김한희(金漢煕)의 맑은샘 漢文

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

45. 췌괘(萃卦)[卦象:택지췌(萃)]

☱ 兌上

☷ 坤下

곤(坤)[地.땅]이 아래에 있고, 태(兌)[澤.못]가 위에 있다.

[孔穎達 疏]「《彖》曰」至「故聚也」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈(彖曰)에서 고취야(故聚也)까지.}

○正義曰：萃，聚者，訓，「萃」名也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“췌(萃)를 모음(聚, 모을 취)”이라는 것은, 췌(萃)괘의 이름을 새긴[訓] 것이다.

「順以說，剛中而應，故聚」者，此就二體及九五之爻釋所以能聚也。

“순함으로써 설득되고 굳센 가운데[中]이면서도 응(應)하기 때문에 모임이다[順以說 剛中而應 故聚]”라는 것은, 이는 두 몸[體]을 취하여 구5(九五)의 효(爻)에 미치고 잘 모이는 까닭을 해석한 것이다.

若全用順說，則邪佞之道興；全用剛陽，而違於中應，則強亢之德著，何由得聚？

만약 온전히 순하여 설득됨을 쓰면 사악한 아첨의 도(道)가 일어나고, 오로지 굳센 양(陽)을 써서 가운데[中]와 응(應)을 어기면 강하고 높음의 덕(德)이 드러나는데, 무엇을 말미암아 모임을 얻겠는가?

今「順以說」，而剛為主，則非邪佞也。應不失中，則非偏亢也。如此方能聚物，故曰「順以說，剛中而應，故聚也」。

지금 순함으로써 설득되어서 굳셈이 주인이 되면 사악한 아첨이 아니고, 응(應)하되 가운데[中]를 잃지 않으면 치우친 높음이 아니며, 이와 같이 사방의 사물을 잘 모으기 때문에 “순함으로써 설득되고 굳센 가운데[中]이면서도 응(應)하기 때문에 모임이다[順以說，剛中而應，故聚也]”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 「初六有孚」至「往無咎」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초육유뷰(初六有孚)에서 왕무구(往无咎)까지.}

○正義曰：「有孚不終，乃亂乃萃」者，初六有應在四，而三承之，萃聚之時，貴於近合，見三承四，疑四與三，始以中應相信，末以他意相阻，故曰「有孚不終」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“믿음이 있지만 끝내지 못하니 이에 혼란하기도 하고 모이기도 한다[有孚不終 乃亂乃萃]”라는 것은, 초육(初六)의 응(應)이 구4(九四)에 있는데도 육3(六三)이 그[九四]를 받드니, 췌(萃)가 모으는 때이니 가까이 합함을 귀하게 여기는데, 육3(六三)이 구4(九四)를 받듦을 보고 구4(九四)와 육3(六三)을 의심하여 시작에는 가운데 응(應)으로써 서로 믿다가 종말에는 다른 뜻을 가지고 서로 막히기 때문에 “믿음이 있지만 끝내지 못한다[有孚不終]”라고 말한 것이다.

既心懷嫌疑，則情意迷亂，賓士而行，萃不以禮，故曰「乃亂乃萃」。

이미 마음에 혐의를 품으면 마음[情]의 뜻이 혼미하고 어지러워 벼슬하는 손님인데도 가서 예(禮)로써 모으지 못하기 때문에 “혼란하기도 하고 모이기도 한다[乃亂乃萃]”라고 말한 것이다.

一握者，小之貌也，自比一握之問，言至小也。為笑者，非嚴毅之容，言懦劣也。

“한 줌[一握]”라는 것은, 작은 모양이며, 스스로 한 줌의 사이에 가까움은 지극히 작음을 말한 것이다.

“웃음이 된다[爲笑]”라는 것은, 엄숙하고 굳센 용모가 아니고, 나약하고 용렬함을 말한 것이다.

己為正配，三以近寵。若自號比為一握之小，執其謙退之容，不與物爭，則不憂於三，往必得合而「無咎」矣，故曰「若號一握為笑，勿恤，往無咎」也。

자기가 바른 배필이 되었는데 육3(六三)을 가지고 가까이총애를 하는데, 만약 스스로 부르기를 한 줌의 작음을 하여서 친하고 그 겸손한 용모를 지키며 남[사물]과 다투지 않으면 육3(六三)을 근심하지 않으며 감에 반드시 합함을 얻어서 허물이 없을 것이다. 그러므로 “만약 발호하면 한 줌 웃음이 되니 동정(同情)하지 말고, 가야 허물이 없다[若號，一握為笑，勿恤。往无咎]”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 「六二」至「利用禴」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육이(六二)에서 이용약(利用禴)까지.}

○正義曰：「引吉無咎」者，萃之為體，貴相從就，聚道乃成。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“이끌어야 길하고 허물이 없으며[引吉无咎]”라는 것은, 췌(萃)괘의 몸[體]이 되어 서로 따르고 나아감을 귀하게 하여 모으는 도(道)가 마침내 이루어짐이다.

今六二以陰居陰，復在坤體，志於靜退，則是守中未變，不欲相從者也。

지금 육2(六二)가 음(陰)으로써 음(陰)에 거주하고 다시 곤(坤)의 몸[體]에 있으며 뜻이 고요히 물러나면 이는 가운데[中]를 지키고 변치 않음이니 서로 따르려고 하는 자가 아니다.

乖眾違時則致危害，故須牽引乃得「吉」而「無咎」也，故曰「引吉無咎」。

무리가 어그러져 때를 어기면 위태로움과 해로움을 부르기 때문에 모름지기 이끌어 끌어야 비로소 길함을 얻으면서 허물이 없어진다. 그러므로 “이끌어야 길하고 허물이 없다[引吉无咎]”라고 말한 것이다.

「孚乃利用禴」者，禴，殷春祭之名也。四時之祭最薄者也。

“믿고 마침내 간소한 제사[禴]를 지내니 이롭다[孚乃利用禴]”라는 것은, ‘약(禴, 봄 제사 약)’은 은(殷)나라 봄 제사의 이름이며, 사시(四時)의 제사에서 가장 박(薄)한 것이다.

雖乖於眾，志須牽引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭於鬼神也，故曰「孚乃利用禴」。

비록 무리에서 어그러지고 뜻은 모름지기 이끌어 끌어야 하는데, 그러나 가운데[中]에 거주하고 바름[正]을 얻어서 충성과 믿음으로 행하기 때문에 살핌으로써 적은 제수를 귀신(鬼神)에게 올릴 수 있다. 그러므로 “믿고 마침내 간소한 제사를 지내니 이롭다[孚乃利用禴]”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 「六三萃如嗟如」至「小吝」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육삼췌여차여(六三萃如嗟如)에서 소인(小吝)까지.}

○正義曰：居萃之時，履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。幹人之應，害所起也」，故曰「萃如，嗟如，無攸利」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「모음[萃]의 때에 거주하고 밟은데가 그 지위가 아니면서 그로써 구4(九四)에 가까우니 구4(九四) 또한 지위를 잃는다. 서로 모음이 바르지 않으며 모음이 바르지 않으나 근심이 생겨나는 바이다. 남의 응(應)을 막으면 해가 일어난다. 그러므로 “모여서 탄식하니 이로움을 펼[敒]데가 없다[萃如，嗟如，無攸利]”라고 말한 것이다.

「往無咎，小吝」者，上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可往而無咎。

“가면 허물이 없지만 조금은 부끄럽다[往 无咎 小吝]”라는 것은, 상육(上六) 또한 응(應)이 없어서 홀로 서 있고 꼭대기에 처하면서 위태로움을 근심하여 도움을 생각하여서 벗을 구하여 공손함으로써 남[사물]을 기다리는 자이다. 더블어 그 바르지 않음에 모음이 동지(同志;陰)에게 가는 것 보다 못하기 때문에 감으로써 허물이 없을 수 있는 것이다.

但以上六是陰，已又是陰，以「二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有小吝也」。

다만 상육(上六)이 바로 음(陰)이고 자기도 또 바로 음(陰)이니, 그로써 ‘두 음(陰)이 서로 합하였으니, 오히려 한 음(陰)과 한 양(陽)이 응(應)하는 것만 못하기 때문에 조금 부끄러움이 있음이다’.」

[孔穎達 疏] 「九五」至「悔亡」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구오(九五)에서 회망(悔亡)까지.}

○正義曰：九五處聚之時，最得盛位，故曰「萃有位」也。既得盛位，所以「無咎」。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「구5(九五)가 모이는 때에 처하여 가장 성한 지위를 얻었기 때문에 “모음은 지위가 있어야 한다[萃有位]”라고 말한 것이다. 이미 성한 지위를 얻었음은, 허물이 없는 까닭이다.

「匪孚」者，良由四專而據，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰「無咎，匪孚」。

“믿지 않아도[匪孚]”라는 것은, 진실로 구4(九四)가 전적으로 말미암아서 근거하여 자기[九五]의 덕(德)이 달라짐을 행하지 못하고 진실로 남[사물]을 믿지 안으며 스스로 지킬 뿐이기 때문에 “허물이 없고 믿지 않는다[無咎，匪孚]”라고 말한 것이다.

若能修夫大德，久行其正，則其悔可消，故曰「元永貞，悔亡」。

만약 큰 덕(德)을 잘 닦아서 오랫동안 그 바름을 행하면 후회가 사라질 수 있기 때문에 “근원이 오래 곧으면 후회가 없어진다[元永貞，悔亡]”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：「齎咨」者，居萃之時，最處上極，五非所乘，內又無應，處上獨立，無其援助，危亡之甚，居不獲安，故「齎咨」而嗟歎也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“재자[齎咨]”라는 것은, 모이는 때에 거주하고 가장 위쪽 꼭대기에 처하였으니, 구5(九五)는 탈[乘] 곳이 아니고 내[內]괘에는 또 응(應)이 없으며, 위에 처하여 홀로 서서 그 원조하는 이가 없으니 위험하고 없어짐이 심하여 거주함에 편안함을 얻지 못하기 때문에 재자(齎咨)하여 한탄하는 것이다.

若能知有危亡，懼害之深，憂危之甚，至於涕洟滂沱，如此居不獲安，方得無所不害，故「無咎」矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。

만약 위험하고 없어짐이 있을 줄을 알고 해침이 깊음을 두려워하고 위태로움이 심함을 염려하여 눈물 콧물을 줄줄 흘림에 이르러서 이와 같이 거주함에 편안함을 얻지 못하면 바야흐로 해치지 않음을 얻기 때문에 “허물이 없음[無咎]”이다. 눈에서 나오는 것을 ‘체(涕, 눈물 체)’라고 말하고, 코에서 나오는 것을 ‘이(洟, 콧물 이)’라고 말한다.」