주역 47. 곤괘(困卦)[卦象:택수곤(困)]/周易正義

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

 

47. 곤괘(困卦)[卦象:택수곤(困)]

☱ 兌上

☵ 坎下

감(坎)[水.물]이 아래에 있고, 태(兌)[澤.못]가 위에 있다.  

 

困，亨。 곤(困)은 형통하지만, 【王弼 注】 窮必通也，處窮而不能自通者，小人也。 【왕필 주】 궁하면 반드시 통함은, 궁함에 처하여도 스스로 잘 통하지 못하는 자이며 소인(小人)이다. 譯註 1: 『說文解字注』 “困”⇒“困”, 故廬也。廬者二畞半一家之居。居必有木, 樹牆下以桑是也。謂之困者、疏廣所謂自有舊田廬令子孫勤力其中也。困之本義爲止而不過。引伸之爲極盡。 『설문해자주(說文解字注)』 “곤(困)”⇒곤(困)은 옛날 농막이다. 려(廬, 농막집 려)라는 것은, 스무 이랑 반에 하나의 집안이 거주하고, 거처에는 반드시 나무가 있는데 나무는 담장 아래 뽕나무로써 이리하였다. 넓리 주석(註釋)하여 이른바 스스로 옛날 밭에는 농막집이 있으며 자손들로 하여금 그 안에서 힘써 수고하게 함이다. 곤(困)의 본 뜻은 그치게 하는데 불과한데 인신(引伸)을 하여 극진(極盡)함이 되었다.

[孔穎達 疏]正義曰：「困」者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟，故名為「困」。亨者，卦德也。小人遭困，則「窮斯濫矣」。君子遇之，則不改其操。君子處困而不失，其自通之道，故曰「困，亨」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“곤(困, 곤할 곤)”라는 것은, 재앙에 곤궁하여 둔함에 맏겨짐[窮厄委頓]의 이름이며, 도(道)가 궁하고 힘이 다하여 스스로 구제하지 못하기 때문에 이름을 ‘곤(困)’이라고 하였다. “형(亨, 형통할 형)”라는 것은, 괘(卦)의 덕(德)이다. 소인(小人)이 곤궁함을 만나면 이에 궁(窮)하여 넘치고, 군자(君子)가 그것을 만나면 그 지조를 바꾸지 않는다. 군자(君子)는 곤궁함에 처하여도 그 스스로 통하는 도(道)를 잃지 않기 때문에 “곤(困)은 형통하다[困，亨]”라고 말한 것이다.」

貞，大人吉，无咎。 곧아야 대인(大人)이 길하고 허물이 없으며, 【王弼 注】 處困而得无咎，吉乃免也。 【왕필 주】 곤궁함에 처하여서 허물없음을 얻고 길하니 마침내 면함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：處困而能自通，必是履正體大之人，能濟於困，然後得吉而「無咎」，故曰：「貞，大人吉，無咎」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「곤궁함에 처하여도 스스로 잘 통하면 반드시 이는 바른데를 밟고 몸[體]이 큰 사람이니, 곤궁함에서 잘 구제한 뒤에야 길함을 얻어서 허물이 없기 때문에 “곧아야 대인(大人)이 길하고 허물이 없다[貞，大人吉，無咎]”라고 말한 것이다.」

有言不信。 말이 있으면 믿지 않는다.

[孔穎達 疏]正義曰：處困求濟，在於正身脩德。若巧言能辭，人所不信，則其道彌窮，故誡之以「有言不信」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「곤궁함에 처하여 구제되기를 구함은 자신이 덕(德)을 닦아 바로잡음에 있는데, 만약 교묘한 말로 말을 잘하여도 사람들이 믿지 않는 바이라면 그 도(道)가 더욱 궁해지기 때문에 “말이 있으면 믿지 않는다[有言不信]”라고 경계를 한 것이다.」

 

《彖》曰：困，剛揜也。 《단전(彖傳)》에서 말하였다. "곤궁함은, 굳셈이 [부드러움에] 가려졌는데, 【王弼 注】 剛見揜於柔也。 【왕필 주】 굳셈이 부드러움에 가려짐을 당하였다.

[孔穎達 疏]正義曰：此就二體以釋卦名，兌陰卦為柔，坎陽卦為剛，坎在兌下，是「剛見揜於柔也」。剛應升進，今被柔揜，施之於人，其猶君子為小人所蔽以為困窮矣。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 두 몸[體]을 가지고 괘(卦)의 이름을 해석을 하였으며, 태(兌)는 음괘(陰卦)로 부드러움이 되고 감(坎)은 양괘(陽卦)로 굳셈이 되는데 감(坎)이 태(兌)의 아래에 있으니, 이는 “굳셈이 부드러움에 가려짐을 당하였음[剛見揜於柔也]”이다. 굳셈은 올라가 응(應)에 나아가는데 지금 부드러움에 가림을 당하였으니, 사람에게 베풀어 보면 그는 군자(君子)가 소인(小人)에게 가림을 당하는 바가 되어서 그로써 곤궁하게 되었음과 같은 것이다.」

險以說困而不失其所亨。 험함으로써 설득하여도 곤궁하지만 그 형통한 바를 잃지 않으니, 【王弼 注】 處險而不改其說，困而不失其所亨也。 【왕필 주】 험함에 처하여서도 그 설득에 고치지 않으니 곤궁하면서 그 형통한 바를 잃지 않음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：此又就二體名訓以釋亨德也。坎險而兌說，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，雖居險困之世，不失暢說之心，故曰「險以說，困而不失其所亨」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 또 두 몸[體]의 가지고 이름을 세겨서 형통함의 덕(德)을 해석한 것이다. 감(坎)은 험함이고 태(兌)는 설득함이며, 곤궁하여도 형통함을 잘하는 것의 까닭은, 진실로 군자(君子)가 곤궁함을 만나면 그 만난 바를 편안히 말미암아서 비록 험하고 곤궁한 세상에 거주하더라도 통쾌(痛快)하게 말하는 마음을 잃지 않기 때문에 “험함으로써 설득하여도 곤궁하지만 그 형통한 바를 잃지 않는다[險以說，困而不失其所亨]”라고 말한 것이다.」

其唯君子乎！貞大人吉，以剛中也。 그는 오직 군자이겠지! 곧은 대인(大人)이 길함은 굳셈으로써 가운데[中] 함이고, 【王弼 注】 處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大愽，未能濟困者也，故曰貞大人吉也。 【왕필 주】 곤궁함에 처하면서 굳셈을 사용하고 그 가운데[中]를 잃지 않으니 바른데를 밟고서 몸[體]을 크게 잘하는 자이다. 바로잡기를 잘하면서도 크게 넓게 잘하지 않으니 곤궁함을 잘 구제하는 자가 아니다. 그러므로 "곧아야 대인이 길하다."라고 말했다.

[孔穎達 疏]正義曰：「其唯君子乎」者，結歎處困能通，非小人之事，唯君子能然也。「貞，大人吉，以剛中」者，此就二五之爻，釋「貞，大人」之義。剛則正直，所以為貞，中而不偏，所以能大。若正而不大，未能濟困，處困能濟，濟乃得吉而無咎也，故曰「貞，大人吉，以剛中」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그는 오직 군자이겠지![其唯君子乎]”라는 것은, ‘곤궁함에 처하여도 잘 통함은, 소인(小人)의 일이 아니고 오직 군자(君子)가 그렇게 잘함’을 종결하여 감탄한 것이다. “곧은 대인이 길함은 굳셈으로써 가운데 함이고[貞 大人吉 以剛中]”라는 것은, 이는 구2(九二)와 구5(九五)의 효(爻)를 가지고 ‘곧은 대인[貞大人]’의 뜻을 해석한 것이다. 굳셈이 정직함은 곧음이 되는 까닭이고, 가운데[中]이면서 치우치지 않음은 크게 잘하는 까닭인데, 만약 바르면서도 크지 않으면 곤궁함을 잘 구제하지 못하고, 곤궁함에 처하여 잘 구제하면 구제함이 마침내 길함을 얻어서 허물이 없다. 그러므로 “곧은 대인이 길함은 굳셈으로써 가운데 함이다[貞 大人吉 以剛中]”라고 말한 것이다.」

有言不信，尚口乃窮也。 말을 해도 믿지 않음은 입을 숭상하면 마침내 궁함이다." 【王弼 注】 處困而言，不見信之時也。非行言之時，而欲用言以免，必窮者也。其吉在於貞大人，口何為乎？ 【왕필 주】 곤궁함에 처하여서 말하니 믿음을 받지 못하는 때이다. 말을 행하는 때가 아닌데도 말을 사용하여 면하기를 바라니 반드시 궁한 자이다. 그 길함은 대인(大人)의 곧음에 있는데 입이 무엇을 하겠는가?

[孔穎達 疏]正義曰：處困求通，在於修德非用言以免困。徒尚口說，更致困窮，故曰「尚口乃窮」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「곤궁함에 처하여 통함을 구함은, 덕(德)을 닦음에 있고 말함으로써 곤궁함을 면함에 사용함이 아니며, 무리가 입으로 말함을 숭상하면 다시 곤궁함을 부르기 때문에 “입을 숭상하면 마침내 궁함이다[尚口乃窮]”라고 말한 것이다.」

 

《象》曰：澤无水，困，君子以致命遂志。 《상전(象傳)》에서 말하였다. "못에 물이 없음이 곤(困)괘인데, 군자가 그로써 목숨을 바쳐 뜻을 완수(完遂)한다." 【王弼 注】 澤无水，則水在澤下。水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。君子固窮，道可忘乎? 【왕필 주】 못에 물이 없다면 물이 못 아래에 있으며, 물이 못 아래에 있음은 곤궁함의 모습[象]이다. 곤궁함에 처하여서 그 뜻을 굽히는 자는 소인(小人)이다. 군자(君子)는 궁함에 확고(確固)한데 도(道)를 잊을 수 있겠는가?

[孔穎達 疏]正義曰：「澤無水，困」者，謂水在澤下，則澤上枯槁，萬物皆困，故曰「澤無水困」也。「君子以致命遂志」者，君子之人，守道而死，雖遭困厄之世，期於致命喪身，必當遂其高志，不屈撓而移改也，故曰「致命遂志」也。  【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“못에 물이 없음이 곤(困)괘이다[澤无水 困]”라는 것은, 물이 못 아래에 있으면 못 위가 말라 시듦을 말하는데 만물이 모두 곤궁하기 때문에 “못에 물이 없음이 곤(困)괘이다[澤无水 困]”라고 말한 것이다. “군자가 그로써 목숨을 바쳐 뜻을 완수(完遂)한다[君子以致命遂志]”라는 것은, 군자(君子)인 사람은 도(道)를 지키면서 죽는데 비록 곤궁한 재앙의 세상을 만나더라도 목숨을 바쳐서 자신을 잃을 것을 기약하며 반드시 그 높은 뜻을 마땅히 완수하는데 흔들려 굽히면서 고쳐 옮기지 않기 때문에 “목숨을 바쳐 뜻을 완수한다[致命遂志]”라고 말한 것이다.」

 

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。 초육(初六)은 나무 그루터기에 궁둥이가 곤궁하니, 그윽한 골짜기로 들어가서 삼년을 만나보지 못한다. 【王弼 注】 最處底下，沉滯卑困，居无所安，故曰臀困于株木也。欲之其應，二隔其路。居則困于株木，進不獲拯，必隱遯者也，故曰入于幽谷也。困之為道，不過數歲者也。以困而藏，困解乃出，故曰三歲不覿也。 【왕필 주】 가장 낮은 아래에 처하여 가라앉아 막히어 낮고 곤궁하며 거주함에 편안한 곳이 없기 때문에 “나무 그루터기에 궁둥이가 곤궁하다.”라고 말한 것이다. 그 응(應)에 가고자 하는데 구2(九二)가 그 길을 가로막아서, 거주하면 나무 그루터기에 곤궁하고 나아가면 구원을 얻지 못하니 반드시 은둔할 자이다. 그러므로 “그윽한 골짜기로 들어간다.”라고 말한 것이다. 곤궁[困]함이 도(道)가 됨은, 몇 년을 지나지 않는 것이고, 그로써 곤궁하여서 숨었는데 곤궁함이 풀리면 마침내 나오기 때문에 “3년을 만나보지 못한다.”라고 말한 것이다.

[孔穎達 疏]「初六臀困於株」至「三歲不覿」。○正義曰：「臀困於株木」者，初六處困之時，以陰爻最居窮下，沈滯卑困，居不獲安，若臀之困於株木，故曰「臀困於株木」也。「入于幽谷」者，有應在四，而二隔之，居則困株，進不獲拯，勢必隱遯者也，故曰「入于幽谷也」。「三歲不覿」者，困之為道，不過數歲，困窮乃出，故曰「三歲不覿」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초육둔곤우주(初六臀困于株)에서 삼세불적(三歲不覿)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“나무 그루터기에 궁둥이가 곤궁하니[臀困于株木]”라는 것은, 초육(初六)이 곤궁함의 때에 처하여 음효(陰爻)로써 가장 궁한 아래에 거주하고 가라앉아 막히어 낮고 곤궁하며 거주함에 편안함을 얻지 못하니, 마치 궁둥이가 나무 그루터기에 곤궁함과 같기 때문에 “나무 그루터기에 궁둥이가 곤궁하다[臀困于株木]”라고 말한 것이다. “그윽한 골짜기로 들어가서[入于幽谷]”라는 것은, 응(應)이 구4(九四)에 있는데도 구2(九二)가 가로막아서, 거주하면 그루터기에 곤궁하고 나아가면 구원을 얻지 못하니, 형세가 반드시 은둔할 자이다. 그러므로 “그윽한 골짜기로 들어간다[入于幽谷]”라고 말한 것이다. “삼년을 만나보지 못한다[三歲不覿]”라는 것은, 곤궁[困]함이 도(道)가 됨은 몇 년을 지나지 않아서 곤궁한 궁함에서 마침내 나오기 때문에 “삼년을 만나보지 못한다[三歲不覿]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：入于幽谷，幽不明也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “그윽한 골짜기로 들어감은, 그윽하여 밝지 않음이다." 【王弼 注】 言幽者，不明之辭也。入于不明，以自藏也。 【왕필 주】 그윽함을 말하는 것은, 밝지 않음을 말함이다. 밝지 않음으로 들어감은 그로써 자신을 감춤이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「幽不明」者，《象》辭惟釋幽字，言幽者，正是不明之辭，所以入不明，以自藏而避困也。釋株者，初不謂之株也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그윽하여 밝지 않음이다[幽不明]”라는 것은, 〈상전(象傳)〉에 말은 오직 ‘유(幽, 그윽할 유)’자를 해석하였으며, ‘유(幽)’라고 말한 것은, 바로 이는 밝지 못하다는 말이고, 밝지 못함으로 들어간 까닭은 그로써 스스로 감추어서 곤궁함을 피하였음이다. ‘주(株, 그루 주)’를 해석한 것은, 초육(初六)이 주(株)라고 말한 것이 아니다.」

 

[孔穎達 疏] 「初六臀困於株」至「三歲不覿」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초육둔곤우주(初六臀困于株)에서 삼세불적(三歲不覿)까지.}

○正義曰：「臀困於株木」者，初六處困之時，以陰爻最居窮下，沈滯卑困，居不獲安，若臀之困於株木，故曰「臀困於株木」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“나무 그루터기에 궁둥이가 곤궁하니[臀困于株木]”라는 것은, 초육(初六)이 곤궁함의 때에 처하여 음효(陰爻)로써 가장 궁한 아래에 거주하고 가라앉아 막히어 낮고 곤궁하며 거주함에 편안함을 얻지 못하니, 마치 궁둥이가 나무 그루터기에 곤궁함과 같기 때문에 “나무 그루터기에 궁둥이가 곤궁하다[臀困于株木]”라고 말한 것이다.

「入于幽谷」者，有應在四，而二隔之，居則困株，進不獲拯，勢必隱遯者也，故曰「入于幽谷也」。

“그윽한 골짜기로 들어가서[入于幽谷]”라는 것은, 응(應)이 구4(九四)에 있는데도 구2(九二)가 가로막아서, 거주하면 그루터기에 곤궁하고 나아가면 구원을 얻지 못하니, 형세가 반드시 은둔할 자이다. 그러므로 “그윽한 골짜기로 들어간다[入于幽谷]”라고 말한 것이다.

「三歲不覿」者，困之為道，不過數歲，困窮乃出，故曰「三歲不覿」也。

“삼년을 만나보지 못한다[三歲不覿]”라는 것은, 곤궁[困]함이 도(道)가 됨은 몇 년을 지나지 않아서 곤궁한 궁함에서 마침내 나오기 때문에 “삼년을 만나보지 못한다[三歲不覿]”라고 말한 것이다.」

 

九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀。征凶, 无咎。 구이(九二)는 술과 밥에 곤궁한데도 주불[朱紱; 귀인]이 바야흐로 오니 제사를 올림이 이로우며, 가면 흉하지만 허물은 없다. ※ 朱紱(주불) : 제복(祭服)의 무릎 덮개[폐슬(蔽膝)]이다. 【王弼 注】 以陽居陰，尚謙者也。居困之時，處得其中，體夫剛質，而用中履謙，應不在一，心无所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸。剛以處險，難之所濟。履中則不失其宜，无應則心无私恃。以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰困于酒食，美之至矣。坎，北方之卦也。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰朱紱方來也。豐衍盈盛，故曰利用亨祀。盈而又進，傾之道也，以此而征，凶誰咎乎？故曰征凶，无咎。 【왕필 주】 양(陽)으로써 음(陰)에 거주하니 겸손을 숭상하는 자이며, 곤궁한 때에 거주하고 가운데[中]를 얻어 처하며, 그 굳센 자질을 몸[體]하면서 가운데[中]가 겸손함을 이행하고 응(應)이 한곳에 만 있지 않으며 마음에 사사로운 바가 없으니, 성함이 이것 보다 앞선데가 없다. 겸손함으로써 남[사물]을 대하면 남[사물]이 귀의하는 곳이고, 굳셈으로써 험함에 처하면 어려움이 구제되는 곳이다. 가운데[中]를 이행하면 그 마땅함을 잃지 않고, 응(應)이 없으면 마음에 사사로이 믿음이 없으며, 이로써 곤궁함에 처하면 남[사물]이 이르지 않음이 없으니 풍부하고 넓음을 이길 수 없기 때문에 술과 밥에 곤궁하지만 아름다움이 지극한 것이다. 감(坎)은 북쪽 방향의 괘(卦)이고, 주불(朱紱)은 남쪽 방향의 물건이다. 곤궁에 처하기를 이로써 하면 이는 다른 지방을 잘 불러오는 자이다. 그러므로 “주불(朱紱)이 바야흐로 온다.”라고 말한 것이다. 풍부하고 넓음이 가득하고 성하기 때문에 제사를 올리는 것이 이로운 것이다. 가득한데 또 나아감은 기울어지는 도(道)이니, 이로써 하여 가면 흉하지만 누구의 허물인가? 그러므로 “가면 흉하지만 허물은 없다.”라 말한 것이다.

[孔穎達 疏]「九二困於酒食」至「無咎」。 ○正義曰：「困於酒食」者，九二體剛居陰，處中無應。體剛則健，能濟險也。居陰則謙，物所歸也。處中則不失其宜，無應則心無私黨。處困以斯，物莫不至，不勝豐衍，故曰「困於酒食」也。「朱紱方來，利用享祀」者，紱，祭服也。坎，北方之卦也。紱，南方之物。處困用謙，能招異方者也。故曰「朱紱方來」也。舉異方者，明物無不至，酒食豐盈，異方歸向，祭則受福，故曰「利用享祀」。「征凶無咎」者，盈而又進，傾敗之道，以征必凶，故曰「征凶」。自進致凶，無所怨咎，故曰「無咎」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구이곤우주식(九二困于酒食)에서 무구(无咎)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“술과 밥에 곤궁한데[困于酒食]”라는 것은, 구2(九二)는 굳센 몸[體]이 음(陰)에 거주하여 가운데[中]에 처하고 응(應)이 없다. 몸[體]이 굳세면 굳건하여 험함을 잘 구제하고, 음(陰)에 거주하면 겸손하니 남[사물]이 귀의(歸依)하는 곳이다. 가운데[中]에 처하면 그 마땅함을 잃지 않고, 응(應)이 없으면 마음이 사사로운 무리[黨]함이 없다. 곤궁함에 처함이 이로써 하면 남[사물]이 이르지 않음이 없어서 풍부하고 넓음을 다 하디 못하기 때문에 “술과 밥에 곤궁하다.”라고 말한 것이다. “주불[蔽膝; 귀인]이 바야흐로 오니 제사를 올림이 이로우며[朱紱方來 利用享祀]”라는 것은, ‘불(紱, 인끈 불)’은 제복(祭服)이고, 감(坎)은 북쪽 방위의 괘(卦)이며, ‘불(紱)’은 남방(南方)의 물건이다. 곤궁에 처하여 겸손함을 사용하면 다른 지방을 잘 불러오는 자이다. 그러므로 “붉은 패슬이 바야흐로 온다.”라고 말한 것이다. 다른 지방을 든 것은, 남[사물]이 이르지 않음이 없음을 밝혔음이고, 술과 밥이 풍부하여 가득하고 다른 지방이 향하여 귀의(歸依)하니, 제사하면 복을 받기 때문에 “제사를 올림이 이롭다.”라고 말한 것이다. “가면 흉하지만 허물은 없다[征凶 无咎]”라는 것은, 가득한데 또 나아감은 기울고 패하는 도(道)이니, 그로써 가면 반드시 흉하기 때문에 “가면 흉하다.”라고 말한 것이다. 스스로 나아가 흉함에 이르면 원망하고 허물할 곳이 없기 때문에 “허물은 없다.”라고 말한 것이다.」

《象》曰：困于酒食，中有慶也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “술과 밥에 곤궁함은 가운데[中]에 경사가 있음이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「中有慶」者，言二以中德被物，物之所賴，故曰「有慶」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“가운데[中]에 경사가 있음이다[中有慶]”라는 것은, 구2(九二)가 가운데 덕(德)으로써 남[사물]에게 입혀서 남[사물]이 의뢰하는 바가 됨을 말하기 때문에 “경사가 있다.”라고 말한 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「九二困於酒食」至「無咎」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구이곤우주식(九二困于酒食)에서 무구(无咎)까지.}

○正義曰：「困於酒食」者，九二體剛居陰，處中無應。體剛則健，能濟險也。居陰則謙，物所歸也。處中則不失其宜，無應則心無私黨。處困以斯，物莫不至，不勝豐衍，故曰「困於酒食」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“술과 밥에 곤궁한데[困于酒食]”라는 것은, 구2(九二)는 굳센 몸[體]이 음(陰)에 거주하여 가운데[中]에 처하고 응(應)이 없다. 몸[體]이 굳세면 굳건하여 험함을 잘 구제하고, 음(陰)에 거주하면 겸손하니 남[사물]이 귀의(歸依)하는 곳이다. 가운데[中]에 처하면 그 마땅함을 잃지 않고, 응(應)이 없으면 마음이 사사로운 무리[黨]함이 없다. 곤궁함에 처함이 이로써 하면 남[사물]이 이르지 않음이 없어서 풍부하고 넓음을 다 하디 못하기 때문에 “술과 밥에 곤궁하다.”라고 말한 것이다.

「朱紱方來，利用享祀」者，紱，祭服也。坎，北方之卦也。紱，南方之物。處困用謙，能招異方者也。故曰「朱紱方來」也。

“주불[蔽膝; 귀인]이 바야흐로 오니 제사를 올림이 이로우며[朱紱方來 利用享祀]”라는 것은, ‘불(紱, 인끈 불)’은 제복(祭服)이고, 감(坎)은 북쪽 방위의 괘(卦)이며, ‘불(紱)’은 남방(南方)의 물건이다. 곤궁에 처하여 겸손함을 사용하면 다른 지방을 잘 불러오는 자이다. 그러므로 “주불이 바야흐로 온다.”라고 말한 것이다.

舉異方者，明物無不至，酒食豐盈，異方歸向，祭則受福，故曰「利用享祀」。

다른 지방을 든 것은, 남[사물]이 이르지 않음이 없음을 밝혔음이고, 술과 밥이 풍부하여 가득하고 다른 지방이 향하여 귀의(歸依)하니, 제사하면 복을 받기 때문에 “제사를 올림이 이롭다.”라고 말한 것이다.

「征凶無咎」者，盈而又進，傾敗之道，以征必凶，故曰「征凶」。自進致凶，無所怨咎，故曰「無咎」也。

“가면 흉하지만 허물은 없다[征凶 无咎]”라는 것은, 가득한데 또 나아감은 기울고 패하는 도(道)이니, 그로써 가면 반드시 흉하기 때문에 “가면 흉하다.”라고 말한 것이다. 스스로 나아가 흉함에 이르면 원망하고 허물할 곳이 없기 때문에 “허물은 없다.”라고 말한 것이다.」

 

六三，困于石，據于蒺蔾。入于其宮，不見其妻。凶！ 육삼(六三)은 돌에 곤궁하고 남가새풀에 근거하니, 그 집에 들어가도 아내를 만나지 못하며 흉하다. 【王弼 注】 石之為物，堅而不納者也，謂四也。三以陰居陽，志武者也。四自納初，不受己者。二非所據，剛非所乘。上比困石，下據蒺藜，无應而入，焉得配偶？在困處斯，凶其宜也。 【왕필 주】 돌이 사물이 됨은, 단단하여서 받아들이지 못하는 것이며 구4(九四)를 말함이다. 육3(六三)은 음(陰)으로써 양(陽)에 거주하여 뜻이 무인(武人)인 자이다. 구4(九四)는 스스로 초육(初六)을 받아들여서 자기[六三]를 받아들이지 않는 자이고, 구2(九二)는 근거할 곳이 아니며, 굳셈[九二]은 탈 곳이 아니다. 위로 곤궁한 돌에 가깝고, 아래는 남가새풀[蒺藜]에 근거하여 응(應)이 없는데도 들어가니 어찌 짝 만남을 얻겠는가? 곤궁함에 있으면서 이러함에 처하니 흉함이 당연하다.

[孔穎達 疏] 「六三困于石」至「不見其妻凶」。○正義曰：「困于石，據於蒺藜」者，石之為物，堅剛而不可入也。蒺藜之草，有剌而不可踐也。六三以陰居陽，志懷剛武，己又無應，欲上附於四，四自納於初，不受己者也，故曰「困于石」也。下欲比二，二又剛陽，非己所據，故曰「據於蒺藜」也。「入于其宮，不見其妻凶」者，無應而入，難得配偶，譬於入宮，不見其妻，處困以斯，凶其宜也，故曰「入于其宮，不見其妻，凶」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육삼곤우석(六三困于石)에서 불견기처흉(不見其妻凶)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“돌에 곤궁하고 남가새풀에 근거하니[困于石 據于蒺藜]”라는 것은, 돌이 물건이 됨은 단단하고 굳세어서 들어갈 수가 없고, 남가새[질려(蒺藜)]란 풀은 가시가 있어서 밟을 수가 없다. 육3(六三)이 음(陰)으로써 양(陽)에 거주하고 뜻이 굳센 무인을 품고, 자기가 또 응(應)이 없으며 위로 구4(九四)에게 붙고자 하나 구4(九四)가 스스로 초육(初六)을 받아들이고 자기를 받아들이지 않는 자이다. 그러므로 “돌에 곤궁하다.”라고 말한 것이다. 아래로 구2(九二)를 가까이 하고자 하나 구2(九二)가 또 굳센 양(陽)이어서 자기가 근거할 곳이 아니기 때문에 “남가새풀[蒺藜]에 근거한다.”라고 말한 것이다. “그 집에 들어가도 아내를 만나지 못하며 흉하다[入于其宮 不見其妻 凶]”라는 것은, 응(應)이 없는데도 들어가면 짝 만남을 얻기 어려우니, 비유하면 집에 들어감에 그 아내를 만나지 못하고 곤궁에 처하기를 이로써 하면 흉함이 당연하다. 그러므로 “집에 들어가도 아내를 만나지 못하여 흉하다.”라고 말한 것이다.」

《象》曰：據于蒺蔾，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “남가새풀에 근거함은 굳셈을 올라탐이다. 그 집에 들어가도 아내를 보지 못함은 상서롭지 못함이다.”

[孔穎達 疏] 正義曰：「乘剛」者，明二為蒺藜也。「不祥也」者，祥，善也、吉也。不吉，必有凶也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“굳셈을 올라탐이다[乘剛]”라는 것은, 구2(九二)가 남가새풀[질려(蒺藜)]이 됨을 밝힌 것이다. “상서롭지 못함이다[不祥也]”라는 것은, ‘상祥, 상서 상)’은 좋음이고 길함이니, 길하지 못하면 반드시 흉함이 있는 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「六三困于石」至「不見其妻凶」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육삼곤우석(六三困于石)에서 불견기처흉(不見其妻凶)까지.}

○正義曰：「困于石，據於蒺藜」者，石之為物，堅剛而不可入也。蒺藜之草，有剌而不可踐也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“돌에 곤궁하고 남가새풀에 근거하니[困于石 據于蒺藜]”라는 것은, 돌이 물건이 됨은 단단하고 굳세어서 들어갈 수가 없고, 남가새[질려(蒺藜)]란 풀은 가시가 있어서 밟을 수가 없다.

六三以陰居陽，志懷剛武，己又無應，欲上附於四，四自納於初，不受己者也，故曰「困于石」也。

육3(六三)이 음(陰)으로써 양(陽)에 거주하고 뜻이 굳센 무인을 품고, 자기가 또 응(應)이 없으며 위로 구4(九四)에게 붙고자 하나 구4(九四)가 스스로 초육(初六)을 받아들이고 자기를 받아들이지 않는 자이다. 그러므로 “돌에 곤궁하다.”라고 말한 것이다.

下欲比二，二又剛陽，非己所據，故曰「據於蒺藜」也。

아래로 구2(九二)를 가까이 하고자 하나 구2(九二)가 또 굳센 양(陽)이어서 자기가 근거할 곳이 아니기 때문에 “남가새풀[蒺藜]에 근거한다.”라고 말한 것이다.

「入于其宮，不見其妻凶」者，無應而入，難得配偶，譬於入宮，不見其妻，處困以斯，凶其宜也，故曰「入于其宮，不見其妻，凶」也。

“그 집에 들어가도 아내를 만나지 못하며 흉하다[入于其宮 不見其妻 凶]”라는 것은, 응(應)이 없는데도 들어가면 짝 만남을 얻기 어려우니, 비유하면 집에 들어감에 그 아내를 만나지 못하고 곤궁에 처하기를 이로써 하면 흉함이 당연하다. 그러므로 “집에 들어가도 아내를 만나지 못하여 흉하다.”라고 말한 것이다.」

 

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。 구사(九四)가 서서히 오니 쇠 수레[金車]에 곤궁하여, 부끄럽지만 마침은 있다. 【王弼 注】 金車，謂二也。二剛以載者也。故謂之金車。徐徐者，疑懼之辭也。志在於初，而隔於二，履不當位，威命不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰「來徐徐，困于金車」也。有應而不能濟之，故曰吝也。然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭，雖不當位，物終與之，故曰有終也。 【왕필 주】 쇠 수레[金車]는 구2(九二)를 말함이며, 구2(九二)는 굳셈으로써 싣는 자이다. 그러므로 말하기를 ‘금거(金車)’라고 하였다. 서서(徐徐)라는 것은, 의심하고 두려워하는 말이다. 뜻이 초육(初六)에 있는데도 구2(九二)에게 막히고, 밟은데가 지위에 합당하지 않으며 위엄과 명령이 행해지지 못한다. 그것[初六]을 버리려고 하나 잘하지 못하고 가고자 하면 구2(九二)가 두렵기 때문에 “서서히 오니 쇠 수레에 곤궁하다.”라고 말한 것이다. 응(應)이 있으나 구제를 잘 안 해주기 때문에 “부끄럽다.”라고 말한 것이다. 그러나 양(陽)으로써 음(陰)에 거주하고 겸손한 도(道)를 이행하며 힘을 헤아려서 처하고 구2(九二)와 다투지 않으니, 비록 지위가 마당하지 않지만 남[사물]이 끝내 함께 하기 때문에 “마침은 있다.”라고 말한 것이다.

[孔穎達 疏]「九四來徐徐」至「有終」。 ○正義曰：何氏云：「九二以剛德勝，故曰'金車'也。」「徐徐」者，疑懼之辭。九四有應於初而礙於九二，故曰「困于金車」。欲棄之，惜其配偶疑懼，而行不敢疾速，故「來徐徐」也。有應而不敢往，可恥可恨，故曰「吝」也。以陽居陰，不失謙道，為物之所與，故曰「有終」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구사래서서(九四來徐徐)에서 유종(有終)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「하씨[何氏(何妥)]가 이르기를 “구2(九二)는 굳센 덕(德)을 가지고 이기기 때문에 ‘쇠 수레[金車]’라고 말한 것이다.”라고 하였다. “서서(徐徐)”라는 것은, 의심하고 두려워하는 말이다. 구4(九四)가 초육(初六)에 응(應)이 있으면서도 구2(九二)에게 막혔[障礙]기 때문에 “쇠 수레[金車]에 곤궁하다.”라고 말한 것이다. 버리고자 하면서도 그 짝을 만남이 애석(愛惜)하여 의심하고 두려워하면서 가니 감히 빨리 속히 하지 못하기 때문에 “서서히 온다[來徐徐]”라고 하였다. 응(應)이 있는데도 감히 가지 못하면 부끄럽고 한스러울 만하기 때문에 “부끄럽다[吝]”라고 말한 것이다. 양(陽)으로써 음(陰)에 거주하고 겸손한 도(道)를 잃지 않으며 남[사물]들이 함께하는 곳이 되기 때문에 “마침이 있다[有終]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：來徐徐，志在下也，雖不當也，有與也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “서서히 옴은, 뜻이 아래에 있으니, 비록 마땅하지 않으나 함께 하는 이가 있다.” 【王弼 注】 下，謂初也。 【왕필 주】 아래는 초육(初六)을 가리킨다.

[孔穎達 疏]正義曰「有與」者，位雖不當，執謙之故，物所與也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“함께 하는 이가 있다[有與]”라는 것은, 지위가 비록 마땅하지 않으나 겸손함을 지키기 때문에 남[사물]이 함께하는 바이다.」

 

[孔穎達 疏] 「九四來徐徐」至「有終」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구사래서서(九四來徐徐)에서 유종(有終)까지.}

○正義曰：何氏云：「九二以剛德勝，故曰'金車'也。」

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「하씨[何氏(何妥)]가 이르기를 “구2(九二)는 굳센 덕(德)을 가지고 이기기 때문에 ‘쇠 수레[金車]’라고 말한 것이다.”라고 하였다.

「徐徐」者，疑懼之辭。九四有應於初而礙於九二，故曰「困于金車」。

“서서(徐徐)”라는 것은, 의심하고 두려워하는 말이다. 구4(九四)가 초육(初六)에 응(應)이 있으면서도 구2(九二)에게 막혔[障礙]기 때문에 “쇠 수레[金車]에 곤궁하다.”라고 말한 것이다.

欲棄之，惜其配偶, 疑懼而行, 不敢疾速，故「來徐徐」也。

버리고자 하면서도 그 짝을 만남이 애석(愛惜)하여 의심하고 두려워하면서 가니 감히 빨리 속히 하지 못하기 때문에 “서서히 온다[來徐徐]”라고 하였다.

有應而不敢往，可恥可恨，故曰「吝」也。以陽居陰，不失謙道，為物之所與，故曰「有終」也。

응(應)이 있는데도 감히 가지 못하면 부끄럽고 한스러울 만하기 때문에 “부끄럽다[吝]”라고 말한 것이다. 양(陽)으로써 음(陰)에 거주하고 겸손한 도(道)를 잃지 않으며 남[사물]들이 함께하는 곳이 되기 때문에 “마침이 있다[有終]”라고 말한 것이다.」

 

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。 구오(九五)는 코와 발을 베이고 적불(赤紱; 신하)에 곤궁하지만 마침내 서서히 설득이 되며, 제사를 지냄이 이롭다. 【王弼 注】 以陽居陽，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛，刑之欲以得，乃益所以失也，故曰「劓刖，困于赤紱」也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷，困而後能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰徐也。困而後乃徐，徐則有說矣，故曰「困于赤紱，乃徐有說」也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷，以斯祭祀，必得福焉，故曰利用祭祀也。 【왕필 주】 양(陽)으로써 양(陽)에 거주하고 그 건장함에 임하는 자이며, 겸손함으로써 남[사물]을 오도록 잘 못하니 남[사물]이 따르지 않는다. 남[사물]이 따르지 않음에 분해서 그 건장함과 사나움을 사용하고 그 위엄과 형벌을 행하면 다른 방향이 더욱 어긋나고 멀고 가까운데가 더욱 배반하는데, 형벌로 나아가 얻고자 하니 마침내 더함이 잃게 되는 까닭이다. 그러므로 “코와 발을 베이고 적불(赤紱)에 곤궁하다.”라고 말한 것이다. 구2(九二)가 겸손함으로써 얻는데 구5(九五)는 굳셈으로써 잃으며 몸[體]이 가운데[中] 곧음에 있어서 혼미함을 잘 이루지 못하니, 곤궁한 이후에 그 도(道)를 잘 사용하는 자이다. 남[사물]을 오게 하는 공(功)은 사나움에 있지 않기 때문에 “서서히”라고 말한 것이다. 곤궁한 이후에 마침내 서서히 하면 벗어남이 있다. 그러므로 “적불(赤紱; 신하)에 곤궁하지만 마침내 서시히 벗겨진다.”라고 말한 것이다. 제사는 복(福)을 받는 까닭인데, 높은 지위를 밟고 곤궁하면서도 잘 고쳐서 그 혼미함을 이루지 않으며, 이로써 제사하면 반드시 그곳에서 복을 얻기 때문에 “제사에 씀이 이롭다.”라고 말한 것이다.

[孔穎達 疏]「九五」至「利用祭祀」。 ○正義曰：九五以陽居陽，用其剛壯，物不歸已。見物不歸，而用威刑，行其「劓刖」之事。既行其威刑，則「異方愈乖，遐邇愈叛」。兌為西方之卦，赤紱南方之物，故曰「劓刖，困於赤紱」也。此卦九二為以陽居陰，用其謙退，能招異方之物也。此言九五剛猛，不能感異方之物也。若但用其中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，則物歸之而有說矣，故曰「乃徐有說」也。居得尊位，困而能反，不執其迷，用其祭祀，則受福也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구오(九五)에서 이용제사(利用祭祀)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「구5(九五)가 양(陽)으로써 양(陽)에 거주하며 그 굳셈과 건장함을 사용하는데도 남[사물]이 자기에게 귀의하지 않으니, 남[사물]이 귀의하지 않음을 보고서 위엄과 형벌을 사용하여 그 코를 베고 발을 베는 일을 행함이다. 이미 그 위엄과 형벌을 행하였으면 다른 지방이 더욱 어긋나고 먼데와 가까운데가 더욱 배반한다. 태(兌)는 서방(西方)의 괘(卦)이고, 적불(赤紱)은 남방(南方)의 물건이기 때문에 “코와 발을 베이고 적불(赤紱; 신하)에 곤궁하다[劓刖，困於赤紱]”라고 말한 것이다. 이 괘(卦)의 구2(九二)는 양(陽)으로써 음(陰)에 거주를 하며 겸손함과 물러남을 사용하여 다른 지방의 남[사물]을 잘 불러들인다. 이는 구5(九五)가 굳세고 사나워서 다른 지방의 남[사물]을 잘 감동시키지 못함을 말한 것이다. 만약 다만 그 가운데 바른 덕(德)을 사용하여 남[사물]을 불러서 오게하되 빠르고 사납게 하지 않고 서서히 하면 남[사물]이 귀의를 하여서 설득이 된다. 그러므로 “마침내 서서히 설득이 된다[乃徐有說]”라고 말한 것이다. 높은 지위를 얻어 거주하고 곤궁하면서도 잘 돌이켜서 그 혼미함을 고집하지 않으며, 그 제사를 지내면 복(福)을 받는 것이다.」

《象》曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “코와 발을 베임은, 뜻을 얻지 못했음이다. 마침내 천천히 벗어남이 있음은, 그로써 가운데가 곧음이다. 제사를 지냄이 이로움은, 복을 받음이다.”

[孔穎達 疏]正義曰：「志未得也」者，由物不附己，己德未得，故曰「志未得」也。「乃徐有說，以中直也」者，居中得直，不貪不暴，終得其應，乃寬緩修其道德，則得喜說，故云「乃徐有說，以中直也」。「利用祭祀，受福」者，若能不遂迷志，用其中正，則異方所歸，祭則受福，故曰「利用祭祀，受福」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“뜻을 얻지 못했음이다[志未得也]”라는 것은, 남[사물]이 자기를 따르지 않음의 이유(理由)는 자기가 덕(德)을 얻지 못했기 때문에 “뜻을 얻지 못함이다[志未得]”라고 말한 것이다. “마침내 천천히 벗어남이 있음은, 그로써 가운데가 곧음이다[乃徐有說 以中直也]”라는 것은, 가운데[中]에 거주하고 굳음을 얻어서 탐하지 않고 사납지 않으면 끝내 그 응(應)을 얻으며, 마침내 너그럽고 느슨하여 그 도(道)와 덕(德)을 닦으면 설득되어 기쁨을 얻기 때문에 이르기를 “마침내 천천히 벗어남이 있음은, 그로써 가운데가 곧음이다”라고 한 것이다. “제사를 지냄이 이로움은, 복을 받음이다[利用祭祀 受福]”라는 것은, 만약 혼미한 뜻을 잘 이루지 않고 그 가운데가 바름을 사용하면 다른 지방이 귀의하는 바이니, 제사하면 복(福)을 받기 때문에 “‘제사를 지냄이 이로움은, 복을 받는다”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 「九五」至「利用祭祀」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구오(九五)에서 이용제사(利用祭祀)까지.}

○正義曰：九五以陽居陽，用其剛壯，物不歸已。見物不歸，而用威刑，行其「劓刖」之事。既行其威刑，則「異方愈乖，遐邇愈叛」。兌為西方之卦，赤紱南方之物，故曰「劓刖，困於赤紱」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「구5(九五)가 양(陽)으로써 양(陽)에 거주하며 그 굳셈과 건장함을 사용하는데도 남[사물]이 자기에게 귀의하지 않으니, 남[사물]이 귀의하지 않음을 보고서 위엄과 형벌을 사용하여 그 코를 베고 발을 베는 일을 행함이다. 이미 그 위엄과 형벌을 행하였으면 다른 지방이 더욱 어긋나고 먼데와 가까운데가 더욱 배반한다. 태(兌)는 서방(西方)의 괘(卦)이고, 적불(赤紱)은 남방(南方)의 물건이기 때문에 “코와 발을 베이고 적불(赤紱; 신하)에 곤궁하다[劓刖，困於赤紱]”라고 말한 것이다.

此卦九二為以陽居陰，用其謙退，能招異方之物也。此言九五剛猛，不能感異方之物也。

이 괘(卦)의 구2(九二)는 양(陽)으로써 음(陰)에 거주를 하며 겸손함과 물러남을 사용하여 다른 지방의 남[사물]을 잘 불러들인다. 이는 구5(九五)가 굳세고 사나워서 다른 지방의 남[사물]을 잘 감동시키지 못함을 말한 것이다.

若但用其中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，則物歸之而有說矣，故曰「乃徐有說」也。

만약 다만 그 가운데 바른 덕(德)을 사용하여 남[사물]을 불러서 오게하되 빠르고 사납게 하지 않고 서서히 하면 남[사물]이 귀의를 하여서 설득이 된다. 그러므로 “마침내 서서히 설득이 된다[乃徐有說]”라고 말한 것이다.

居得尊位，困而能反，不執其迷，用其祭祀，則受福也。

높은 지위를 얻어 거주하고 곤궁하면서도 잘 돌이켜서 그 혼미함을 고집하지 않으며, 그 제사를 지내면 복(福)을 받는 것이다.」

 

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。 상육(上六)은 칡넝쿨과 위태로움에 곤궁하지만, 후회를 움직이게 말하여 후회가 있게 하면 가더라도 길하다. 【王弼 注】 居困之極，而乘於剛，下无其應，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰困于葛藟于臲卼也。下句无困，因於上也。處困之極，行无通路，居无所安，困之至也。凡物，窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也。曰者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？曰動悔，令生有悔，以征則濟矣，故曰「動悔有悔，征吉」也。 【왕필 주】 곤궁함의 꼭대기에 거주하면서 굳셈을 타고 아래에 그 응(應)이 없으니 가면 더욱 둘러싸는 자이다. 가면 얽어서 둘러싸니 거주함에 편안함을 얻지 못하기 때문에 “칡넝쿨과 위태로움에 곤궁하지만”라고 말한 것이다. 아래 구(句)에 곤(困)이 없음은 위의 곤(困)자이다. 곤궁[困]의 꼭대기에 처하여 감에 통하는 길이 없고 거주함에 편안한 곳이 없음은 곤궁함이 지극함이다. 모든 사물이 궁하면 변함을 생각하고 곤궁하면 통할 것을 도모하는데, 지극히 곤궁한 자리에 처하였으니 계책을 사용하는 때이다. ‘왈(曰)’라는 것은, 계책을 생각하여 말함이며, 계책이 행해질 곳에는 틈이 있으면 얻어지는데, “장차 어떻게 하면 지극히 곤궁함을 통하게 할 수 있겠는가?”라고 말하는 것이다. 후회하는 말을 움직임은, 후회가 있음을 생겨나게 하여서 그로써 가면 구제된다. 그러므로 “후회를 움직여 후회가 있게 하면 가더라도 길하다.”라고 한 것이다.

[孔穎達 疏]「上六困于葛藟」至「征吉」。 ○正義曰：葛藟，引蔓纏繞之草，臲卼，動搖不安之辭。上六處困之極，極困者也。而乘於剛，下又無應，行則纏繞，居不得安，故院「困於葛藟於臲卼」也。應亦言「困於臲卼」，「困」因於上，省文也。「凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地」，是用謀策之時也。「曰」者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？為之謀曰：必須發動其可悔之事，令其有悔可知，然後處困求通，可以行而獲吉，故「曰動悔，有悔，征吉」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상육곤우갈류(上六困于葛藟)에서 정길(征吉)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘갈류(葛藟)’는 덩굴이 뻗어서 얽히고 감긴 풀이고, ‘얼올(臲卼)’은 동요하여 편안하지 못하다는 말이다. 상육(上六)이 곤궁함의 꼭대기에 처하였으니 지극히 곤궁한 자인데, 그런데도 굳셈을 타고 아래에 또 응(應)이 없으니, 가면 얽히고 감겨서 거주함에 편안함을 얻지 못하기 때문에 집이 “칡넝쿨과 위태로움에 곤궁하다[困於葛藟於臲卼]”라고 한 것이다. 응당 “위태로움에 곤궁함[困於臲卼]이라고 말해야 하는데 곤(困)자는 위에 곤(困)이 있으니, 글을 생략하였다. 모든 사물은 궁하면 변할 것을 생각하고 곤궁하면 통함을 도모하는데, 지극히 곤궁한 땅에 처했으니, 이는 계책을 도모하여 사용하는 때이다. “왈[曰]”라는 것은, 꾀를 생각하는 말이다. 도모를 하여 행하는 바는 틈이 있으면 얻어지니, “장차 어떻게 하면 지극히 곤궁함을 통하겠는가?”라고 말하는 것이다. 그것을 하여 도모하기를 “반드시 결국 그 후회할 수 있는 일을 발동해야 한다.”라고 말하면 그 후회가 있음으로 하여금 알 것이니, 그런 뒤에 곤궁함에 처하여 통하기를 구하면 가서 길함을 얻을 수가 있기 때문에 “후회를 움직이게 말하여 후회가 있게 하면 가더라도 길하다[動悔，有悔，征吉]”라고 한 것이다.」

《象》曰：困于葛藟，未當也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “칡넝쿨에 곤궁함은, 아직 마땅하지 않음이고, 【王弼 注】 所處未當，故致此困也。 【왕필 주】 처하고 머무름이 아직 마땅하지 않기 때문에 이러한 괴로움에 이르름이다. 처한 바가 마땅하지 않다. 그러므로 이 곤궁함을 부른 것이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「未當也」者，處於困極，而又乘剛，所處不當，故致此困也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“아직 마땅하지 않[未當也]”라는 것은, 곤궁함의 꼭대기에 처하면서 또 굳셈을 타고 있으니 처한 바가 마땅하지 않기 때문에 이러한 곤궁함을 부른 것이다.」

動悔有悔，吉行也。 후회를 움직여 후회가 있게 함은, 행하면 길함이다.“

[孔穎達 疏]正義曰：「吉行」者，知悔而征，行必獲吉也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“행하면 길하다[吉行]”라는 것은, 후회할줄 알고서 가면 가니, 행하면 반드시 길함을 얻는다.」

[孔穎達 疏] 「上六困于葛藟」至「征吉」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상육곤우갈류(上六困于葛藟)에서 정길(征吉)까지.}

○正義曰：葛藟，引蔓纏繞之草，臲卼，動搖不安之辭。上六處困之極，極困者也。而乘於剛，下又無應，行則纏繞，居不得安，故院「困於葛藟於臲卼」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘갈류(葛藟)’는 덩굴이 뻗어서 얽히고 감긴 풀이고, ‘얼올(臲卼)’은 동요하여 편안하지 못하다는 말이다. 상육(上六)이 곤궁함의 꼭대기에 처하였으니 지극히 곤궁한 자인데, 그런데도 굳셈을 타고 아래에 또 응(應)이 없으니, 가면 얽히고 감겨서 거주함에 편안함을 얻지 못하기 때문에 집이 “칡넝쿨과 위태로움에 곤궁하다[困於葛藟於臲卼]”라고 한 것이다.

應亦言「困於臲卼」，「困」因於上，省文也。「凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地」，是用謀策之時也。

응당 “위태로움에 곤궁함[困於臲卼]이라고 말해야 하는데 곤(困)자는 위에 곤(困)이 있으니, 글을 생략하였다. 모든 사물은 궁하면 변할 것을 생각하고 곤궁하면 통함을 도모하는데, 지극히 곤궁한 땅에 처했으니, 이는 계책을 도모하여 사용하는 때이다.

「曰」者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？為之謀曰：必須發動其可悔之事，令其有悔可知，然後處困求通，可以行而獲吉，故「曰動悔，有悔，征吉」。

“왈[曰]”라는 것은, 꾀를 생각하는 말이다. 도모를 하여 행하는 바는 틈이 있으면 얻어지니, “장차 어떻게 하면 지극히 곤궁함을 통하겠는가?”라고 말하는 것이다.

그것을 하여 도모하기를 “반드시 결국 그 후회할 수 있는 일을 발동해야 한다.”라고 말하면 그 후회가 있음으로 하여금 알 것이니, 그런 뒤에 곤궁함에 처하여 통하기를 구하면 가서 길함을 얻을 수가 있기 때문에 “후회를 움직이게 말하여 후회가 있게 하면 가더라도 길하다[動悔，有悔，征吉]”라고 한 것이다.」