주역 43. 쾌괘(夬卦)[卦象:택천쾌(夬)]/周易正義

『주역정의(周易正義)』

주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

 

43. 쾌괘(夬卦)[卦象:택천쾌(夬)]

☱ 兌上

☰ 乾下

건(乾)[天.하늘]이 아래에 있고, 태(兌)[澤.못]가 위에 있다.

 

夬，揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。 쾌(夬)는 왕의 정원에서 드날리니 호령이 미덥지만 위태함이 있어서 스스로 읍에 고하며, 오랑캐에 나아감이 이롭지 않지만 가서 다스려[敒]야 이롭다.  【王弼 注】 夬，與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。揚于王庭，其道公也。 【왕필 주】 쾌(夬)괘와 박(剝)괘는 반대(反對)하는 것이다. 박(剝)괘는 부드러움으로써 굳셈으로 변하는데 굳셈에 이르름이 거의 다함이고, 쾌(夬)괘는 굳셈으로써 박(剝)괘의 굳셈을 소멸됨과 같다. 굳셈이 무너지면 군자(君子)의 도(道)가 사라지고 부드러움이 사라지면 소인(小人)의 도(道)가 무너지니, 군자(君子)의 도(道)가 사라지면 굳세고 바름의 덕(德)을 곧은 도(道)로 사용하면 안되고 형벌의 위엄을 평탄한 것처럼 행하면 안되며, 왕의 정원에서 드날림은 그 도(道)가 공적인 것이다.

[孔穎達 疏]「夬揚于王庭」至「利有攸往」。 ○正義曰：夬，決也。此陰消陽息之卦也。陽長至五，五陽共決一陰，故名為「夬」也。「揚于王庭」者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之於人，則是君子決小人也。王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭，示公正而無私隱也，故曰「揚于王庭」也。「孚號有厲」者，號，號令也。行決之法，先須號令。夬以剛決柔，則是用明信之法而宣其號令，如此即柔邪者危，故曰「孚號有厲」也。以剛制斷，行令於邑可也。若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利，故曰「告自邑，不利即戎」。雖「不利即戎」，然剛德不長，則柔邪不消。故陽爻宜有所往，夬道乃成，故曰「利有攸往」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {쾌양우왕정(夬揚于王庭)에서 이유유왕(利有攸往)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘쾌(夬, 터놓을 쾌)’는 끊어냄이며, 이는 음(陰)이 사라지고 양(陽)이 불어난 괘(卦)이다. 양(陽)이 자라 구5(九五)에 이르러 다섯 양(陽)이 함께 한 응(陰)을 결단하기 때문에 이름을 ‘쾌(夬)’라고 한 것이다. “왕의 정원에서 드날리니[揚于王庭]”라는 것은, 결단을 행하는 법을 밝힘이며 쾌(夬)괘는 굳셈으로써 부드러움를 끊어냄인데, 사람에게 베푼다면 이는 군자(君子)가 소인(小人)을 결단하는 것이다. 왕의 정원은 바로 여러 관리들이 있는 처소이며, 군자(君子)로써 소인(小人)을 결단하기 때문에 결단하는 일을 왕자의 정원에서 드날려 드러내서 공정함을 보이고 사사로이 숨김이 없음을 드러나는 것처럼 할 수 있다. 그러므로 “왕의 정원에서 드날린다[揚于王庭]”라고 말한 것이다. “호령이 미덥지만 위태함이 있어서[孚號有厲]”라는 것은, ‘호(號, 부르짖을 호)’는 호령함이며, 결단하는 법을 행할 적에 먼저 모름지기 호령을 함이다. 쾌(夬)괘가 굳셈으로써 부드러움를 결단한다면 이는 믿음이 밝음의 법을 사용하여서 그 호령을 베푸는데, 이와 같이 하면 부드럽고 간사한 자들이 위태롭기 때문에 “호령이 미덥지만 위태함이 있다[孚號有厲]”라고 말한 것이다. 굳셈을 가지고 제단(制斷)하여 고을에 령을 행함은 할 수 있지만, 만약 굳셈을 사용하여 전쟁에 나아가 무력을 숭상하여 이기기를 취하면, 남[사물]에게 미움받는 바가 되며 이로써 군대를 사용하면 반드시 불리함이 있기 때문에 “스스로 읍에 고하며, 오랑캐에 나아감이 이롭지 않다[告自邑，不利即戎]”라고 말한 것이다. 비록 “오랑캐에 나아감이 이롭지 않지만[不利即戎]” 그러나 굳센 덕(德)이 자라지 않으면 부드럽고 간사함이 사라지지 않기 때문에 양효(陽爻)가 마땅히 가는 바가 있어야 괘(夬)괘의 도(道)가 마침내 이루어지기 때문에 “가서 다스려[敒]야 이롭다[利有攸往]”라고 말한 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「夬揚于王庭」至「利有攸往」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {쾌양우왕정(夬揚于王庭)에서 이유유왕(利有攸往)까지.}

○正義曰：夬，決也。此陰消陽息之卦也。陽長至五，五陽共決一陰，故名為「夬」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘쾌(夬, 터놓을 쾌)’는 끊어냄이며, 이는 음(陰)이 사라지고 양(陽)이 불어난 괘(卦)이다. 양(陽)이 자라 구5(九五)에 이르러 다섯 양(陽)이 함께 한 응(陰)을 결단하기 때문에 이름을 ‘쾌(夬)’라 한 것이다.

「揚于王庭」者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之於人，則是君子決小人也。

“왕의 정원에서 드날리니[揚于王庭]”라는 것은, 결단을 행하는 법을 밝힘이며 쾌(夬)괘는 굳셈으로써 부드러움를 끊어냄인데, 사람에게 베푼다면 이는 군자(君子)가 소인(小人)을 결단하는 것이다.

王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭，示公正而無私隱也，故曰「揚于王庭」也。

왕의 정원은 바로 여러 관리들이 있는 처소이며, 군자(君子)로써 소인(小人)을 결단하기 때문에 결단하는 일을 왕자의 정원에서 드날려 드러내서 공정함을 보이고 사사로이 숨김이 없음을 드러나는 것처럼 할 수 있다. 그러므로 “왕의 정원에서 드날린다[揚于王庭]”라고 말한 것이다.

「孚號有厲」者，號，號令也。行決之法，先須號令。夬以剛決柔，則是用明信之法而宣其號令，如此即柔邪者危，故曰「孚號有厲」也。

“호령이 미덥지만 위태함이 있어서[孚號有厲]”라는 것은, ‘호(號, 부르짖을 호)’는 호령함이며, 결단하는 법을 행할 적에 먼저 모름지기 호령을 함이다. 쾌(夬)괘가 굳셈으로써 부드러움를 결단한다면 이는 믿음이 밝음의 법을 사용하여서 그 호령을 베푸는데, 이와 같이 하면 부드럽고 간사한 자들이 위태롭기 때문에 “호령이 미덥지만 위태함이 있다[孚號有厲]”라고 말한 것이다.

以剛制斷，行令於邑可也。若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利，故曰「告自邑，不利即戎」。

굳셈을 가지고 제단(制斷)하여 고을에 령을 행함은 할 수 있지만, 만약 굳셈을 사용하여 전쟁에 나아가 무력을 숭상하여 이기기를 취하면, 남[사물]에게 미움받는 바가 되며 이로써 군대를 사용하면 반드시 불리함이 있기 때문에 “스스로 읍에 고하며, 오랑캐에 나아감이 이롭지 않다[告自邑，不利即戎]”라고 말한 것이다.

雖「不利即戎」，然剛德不長，則柔邪不消。故陽爻宜有所往，夬道乃成，故曰「利有攸往」也。

비록 “오랑캐에 나아감이 이롭지 않지만[不利即戎]” 그러나 굳센 덕(德)이 자라지 않으면 부드럽고 간사함이 사라지지 않기 때문에 양효(陽爻)가 마땅히 가는 바가 있어야 괘(夬)괘의 도(道)가 마침내 이루어지기 때문에 “가서 다스려[敒]야 이롭다[利有攸往]”라고 말한 것이다.」

 

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。 健而說，決而和， 《단전(彖傳)》에서 말하였다. "쾌(夬)괘는 끊어냄이다. 굳셈이 부드러움을 결단함이다. 굳세면서도 설득하여 끊어내고서 어울린다. 【王弼 注】 健而說，則決而和矣。 【왕필 주】 굳세면서 설득하면 끊어내고서 어울린다.

[孔穎達 疏]「《彖》曰」至「決而和」。 ○正義曰：夬，決也。「剛決柔」者，此就爻釋卦名也。「健而說，決而和」者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰「決而和」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈(彖曰)에서 결이화(決而和)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「괘(夬, 터놓을 쾌)는 끊어냄이다. “굳셈이 부드러움을 결단함[剛決柔]”라는 것은, 이는 효(爻)를 취하여 괘(卦)의 이름을 해석한 것이다. “굳셈이 설득되면 결단하여서 어울린다[健而說 決而和]”라는 것은, 이는 두 몸체[體]의 뜻을 취하여 결단하여 잘 어울림을 밝혔으며, 건(乾)은 굳셈이고 태(兌)는 설득함이니, 굳셈인데도 잘 결단하고 설득되면 잘 어울리기 때문에 “결단하여서 어울린다[決而和]”라고 말한 것이다.」

揚于王庭，柔乘五剛也。 “왕의 정원에서 드날림은, 부드러움이 다섯 굳셈을 타고 있음이고, 【王弼 注】 剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅而无忌者也，故可揚于王庭。 【왕필 주】 굳셈은 덕이 가지런히 자라고 하나의 부드러움이 거역을 하면 무리가 함께 베어내는 바이라서 꺼림이 없는 것이다, 그러므로 왕의 정원에서 드날릴 수 있다.

[孔穎達 疏]正義曰：此因一陰而居五陽之上，釋行決之法。以剛德齊長，一柔為逆，無所同誅，誅而無忌也，故曰「揚于王庭」。言所以得顯然「揚于王庭」者，只謂柔乘五剛也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 한 음(陰)이 다섯 양(陽)의 위에 거주함으로 인하여 결단하는 법을 행함을 해석한 것이다. 굳센 덕(德)으로써 가지런히 자라고 하나의 부드러움이 거역을 하면 함께 죽이는 바가 없지만 죽이면서도 꺼림이 없다. 그러므로 “왕의 정원에서 드날린다[揚于王庭]”라고 말한 것이다. ‘왕의 정원에서 드날린다[揚于王庭]’는 것을 말한 까닭은, 단지 부드러움이 다섯 굳셈을 탔음을 말한 것이다.」

孚號有厲，其危乃光也。 호령이 미덥지만 위태함이 있음는, 그 위태로움이 마침내 드러남이다. 【王弼 注】 剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰其危乃光也。 【왕필 주】 굳세어 바름과 밝은 믿음으로써 그 호령이 마땅하다면 부드럽고 사악한 자가 위태롭기 때문에 말하기를 “그 위태로움이 마침내 드러난다.“라고 했다.

[孔穎達 疏]正義曰：以明信而宣號令，即柔邪者危厲，危厲之理，分明可見，故曰「其危乃光也」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「밝은 믿음으로써 호령을 베풀면 부드럽고 간사한 자들이 위태롭고 괘로운데, 위태롭고 괴로움의 이치를 분명히 볼 수 있기 때문에 “그 위태로움이 마침내 드러난다[其危乃光也]”라고 말한 것이다.」

告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。 스스로 읍에 고하며, 오랑캐에 나아감이 이롭지 않음은, 숭상하는 바가 마침내 궁함이다. 【王弼 注】 以剛斷制，告令可也。告自邑，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。 尚力取勝，物所同疾也。 【왕필 주】 굳셈으로써 제단(制斷)하여 령을 고할 수 있음이다. 스스로 읍에 고함은, 읍에 령을 행함을 말함이다. 굳셈을 사용하여 오랑캐에 나아감은, 힘을 숭상하여 이기기를 취함이며 힘을 숭상하여 이기기를 취하면 남[사물]이 같이 미워하는 바이다.

[孔穎達 疏]正義曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。行決所以惟「告自邑，不利即戎」者，只謂所尚乃窮故也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「굳셈으로 이김의 도(道)는 항상 행해서는 안 된다. 만약 오로지 위엄과 사나움을 사용하여 이로써 오랑캐에 나아가면 곧 무력을 숭상하여 이기기를 취함이 되니, 바로 결단하여서 어울리지 않으면 그 도(道)가 궁함이다. 결단을 행함에 오직 “스스로 읍에 고하며, 오랑캐에 나아감이 이롭지 않다[告自邑，不利即戎]라는 것의 까닭은, 다만 숭상하는 바가 마침내 연고(緣故)가 궁해짐을 말함이다.」

利有攸往，剛長乃終也。 가서 다스려[敒]야 이로움은, 굳셈이 자라 마침내 끝마침이다.    【王弼 注】 剛德愈長，柔邪愈消，故利有攸往，道乃成也。 【왕필 주】 굳센 덕(德)이 더욱 자라고 부드러러운 간사함이 더욱 사라지기 때문에 가서 다스려[敒]야 이로우며 도(道)가 마침내 이루어짐이다.

[孔穎達 疏]正義曰：終成也，剛長柔消，夬道乃成也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘종(終, 마칠 종)’은 이루어짐이며, 굳셈이 자라고 부드러움이 사라져서 쾌(夬)괘의 도(道)가 마침내 이루어짐이다.」

 

《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。 《상전(象傳)》에서 말하였다. "못[澤]이 하늘[天]에 올라감이 쾌(夬)괘이니, 군자가 그로써 베풀어 녹(祿)이 아래에 미치고, 덕(德)에 거주하며 조심[꺼림]한다.“ 【王弼 注】 澤上於天，夬之象也。澤上於天，必來下潤，施祿及下之義也。夬者，明法而決斷之象也。忌，禁也。法明斷嚴，不可以慢，故居德以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。 【왕필 주】 못이 하늘에 올라감이 쾌(夬)괘의 모습[象]이며, 못이 하늘에 오르면 반드시 내려와 아래를 적시니 녹(祿)을 베풀어 아래에 미침의 뜻이다. 쾌(夬)라는 것은, 법을 밝혀서 결단을 하는 모습[象]이다. 기(忌)는 금함이다. 법이 분명하고 결단이 엄해야 하며, 거만(倨慢)하면 안 되기 때문에 덕(德)에 거주하여 금함을 밝혔다. 베풀면서 능히 엄(嚴)하고 엄(嚴)하면서 잘 베풀며 굳세면서도 잘 설득하고 결단하면서도 잘 어울림이 아름다운 도(道)이다.

[孔穎達 疏]「《象》曰」至「居德則忌」。 ○正義曰：「澤上於天，夬」者，澤性潤下，雖復「澤上於天」，決來下潤，此事必然，故是「夬」之象也。「君子以施祿及下，居德則忌」者，忌，禁也。「決」有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷，所以君子法此夬義。威惠兼施，雖復施祿及下，其在身居德，復須明其禁令，合於健而能說，決而能和，故曰「君子以施祿及下，居德則忌」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 거덕즉기(居德則忌)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“못[澤]이 하늘[天]에 올라감이 쾌(夬)괘이니[澤上於天 夬]”라는 것은, 못의 성질은 아래를 적시는데, 비록 다시 못이 하늘로 올라가 결단하여 내려와 아래를 적셔주니, 이 일은 반드시 그러하기 때문에 바로 “쾌(夬)괘의 모습[象]이다. “군자가 그로써 베풀어 녹(祿)이 아래에 미치고, 덕(德)에 거주하며 조심한다[君子以施祿及下 居德則忌]”라는 것의, ‘기(忌, 꺼릴 기)’는 금함이고, 결(決, 결단할 결)은 두 가지 뜻이 있으며, 〈상전(象傳)〉은 못이 내려와 아래를 적심인데, 〈상전(彖傳)〉에 법을 밝혀 결단하였음은, 군자(君子)가 이 쾌(夬)괘의 뜻을 본받은 까닭이다. 위엄과 은혜를 함께 베풀고, 비록 다시 녹(祿)을 베풀어 아래에 미치지만 자신이 덕(德)에 거주함에 있어서는 다시 모름지기 금령(禁令)을 밝혀서 굳셈에 부합하면서 잘 설득하여 결단하여서 잘 어울리기 때문에 부합하게 하여야 하는 것이다. 그러므로 “군자가 그로써 베풀어 녹(祿)이 아래에 미치고, 덕(德)에 거주하며 조심한다[君子以施祿及下 居德則忌]”라고 말한 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「《象》曰」至「居德則忌」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 거덕즉기(居德則忌)까지.}

○正義曰：「澤上於天，夬」者，澤性潤下，雖復「澤上於天」，決來下潤，此事必然，故是「夬」之象也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“못[澤]이 하늘[天]에 올라감이 쾌(夬)괘이니[澤上於天 夬]”라는 것은, 못의 성질은 아래를 적시는데, 비록 다시 못이 하늘로 올라가 결단하여 내려와 아래를 적셔주니, 이 일은 반드시 그러하기 때문에 바로 “쾌(夬)괘의 모습[象]이다.

「君子以施祿及下，居德則忌」者，忌，禁也。「決」有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷，所以君子法此夬義。

“군자가 그로써 베풀어 녹(祿)이 아래에 미치고, 덕(德)에 거주하며 조심한다[君子以施祿及下 居德則忌]”라는 것의, ‘기(忌, 꺼릴 기)’는 금함이고, 결(決, 결단할 결)은 두 가지 뜻이 있으며, 〈상전(象傳)〉은 못이 내려와 아래를 적심인데, 〈상전(彖傳)〉에 법을 밝혀 결단하였음은, 군자(君子)가 이 쾌(夬)괘의 뜻을 본받은 까닭이다.

威惠兼施，雖復施祿及下，其在身居德，復須明其禁令，合於健而能說，決而能和，故曰「君子以施祿及下，居德則忌」也。

위엄과 은혜를 함께 베풀고, 비록 다시 녹(祿)을 베풀어 아래에 미치지만 자신이 덕(德)에 거주함에 있어서는 다시 모름지기 금령(禁令)을 밝혀서 굳셈에 부합하면서 잘 설득하여 결단하여서 잘 어울리기 때문에 부합하게 하여야 하는 것이다. 그러므로 “군자가 그로써 베풀어 녹(祿)이 아래에 미치고, 덕(德)에 거주하며 조심한다[君子以施祿及下 居德則忌]”라고 말한 것이다.」

 

初九，壯于前趾，往不勝為咎。 초구(初九)는 앞 발이 건장하지만 가서 이기지 못하니 허물이 된다.  【王弼 注】 居健之初，為決之始，宜審其策以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。 【왕필 주】 굳셈의 처음에 거주하고 결단을 하는 시작이니 마땅히 계책(計策)으로 행하는 그 일을 살핀다. 그 앞 발이 건장하게 갔는데도 이기지 못하니 마땅히 그 허물이다.

[孔穎達 疏]正義曰：初九居夬之初，當須審其籌策，然後乃往。而體健處下，徒欲果決壯健，前進其趾，以此而往，必不克勝，非決之謀，所以「為咎」，故曰「初九，壯於前趾，往不勝，為咎」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「초구(初九)가 쾌(夬)괘의 처음에 거주하였으니, 마땅히 모름지기 그 계책을 살핀 연후에 비로소 가야 하는데, 몸[體]이 굳세고 아래에 처하며 무리가 건장함을 알차게 끊고 그 발을 전진하고자 하니, 이렇게 함으로써 가면 반드시 이기지 못하기에 결단하는 계책이 아니니, 허물이 되는 까닭이기 때문에 “초구(初九)는 앞 발이 건장하지만 가서 이기지 못하니 허물이 된다[初九，壯於前趾，往不勝，為咎]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：不勝而往，咎也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. "이기지 못하는데도 감은 허물이다.“ 【王弼 注】 不勝之理，在往前也。 【왕필 주】 이기지 못함의 이치는 가는데 앞에 있음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：《經》稱「往不勝。為咎」，象云「不勝而往，咎」翻其文者，蓋暴虎馮河，孔子所忌，謬於用壯，必無勝理。孰知不勝，果決而往，所以致於咎過。故注云「不勝之理，在往前」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「≪경문(經文)≫에 칭하기를 “가서 이기지 못하니 허물이 된다[往不勝為咎]”라고 하였는데, 〈상전(象傳)〉에 이르기를 “이기지 못하면서 가니 허물이다[不勝而往，咎]”라고 하여 그 글을 뒤집은 것은 대개 맨손으로 범을 잡으려 하고 맨몸으로 황하를 건너려 함을 공자(孔子)께서도 꺼리신 바이니, 건장함을 사용함에 그르치면 반드시 이기는 이치가 없다. 누가 이기지 못함을 알고, 알차게 결단하여서 감은, 허물이 지나침을 이루게 되는 까닭이다. 그러므로 주(注)에 이르기를 “이기지 못하는 이치는 앞으로 감에 있다[不勝之理，在往前]”라고 한 것이다.」

 

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。 구이(九二)는 두려워 부르짖으며 밤 늦도록 오랑케가 있더라도 걱정하지 말라. 【王弼 注】 居健履中，以斯決事，能審己度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故勿恤也。 【왕필 주】 굳셈에 거주하고 가운데를 밟고서 이로써 일을 결단하니, 자기를 헤아려 잘 심사하여서 의혹하지 않는 자이다. 그러므로 비록 두려워 경계하고 부르짖으며 호령하고 밤늦도록 오랑캐가 있더라도 근심하지 않고 의혹하지 않기 때문에 걱정하지 말라함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：九二體健居中，能決其事，而無疑惑者也。雖復有人惕懼號呼，語之云莫夜必有戎卒來害已，能番已度，不惑不憂，故「勿恤」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「구2(九二)가 몸[體]은 굳세고 가운데[中]에 거주하며, 그 일을 잘 결단하면서 의혹이 없는 자이다. 비록 다시 사람들이 두려움을 두려워하여 부르짖어 부르며 말을 하여 이르기를 ‘늦은 밤에 반드시 오랑캐가 와서 자기를 해침이 있다.’라고 하더라도 자기의 법도를 잘 살피면 의혹하지 않고 근심하지 않기 때문에 “근심하지 말라.”라고 하였음이다.」

《象》曰：有戎無恤，得中道也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “오랑케가 있더라도 걱정이 없음은, 가운데 도[中道]를 얻었음이다.”

[孔穎達 疏]正義曰：「得中道」者，決事而得中道，故不以有戎為憂，故云「得中道」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“가운데 도를 얻었음이다[得中道]”라는 것은, 일을 결단하면서 중도(中道)를 얻었기 때문에 오랑캐가 있음으로서는 근심을 하지 않기 때문에 이르기를 “가운데 도를 얻었음이다[得中道]”라고 한 것이다.」

 

九三，壯于頄，有凶, 獨行遇雨。君子夬夬，若濡，有慍无咎。 구삼(九三)은 광대뼈[上六]에게 씩씩하면 흉함이 있고, 홀로 가면 비를 만난다. 군자가 결단하여 터놓으니 젖는 듯하여 원망(怨望)이 있지만 허물은 없다. 【王弼 注】 頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰權也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰夬夬也。若不與眾陽為群而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。遇雨若濡，有恨而无所咎也。 【왕필 주】 규(頄)는 얼굴의 광대뼈[顴, 광대뼈 관]이고, 상육(上六)을 말한다. 가장 위쪽 몸에 처하기 때문에 "광대뼈[顴]"라고 말한다. 박(剝)괘의 육삼(六三)은, 양(陽)에 응(應)함으로써 착하게 되는데 그 굳셈이 자라면 군자(君子)의 도(道)가 일어나고 음(陰)이 성하면 소인(小人)의 도(道)가 자라난다. 그렇다면 음(陰)이 자라남에 처하여 양(陽)을 도우면 착함이고, 굳셈이 자라남에 처하여 부드러움을 도우면 흉함이다. 쾌(夬)괘는 굳셈이 자라나게 되어서 구3(九三)이 홀로 상육(上六)에 응(應)하여 소인을 도와주니 바로 그로써 흉함이다. 군자가 거기에 처하면 반드시 정(情)에 얽매임을 잘 버리고 결단을 하여 의심하지 않기 때문에 “결단하여 터놓는다.”라고 말한 것이다. 만약 여러 양(陽)과 무리가 되지 않으면서 홀로 가서 뜻을 달리하며 소인에게 응(應)하면 그 곤액(困厄)을 거기에서 받는다. 비를 만나 젖은 듯하여 한(恨)이 있는데도 허물할 바는 없다.

[孔穎達 疏]「九三壯於頄」至「無咎」。 ○正義曰：「壯於頄，有凶」者，頄，面權也，謂上六也。言九三處夬之時，獨應上六，助於小人，是以凶也。若剝之六三，處陰長之時而應上，是助陽為善。今九三處剛長之時，獨助陰為凶也。「君子夬夬」者，君子之人，若於此時，能棄其情累，不受於應，在於決斷而無滯，是「夬夬」也。「獨行，遇雨若濡，有慍無咎」者，若不能決斷，殊於眾陽，應於小人，則受濡濕其衣，自為怨恨，無咎責於人，故曰「有慍無咎」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구상장우규(九三壯于頄)에서 무구(无咎)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“광대뼈에게 씩씩하면 흉함이 있고[壯于頄 有凶]”라는 것은, ‘규(頄, 광대뼈 규)’는 얼굴의 광대뼈[顴, 광대뼈 관]이며, 상육(上六)을 말함이다. 구3(九三)이 터놓음[夬]의 때에 처하여 홀로 상육(上六)에 응(應)하여 소인(小人)을 도와주니, 바로 그로써 흉함을 말한 것이다. 박(剝)괘의 육3(六三)과 같은데, 음(陰)이 자라는 때에 처하여서 상구(上九)에 응(應)하니 이는 양(陽)을 도와 착함이 되지만, 지금 구3(九三)은 굳셈[陽]이 자라는 때에 처하여 홀로 음(陰)을 도와 흉함이 되는 것이다. “군자가 결단하여 터놓으니[君子夬夬]”라는 것은, 군자(君子)인 사람이 만약 이러한 때에 그 정(情)에 얽매임을 잘 버리고 응(應)을 받지 않으며 결단(決斷)함에 있으면서 막힘이 없으니, 바로 ‘결단하여 터놓은[夬夬]’인 것이다. “홀로 가면 비를 만난다. 젖는 듯하여 원망(怨望)이 있지만 허물은 없다[獨行 遇雨若濡 有慍 无咎]”라는 것은, 만약 잘 터서 결단하지 못하고 여러 양(陽)과 달리하며 소인에게 응(應)하면 젖음을 받아 그 옷을 적시고 스스로 원망하고 한탄을 하지만 남에게 허물하고 책망함이 없기 때문에 “원망이 있지만 허물은 없다[有慍 无咎]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：君子夬夬，終无咎也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “군자가 결단하여 터놓음은, 끝내 허물이 없음이다."

[孔穎達 疏]正義曰：眾陽決陰，獨與上六相應，是有咎也。若能「夬夬」，決之不疑，則「終無咎」矣。然則象云「無咎」，自釋「君子夬夬」，非經之「無咎」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「여러 양(陽)이 음(陰)을 결단하는데 홀로 상육(上六)과 서로 응(應)하니, 이는 허물이 있음이다. 만약 잘 터놓아 결단(決斷)하고 결단을 하여 의심하지 않으면 “끝내 허물이 없음[終無咎]”이 된다. 그렇다면 〈상전(象傳)〉에서 이르기를 ‘허물이 없음[无咎]’이라 하였는데, ‘군자가 결단하여 터놓음[君子夬夬]’을 스스로 해석함이며, 경문(經文)의 ‘허물 없음[終無咎]’은 아니다.」

 

[孔穎達 疏] 「九三壯於頄」至「無咎」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구상장우규(九三壯于頄)에서 무구(无咎)까지.}

○正義曰：「壯於頄，有凶」者，頄，面權也，謂上六也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“광대뼈에게 씩씩하면 흉함이 있고[壯于頄 有凶]”라는 것은, ‘규(頄, 광대뼈 규)’는 얼굴의 광대뼈[顴, 광대뼈 관]이며, 상육(上六)을 말함이다.

言九三處夬之時，獨應上六，助於小人，是以凶也。

구3(九三)이 터놓음[夬]의 때에 처하여 홀로 상육(上六)에 응(應)하여 소인(小人)을 도와주니, 바로 그로써 흉함을 말한 것이다.

若剝之六三，處陰長之時而應上，是助陽為善。今九三處剛長之時，獨助陰為凶也。

박(剝)괘의 육3(六三)과 같은데, 음(陰)이 자라는 때에 처하여서 상구(上九)에 응(應)하니 이는 양(陽)을 도와 착함이 되지만, 지금 구3(九三)은 굳셈[陽]이 자라는 때에 처하여 홀로 음(陰)을 도와 흉함이 되는 것이다.

「君子夬夬」者，君子之人，若於此時，能棄其情累，不受於應，在於決斷而無滯，是「夬夬」也。

“군자가 결단하여 터놓으니[君子夬夬]”라는 것은, 군자(君子)인 사람이 만약 이러한 때에 그 정(情)에 얽매임을 잘 버리고 응(應)을 받지 않으며 결단(決斷)함에 있으면서 막힘이 없으니, 바로 ‘결단하여 터놓은[夬夬]’인 것이다.

「獨行，遇雨若濡，有慍無咎」者，若不能決斷，殊於眾陽，應於小人，則受濡濕其衣，自為怨恨，無咎責於人，故曰「有慍無咎」也。

“홀로 가면 비를 만난다. 젖는 듯하여 원망(怨望)이 있지만 허물은 없다[獨行 遇雨若濡 有慍 无咎]”라는 것은, 만약 잘 터서 결단하지 못하고 여러 양(陽)과 달리하며 소인에게 응(應)하면 젖음을 받아 그 옷을 적시고 스스로 원망하고 한탄을 하지만 남에게 허물하고 책망함이 없기 때문에 “원망이 있지만 허물은 없다[有慍 无咎]”라고 말한 것이다.」

 

九四，臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。 구사(九四)는 볼기에 살이 없어서 그 행함을 머뭇거리나, 끌려가는 양이니 후회가 없지만 말을 들어도 믿지 않는다. 【王弼 注】 下剛而進，非己所據，必見侵傷*，失其所安，故臀无膚，其行次且也。羊者，牴很難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵，若牽於五，則可得悔亡而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信，以斯而行，凶可知矣。 * 「傷」或作「食」。 【왕필 주】 아래가 굳세면서 나아가고 자기의 근거하는 바가 아니면 반드시 침범과 상함을 당하니 그 편안한 바를 잃기 때문에 볼기에 살이 없으며 그 행함을 머뭇거림이다. 양(羊)이라는 것은, 들이받고 사나워 옮기기 어려운 동물이며, 구5(九五)를 말함이다. 구5(九五)가 쾌(夬)괘의 주체가 되어 아래가 침해할 바가 아닌데, 만약 구5(九五)에게 끌려가면 후회가 없음을 얻을 수 있을 뿐이지만 굳세고 높아서 말을 잘 받아들이지 않고 처하는 바에 스스로 임하며 말을 듣고도 믿지 않고, 이러함으로써 행하니 흉함을 알 수 있다.

[孔穎達 疏]「九四臀無膚」至「聞言不信」。 ○正義曰：「臀無膚，其行次且」者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷。侵傷則居不得安，若「臀無膚」矣。次且行不前進也。臀之無膚，居既失安，行亦不進，故曰「臀無膚，其行次且」也。「牽羊悔亡，聞言不信」者，羊者，抵狠難移之物，謂五也。居尊當位，為夬之主，下不敢侵。若牽於五，則可得悔亡，故曰「牽羊悔亡」。然四亦是剛陽，各亢所處，雖復聞牽羊之言，不肯信服事於五，故曰「聞言不信也」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구사둔무부(九四臀无膚)에서 문언불신(聞言不信)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“볼기에 살이 없어서 그 행함을 머뭇거리나[臀无膚 其行次且]”라는 것은, 구4(九四)가 아래 세 양(陽)을 점거하고 지위가 또 바르지 못하며 아래가 굳센데도 나아가니 반드시 침해와 상해를 당하며, 침해와 상해를 받으면 거처가 편안함을 얻지 못하니 “볼기에 살이 없음[臀无膚]과 같다. 머뭇거리며 감은 앞으로 나아가지 못함이다. 볼기짝에 살이 없음은, 거주함이 이미 편안함을 잃고 가더라도 또한 나아가지 못하기 때문에 “볼기에 살이 없어서 그 나아감을 머뭇거린다[臀无膚 其行次且]”라고 말한 것이다. “끌려가는 양이니 후회가 없지만 말을 들어도 믿지 않는다[牽羊悔亡 聞言不信]”라는 것은, ‘양(羊)’라는 것은, 들이받고 사나워 옮기기 어려운 동물이며, 구5(九五)를 말함이다. 높은데 거주하고 지위에 합당하며 쾌(夬)괘의 주체가 되어서 아래가 감히 침범하지 못한다. 만약 구5(九五)에 끌려가면 후회가 없음을 얻을 수 있기 때문에 “끌려가는 양이니 후회가 없다[牽羊悔亡]”라고 말한 것이다. 그러나 구4(九四) 또한 바로 굳센 양(陽)이고 각각 처한 바가 높으니 비록 다시 끌려가는 양이라는 말을 들으나 구5(九五)를 믿고 복종하여 섬기려 하지 않기 때문에 “말을 듣고도 믿지 않는다[聞言不信也]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “그 행함이 머뭇거림은, 지위가 마땅하지 않음이다. 말을 들어도 믿지 않음은, 들음이 밝지 못함이다.” 【王弼 注】 同於噬嗑滅耳之凶。 【왕필 주】 서합(噬嗑)괘의 귀가 없어짐의 흉함과 한가지이다.

[孔穎達 疏]「無不明也」。 ○正義曰：「聰不明」者，聰，聽也。良由聽之不明，故聞言不信也。 ○注「同於噬嗑滅耳之凶」。 ○正義曰：四既聞言不信，不肯牽系於五，則必被侵克致凶。而《經》無凶文，《象》稱「聰不明」者，與《噬嗑》上九辭同，彼以不明釋凶，知此亦為凶也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {무불명야(無不明也)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“들음이 밝지 못함이다[聰不明]”라는 것은, ‘총(聰, 귀 밝을 총)’은 들음이며, 들음이 어짊을 말미암기가 밝지 못하기 때문에 말을 들어도 믿지 않는 것이다.」 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “동어서합멸이지흉(同於噬嗑滅耳之凶)까지” ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「구4(九四)가 이미 말을 듣고도 믿지 않고 구5(九五)에게 끌려가려 하지 않으면 반드시 침해와 이김을 당하여 흉함에 이르게 된다. 그기고 경문(經文)에 흉하다는 글이 없는데도 〈상전(象傳)〉에 “들음이 밝지 못함이다[聰不明]”라고 칭한 것은, 이는 서합(噬嗑)괘의 상구(上九) 효사(爻辭)와 같으며, 저[噬嗑卦]에서 밝지 못함을 가지고 흉함을 해석하였는데, 여기서도 흉함이 됨을 알게 된다.」

 

[孔穎達 疏] 「九四臀無膚」至「聞言不信」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구사둔무부(九四臀无膚)에서 문언불신(聞言不信)까지.}

○正義曰：「臀無膚，其行次且」者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷。侵傷則居不得安，若「臀無膚」矣。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“볼기에 살이 없어서 그 행함을 머뭇거리나[臀无膚 其行次且]”라는 것은, 구4(九四)가 아래 세 양(陽)을 점거하고 지위가 또 바르지 못하며 아래가 굳센데도 나아가니 반드시 침해와 상해를 당하며, 침해와 상해를 받으면 거처가 편안함을 얻지 못하니 “볼기에 살이 없음[臀无膚]과 같다.

次且行不前進也。臀之無膚，居既失安，行亦不進，故曰「臀無膚，其行次且」也。

머뭇거리며 감은 앞으로 나아가지 못함이다. 볼기짝에 살이 없음은, 거주함이 이미 편안함을 잃고 가더라도 또한 나아가지 못하기 때문에 “볼기에 살이 없어서 그 나아감을 머뭇거린다[臀无膚 其行次且]”라고 말한 것이다.

「牽羊悔亡，聞言不信」者，羊者，抵狠難移之物，謂五也。居尊當位，為夬之主，下不敢侵。若牽於五，則可得悔亡，故曰「牽羊悔亡」。

“끌려가는 양이니 후회가 없지만 말을 들어도 믿지 않는다[牽羊悔亡 聞言不信]”라는 것은, ‘양(羊)’라는 것은, 들이받고 사나워 옮기기 어려운 동물이며, 구5(九五)를 말함이다. 높은데 거주하고 지위에 합당하며 쾌(夬)괘의 주체가 되어서 아래가 감히 침범하지 못한다. 만약 구5(九五)에 끌려가면 후회가 없음을 얻을 수 있기 때문에 “끌려가는 양이니 후회가 없다[牽羊悔亡]”라고 말한 것이다.

然四亦是剛陽，各亢所處，雖復聞牽羊之言，不肯信服事於五，故曰「聞言不信也」。

그러나 구4(九四) 또한 바로 굳센 양(陽)이고 각각 처한 바가 높으니 비록 다시 끌려가는 양이라는 말을 들으나 구5(九五)를 믿고 복종하여 섬기려 하지 않기 때문에 “말을 듣고도 믿지 않는다[聞言不信也]”라고 말한 것이다.」

 

九五，莧陸夬夬，中行无咎。 구오(九五)는 땅 비름을 터서 끊어내고 가운데를 행해야 허물이 없다.  【王弼 注】 莧陸，草之柔脆者也，決之至易，故曰夬夬也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。 【왕필 주】 땅 비름[莧陸]은 풀이 부드럽고 연한 것인데, 끊어야 바뀜에 이르르기 때문에 “터서 끊어낸다.”라고 말했다. 쾌(夬)괘의 뜻이 됨은 굳셈으로써 부드러움을 끊어내고 그로써 군자가 소인을 제거하는 것이다. 그런데 구5(九五)가 높은 지위에 처하고 가장 소인에 가까우니 몸소 스스로 결단하는 자이다. 지극히 높은 자로서 지극히 낮은 자를 상대하면 비록 이기더라도 넉넉하게 넉넉하게 많지 않고, 가운데[中]에 처하면서 행하여 허물을 면함이 족할 뿐이니, 빛남이 넉넉지는 않음이다.

[孔穎達 疏]「九五」至「無咎」。 ○正義曰：「莧陸，草之柔脆者也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。」五處尊位，為夬之主，親決上六，決之至易也，如決莧草然，故曰「莧陸夬夬」也。但以至尊而敵於至賤，雖其克勝，不足貴也。特以中行之故，才得無咎，故曰「中行無咎」。 ○注「莧陸，草之柔脆者」。 ○正義曰：「莧陸，草之柔脆」者，子夏《傳》云：「莧陸，木根，草莖，剛下柔上也。」馬融、鄭玄、王肅皆云「莧陸，一名商陸」，皆以莧陸為一。黃遇云：「莧，人莧也。陸，商陸也。」以莧陸為二。案：《注》直云「草之柔脆」者，亦以為一同於子夏等也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구오(九五)에서 무구(无咎)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘땅 비름[莧陸]’은 풀이 부드럽고 연한 것이다. 쾌(夬)괘의 뜻이 됨은 굳셈으로써 부드러움을 결단함이니, 그로써 군자(君子)가 소인(小人)을 제거하는 것이다. 구5(九五)가 높은 지위에 처하고 쾌(夬)괘의 주인이 되어 친히 상육(上六)을 끊어내며, 끊어 냄은 바뀜에 이르니, 비름 풀이 그렇게 결단함과 같기 때문에 “땅 비름[莧陸]을 터서 끊어낸다[莧陸夬夬]”라고 말한 것이다. 다만 지극히 높으면서 지극히 천함을 대적하니, 비록 이기더라도 귀함이 족하지 못하고, 특히 그로써 가운데[中]로 행하기 때문에 겨우 허물이 없음을 얻기 때문에 “가운데를 행해야 허물이 없다[中行無咎]”라고 말한 것이다.」 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “현육초지유취자(莧陸草之柔脆者)까지” ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“땅 비름[莧陸]은 풀이 부드럽고 연함[莧陸 草之柔脆]”라는 것은, 자하(子夏)의 ≪역전(易傳)≫에 이르기를 “현륙(莧陸)은 나무의 뿌리와 풀의 줄기이니, 아래는 굳세고 위는 부드럽다.”라고 하였다. 마융(馬融)ㆍ정현(鄭玄)ㆍ왕숙(王肅)이 모두 이르기를 “현육(莧陸)은 일명 ‘상육(商陸)’이라 한다.”라고 하였는데, 모두 그로써 현육(莧陸)의 하나가 됨이다. 그러나 황우[동우(董遇)가 이르기를 “현(莧)은 철현[人莧]이고, 육(陸)은 자리공[商陸]이다.”라고 하여 그로써 현육(莧陸)을 두 가지로 여겼다. 살펴보건대, 주(注)에 직접 이르기를 “풀이 부드럽고 연하다[草之柔脆]”라고 한 것은, 또한 하나로 여겼는데, 자하(子夏) 등(馬融‧鄭玄‧王肅)과 같다.」

《象》曰：中行无咎，中未光也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “가운데[中道]를 행하여 허물이 없음은, 가운데[中]가 아직 빛나지 못함이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「中未光」者，雖復居中而行，以其親決上六，以尊敵卑，未足以為光大也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“가운데[中]가 아직 빛나지 못함이다[中未光]”라는 것은, 비록 다시 가운데[中]에 거주하면서 행하지만 그로써 직접 상육(上六)을 결단하여 높음으로써 낮은데를 대적해서 빛이 큼으로 여길 수 없음이다.」

 

[孔穎達 疏] 「九五」至「無咎」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구오(九五)에서 무구(无咎)까지.}

○正義曰：「莧陸，草之柔脆者也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。」

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘땅 비름[莧陸]’은 풀이 부드럽고 연한 것이다. 쾌(夬)괘의 뜻이 됨은 굳셈으로써 부드러움을 결단함이니, 그로써 군자(君子)가 소인(小人)을 제거하는 것이다.

五處尊位，為夬之主，親決上六，決之至易也，如決莧草然，故曰「莧陸夬夬」也。

구5(九五)가 높은 지위에 처하고 쾌(夬)괘의 주인이 되어 친히 상육(上六)을 끊어내며, 끊어 냄은 바뀜에 이르니, 비름 풀이 그렇게 결단함과 같기 때문에 “땅 비름[莧陸]을 터서 끊어낸다[莧陸夬夬]”라고 말한 것이다.

但以至尊而敵於至賤，雖其克勝，不足貴也。特以中行之故，才得無咎，故曰「中行無咎」。

다만 지극히 높으면서 지극히 천함을 대적하니, 비록 이기더라도 귀함이 족하지 못하고, 특히 그로써 가운데[中]로 행하기 때문에 겨우 허물이 없음을 얻기 때문에 “가운데를 행해야 허물이 없다[中行無咎]”라고 말한 것이다.」

○注「莧陸，草之柔脆者」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “현육초지유취자(莧陸草之柔脆者)까지”

○正義曰：「莧陸，草之柔脆」者，子夏《傳》云：「莧陸，木根，草莖，剛下柔上也。」

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“땅 비름[莧陸]은 풀이 부드럽고 연함[莧陸 草之柔脆]”라는 것은, 자하(子夏)의 ≪역전(易傳)≫에 이르기를 “현륙(莧陸)은 나무의 뿌리와 풀의 줄기이니, 아래는 굳세고 위는 부드럽다.”라고 하였다.

馬融、鄭玄、王肅皆云「莧陸，一名商陸」，皆以莧陸為一。

마융(馬融)ㆍ정현(鄭玄)ㆍ왕숙(王肅)이 모두 이르기를 “현육(莧陸)은 일명 ‘상육(商陸)’이라 한다.”라고 하였는데, 모두 그로써 현육(莧陸)의 하나가 됨이다.

黃遇云：「莧，人莧也。陸，商陸也。」以莧陸為二。

그러나 황우[동우(董遇)가 이르기를 “현(莧)은 철현[人莧]이고, 육(陸)은 자리공[商陸]이다.”라고 하여 그로써 현육(莧陸)을 두 가지로 여겼다.

案：《注》直云「草之柔脆」者，亦以為一同於子夏等也。

살펴보건대, 주(注)에 직접 이르기를 “풀이 부드럽고 연하다[草之柔脆]”라고 한 것은, 또한 하나로 여겼는데, 자하(子夏) 등(馬融‧鄭玄‧王肅)과 같다.」

 

上六，无號，終有凶。 상육(上六)은 부르짖음이 없으니, 마침에 흉함이 있다.  【王弼 注】 處夬之極，小人再上，君子道長，眾所共棄，故非號咷所能延也。 【왕필 주】 쾌(夬)괘의 꼭대기에 처하고 소인(小人)이 다시 올라 가려는데, 군자(君子)의 도(道)가 자라나 무리가 함께 버리는 바이기 때문에 울며 부르짖음이 잘 연장되는 바가 아니다.

[孔穎達 疏]正義曰：上六，居夬之極，以小人而居群陽之上，眾共棄也。君子道長，小人必凶。非號咷所免，故禁其號咷，曰「無號終有凶」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「상육(上六)이 쾌(夬)괘의 꼭대기에 거주하고 그로써 소인(小人)이면서 여러 양(陽)의 위에 거주하니, 여럿이 함께 버림이다. 군자(君子)의 도(道)가 자라면 소인(小人)이 반드시 흉하고, 울며 부르짖어 면할 바가 아니기 때문에 그 울며 부짖음을 금하여 “울부짖음이 없으니 끝내 흉함이 있다[無號終有凶]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：无號之凶，終不可長也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “부르짖음이 없음의 흉함은, 마침은 길게 할 수 없음이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「終不可長」者，長，延也。凶危若此，非號咷所能延，故曰「終不可長也」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“마침은 길게하면 안 됨이다[終不可長]”라는 것의, ‘장(長)’은 연장함이며, 흉함과 위태로움이 이와 같으면 울며 부짖음으로 능히 연장하는 바가 아니기 때문에 “마침은 길게 할 수 없음이다[終不可長也]”라고 말한 것이다.」