주역 45. 췌괘(萃卦)[卦象:택지췌(萃)]/周易正義

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

 

45. 췌괘(萃卦)[卦象:택지췌(萃)]

☱ 兌上

☷ 坤下

곤(坤)[地.땅]이 아래에 있고, 태(兌)[澤.못]가 위에 있다.

 

萃，亨， 췌(萃)는 형통하며, 【王弼 注】 聚乃通也。 【왕필 주】 모으면 비로소 통함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「萃」，卦名也，又萃聚也，聚集之義也。能招民聚物，使物歸而聚已，故名為「萃」也。亨者，通也。擁隔不通，無由得聚，聚之為事，其道必通，故云「萃亨」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘췌(萃, 모을 췌)’는 괘(卦)의 이름이고 또 모아서 거두어들임이며, 거두어 모음의 뜻이다. 백성을 부르고 물건을 모으기를 잘하면 물건으로 하여금 돌아와서 자기에게 모이기 때문에 이름을 ‘췌(萃)’라고 하였다. “형(亨, 형통할 형)”라는 것은, 통함이며, 사이에 끼고 막혀서 통하지 않으면 말미암아서 모을 수가 없으니, 모음[聚]의 일을 하면 그 도(道)가 반드시 통하기 때문에 이르기를 “모음[萃]은 형통하다[萃亨]”라고 한 것이다.」

王假有廟, 왕이 사당을 둠에 이르며, 【王弼 注】 假，至也。王以聚至有廟也。 【왕필 주】 격(假, 이를 격)은 이르름[至]이며, 왕이 모음으로써 사당에 있음에 이르름이다. 譯註 1: 『禮記』 《禮運》篇⇒ 故天子祭天地，諸侯祭社稷。祝嘏莫敢易其常古，是謂大假。          『예기』 《예운》篇⇒그러므로 천자는 하늘과 땅에 제사하고, 제후는 사직에 제사 지낸다.  축(祝)과 하(嘏)는 그 옛날 불변[예법]이기에 감히 바꿀 수 없다. 이것을 일컫기를 <대가(大假)>라 한다. 【石潭 案】 : “하(假)” 는 『예기』 《예운(禮運)》 ‘정현의 주’에 ”嘏，本或作假[‘하’는 원본에 혹 하(假:멀 하)로 쓰였다]라고 하였으며 “嘏，祝為屍致福於主人之辭也[‘하’는 축(祝)을 하여서 주인의 말에 시신의 복이 이르도록 함이다]라고 하였다. 그러므로 하사(嘏辭)는 제사를 지낼 때에, 신(神)이 제주(祭主)에게 내리는 축복의 말이다.

[孔穎達 疏]正義曰：假，至也。天下崩離，則民怨神怒，雖復享祀，與無廟同。王至大聚之時，孝德乃昭，始可謂之「有廟」矣，故曰「王假有廟」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘격(假, 이를 격)’은 이르름[至]이며, 천하가 무너지고 이별하면 백성들이 원망하고 신(神)이 노여워하며, 비록 다시 제사를 올리더라도 사당이 없는 것과 한가지이다. 왕이 크게 모으는 때에 이르러 효도하는 덕(德)이 마침내 밝아지며, 비로소 말하기를 ‘사당이 있다[有廟]’고 할 수 있는 것이다. 그러므로 “왕이 사당을 둠에 이른다[王假有廟]”라고 말한 것이다.」

利見大人，亨，利貞。 대인(大人)을 만남이 이롭고 형통한데 곧아야 이롭다. 【王弼 注】 聚得大人，乃得通而利正也。 【왕필 주】 모아서 대인(大人)을 얻으며, 마침내 통함을 얻는데 바름이 이롭다.

[孔穎達 疏]正義曰：聚而無主，不散則亂。惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰「利見大人，亨，利貞」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「모으고서 주인이 없으니 흩어지지 않으면 혼란하며, 오직 큰 덕(德)의 사람이 있어서 바른 도(道)를 잘 넓혀야 비로소 항상 통하고 바름이 이로움을 얻기 때문에 “대인(大人)을 만남이 이롭고 형통한데 곧아야 이롭다[利見大人，亨，利貞]”라고 말한 것이다.」

用大牲吉, 큰 희생(犧牲)을 써야 길하며, 【王弼 注】 全乎聚道，用大牲乃吉也。聚道不全而用大牲，神不福也。 【왕필 주】 모으는 도(道)에 온전하고 큰 희생을 써야 비로소 길하다. 모으는 도(道)가 온전하지 않으면서 큰 희생을 쓰면 신이 복을 내리지 않는다.

[孔穎達 疏]正義曰：大人為王，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福。故曰「用大牲吉」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「대인(大人)이 왕이 되어서 모으는 도(道)가 마침내 온전하며, 이로써 큰 희생을 사용하면 밝은 신(神)이 복을 내리기 때문에 “큰 희생을 써야 길함[用大牲吉]이다”라고 말한 것이다.」

利有攸往。 가서 펼침[敒]이 이롭다.

[孔穎達 疏]正義曰：人聚神祐，何往不利？故曰「利有攸往」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「사람이 모으고 신(神)이 도우면 어디로 간들 이롭지 않겠는가? 그러므로 “가서 펼침[敒]이 이롭다[利有攸往]”라고 말한 것이다.」

 

《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。 《단전(彖傳)》에 말했다. 췌(萃)는 모음이다. 설득함으로써 순종하고 가운데[中]가 굳세면 응(應)하기 때문에 모임이다. 【王弼 注】 但順而說，則邪佞之道也。剛而違於中應，則強亢之德也。何由得聚？順說而以剛為主，主剛而履中，履中以應，故得聚也。 【왕필 주】 다만 순하면서 설득되면 간사하고 아첨함의 도(道)이고, 굳세면서 가운데[中]와 응(應)을 어기면 강하고 높은 덕(德)인데, 무엇을 말미암아 모임을 얻겠는가? 순하여 설득되어서 굳셈을 가지고 주인을 하는데 주인이 굳세면서 가운데를 밟고 가운데를 밟고 그로써 응(應)하기 때문에 모음을 얻는다.

[孔穎達 疏]「《彖》曰」至「故聚也」。 ○正義曰：萃，聚者，訓，「萃」名也。「順以說，剛中而應，故聚」者，此就二體及九五之爻釋所以能聚也。若全用順說，則邪佞之道興；全用剛陽，而違於中應，則強亢之德著，何由得聚？今「順以說」，而剛為主，則非邪佞也。應不失中，則非偏亢也。如此方能聚物，故曰「順以說，剛中而應，故聚也」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈(彖曰)에서 고취야(故聚也)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“췌(萃)를 모음(聚, 모을 취)”이라는 것은, 췌(萃)괘의 이름을 새긴[訓] 것이다. “순함으로써 설득되고 굳센 가운데[中]이면서도 응(應)하기 때문에 모임이다[順以說 剛中而應 故聚]”라는 것은, 이는 두 몸[體]을 취하여 구5(九五)의 효(爻)에 미치고 잘 모이는 까닭을 해석한 것이다. 만약 온전히 순하여 설득됨을 쓰면 사악한 아첨의 도(道)가 일어나고, 오로지 굳센 양(陽)을 써서 가운데[中]와 응(應)을 어기면 강하고 높음의 덕(德)이 드러나는데, 무엇을 말미암아 모임을 얻겠는가? 지금 순함으로써 설득되어서 굳셈이 주인이 되면 사악한 아첨이 아니고, 응(應)하되 가운데[中]를 잃지 않으면 치우친 높음이 아니며, 이와 같이 사방의 사물을 잘 모으기 때문에 “순함으로써 설득되고 굳센 가운데[中]이면서도 응(應)하기 때문에 모임이다[順以說，剛中而應，故聚也]”라고 말한 것이다.」

王假有廟，致孝享也。 왕이 이르러 사당에 있음은, 효도의 제향을 이르름이다. 【王弼 注】 全聚，乃得致孝之亨也。 【왕필 주】 모음이 온전해야 비로소 효도의 제향을 올릴 수 있음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：享，獻也。聚道既全，可以至於「有廟」，設祭祀而「致孝享」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘향(享, 누릴 향)’은 올림이며, 모이는 도(道)가 이미 온전하면 사당을 둠에 이르름으로써 제사를 진설하여서 “효도의 제향을 이르름[致孝享]”을 할 수 있음이다.」

利見大人，亨，聚以正也。 대인(大人)을 만나야 이롭고 형통함은, 모음이 바름이다. 【王弼 注】 大人，體中正者也。通聚以正，聚乃得全也。 【왕필 주】 대인(大人)은 몸이 가운데 바른[中正] 자이다. 모음이 바름을 통해야 모음이 마침내 온전함을 얻는다.

[孔穎達 疏]正義曰：釋聚所以利見大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然後聚道得全，故曰「聚以正也」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘모음(聚)이 대인(大人)을 봄이 이롭고 마침내 통하여서 바름이 이로울 수 있는 것의 까닭은 진실로 대인(大人)이 가운데[中] 바름의 덕(德)이 있음을 말미암음을 해석함이고, 바른 도(道)로써 통하여서 어울려 나간 연후에야 모이는 도(道)가 온전함을 얻기 때문에 “모음이 바름이다[聚以正也]”라고 말한 것이다.」

用大牲吉，利有攸往，順天命也。 큰 희생을 사용하면 길하고 가서 펼침[敒]이 이로움은, 하늘의 명에 순종함이다. 【王弼 注】 順以說而不捐剛，順天命者也。天德剛而不違中，順天則說，而以剛為主也。 【왕필 주】 순함으로써 설득되면서 굳셈을 내놓지 않으니 하늘의 명을 따르는 자이다. 하늘의 덕(德)은, 굳세면서 가운데를 어기지 않고 하늘에 순종하여 설득되면서 굳셈으로써 주인을 삼음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：天之為德，剛不違中，今「順以說」，而以剛為主，是「順天命」也。動順天命，可以享於神明，無往不利，所以得用大牲，吉。「利有攸往」者，只為「順天命」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「하늘의 덕(德)이 됨은, 굳셈이 가운데[中]를 어기지 않는데, 지금 순함으로써 설득되면서 굳셈으로써 주인을 삼으니, 이는 “천명(天命)을 따름[順天命]”이다. 움직임이 천명(天命)을 따르고 신명(神明)에게 제향을 올림으로 할 수 있으며 가는데 이롭지 않음이 없으니, 큰 희생을 사용하면 길함을 얻는 까닭이다. “가서 펼침[敒]이 이로움[利有攸往]”라는 것은, 단지 천명(天命)을 따르려고 함이다.」

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 그 모으는 바를 관찰하여서 천지(天地)와 만물의 실정을 볼 수가 있다. 【王弼 注】 方以類聚，物以群分。情同而後乃聚，氣合而後乃群。 【왕필 주】 방소(方所)로써 부류를 모으고 사물로써 무리를 나눈다. 실정이 같은 이후에 비로소 모으고 기운이 합해진 이후에 비로소 무리한다.

[孔穎達 疏]正義曰：此廣明萃義而歎美之也。凡物所以得聚者，由情同也。情志若乖，無由得聚，故「觀其所聚，則天地萬物之情可見矣」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 넓리 췌(萃)괘의 뜻을 밝혀서 아름다움을 찬탄하였음이다. 모든 사물이 모음을 얻는 것은 말미암는 정(情)이 같은 까닭이고, 마음[情]과 뜻이 만약 어긋나면 말미암아서 모을 수 없기 때문에 “그 모으는 바를 관찰하여서 천지(天地)와 만물의 실정을 볼 수가 있음[觀其所聚，則天地萬物之情可見矣]”이다.」

 

[孔穎達 疏]「《彖》曰」至「故聚也」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈(彖曰)에서 고취야(故聚也)까지.}

○正義曰：萃，聚者，訓，「萃」名也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“췌(萃)를 모음(聚, 모을 취)”이라는 것은, 췌(萃)괘의 이름을 새긴[訓] 것이다.

「順以說，剛中而應，故聚」者，此就二體及九五之爻釋所以能聚也。

“순함으로써 설득되고 굳센 가운데[中]이면서도 응(應)하기 때문에 모임이다[順以說 剛中而應 故聚]”라는 것은, 이는 두 몸[體]을 취하여 구5(九五)의 효(爻)에 미치고 잘 모이는 까닭을 해석한 것이다.

若全用順說，則邪佞之道興；全用剛陽，而違於中應，則強亢之德著，何由得聚？

만약 온전히 순하여 설득됨을 쓰면 사악한 아첨의 도(道)가 일어나고, 오로지 굳센 양(陽)을 써서 가운데[中]와 응(應)을 어기면 강하고 높음의 덕(德)이 드러나는데, 무엇을 말미암아 모임을 얻겠는가?

今「順以說」，而剛為主，則非邪佞也。應不失中，則非偏亢也。如此方能聚物，故曰「順以說，剛中而應，故聚也」。

지금 순함으로써 설득되어서 굳셈이 주인이 되면 사악한 아첨이 아니고, 응(應)하되 가운데[中]를 잃지 않으면 치우친 높음이 아니며, 이와 같이 사방의 사물을 잘 모으기 때문에 “순함으로써 설득되고 굳센 가운데[中]이면서도 응(應)하기 때문에 모임이다[順以說，剛中而應，故聚也]”라고 말한 것이다.」

 

《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器戒 不虞。 《상전(象傳)》에 말했다. "못이 땅 보다 위에 있음이 췌(萃)괘이다. 군자는 그로써 병기를 덜어내고 경계를 기물하여 근심하지 않는다." 【王弼 注】 聚而无防，則眾生心。 【왕필 주】 모으기만 하고 방비함이 없으면 무리가 욕심이 생겨난다.

[孔穎達 疏]正義曰：澤上於地，則水潦聚，故曰「澤上於地，萃」也。除者，治也。人既聚會，不可無防備。故君子於此之時，脩治戎器以戒備不虞也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「못이 땅 보다 위에 있으면 큰 빗물을 모으기 때문에 “못이 땅 보다 위에 있음이 췌(萃)괘이다[澤上於地，萃]”라고 말한 것이다. “제(除, 덜 제)”라는 것은, 다스림이다. 사람들이 나아가 모아서 모이면 방비가 없을 수가 없기 때문에 군자가 이때에는 병기를 수리하고 경계를 예비함으로써 근심하지 않게 됨이다.」

 

初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤。往无咎。 초육(初六)은 믿음이 있지만 끝내지 못하니 이에 혼란하기도 하고 모이기도 한다. 만약 발호하면 한 줌 웃음이 되니 동정(同情)하지 말고, 가야 허물이 없다. 【王弼 注】 有應在四，而三承之，心懷嫌疑，故有孚不終也。不能守道，以結至好，迷務競爭，故乃亂乃萃也。一握者，小之貌也。為笑者，懦劣之貌也。己為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則勿恤而往无咎也。 【왕필 주】 응(應)이 구4(九四)에 있는데 육3(六三)이 그것[九四]을 받들어서 마음에 싫어하는 의심을 품기 때문에 믿음이 있으나 끝마치지 못함이다. 도(道)를 잘 지켜서 그로써 지극히 좋아함을 맺지 않고 미혹(迷惑)함에 힘쓰고 다투어 경쟁하기 때문에 이에 혼란하기도 하고 모이기도 함이다. '한 줌[一握]'이라는 것은 작은 모양이고, '웃음이 된다[為笑]'는 것은 나약(懦弱)하고 용렬(庸劣)한 모양이다. 자기가 바른 배필이 되었는데 육3(六三)으로써 가까운데를 총애(寵愛)하니, 만약 낮추고 물러감을 편안히 여겨 겸손함으로써 스스로 기르면 동정(同情)하지 말고 가야 허물이 없음이다.

[孔穎達 疏]「初六有孚」至「往無咎」。 ○正義曰：「有孚不終，乃亂乃萃」者，初六有應在四，而三承之，萃聚之時，貴於近合，見三承四，疑四與三，始以中應相信，末以他意相阻，故曰「有孚不終」也。既心懷嫌疑，則情意迷亂，賓士而行，萃不以禮，故曰「乃亂乃萃」。一握者，小之貌也，自比一握之問，言至小也。為笑者，非嚴毅之容，言懦劣也。已為正配，三以近寵。若自號比為一握之小，執其謙退之容，不與物爭，則不憂於三，往必得合而「無咎」矣，故曰「若號一握為笑，勿恤，往無咎」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초육유뷰(初六有孚)에서 왕무구(往无咎)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“믿음이 있지만 끝내지 못하니 이에 혼란하기도 하고 모이기도 한다[有孚不終 乃亂乃萃]”라는 것은, 초육(初六)의 응(應)이 구4(九四)에 있는데도 육3(六三)이 그[九四]를 받드니, 췌(萃)가 모으는 때이니 가까이 합함을 귀하게 여기는데, 육3(六三)이 구4(九四)를 받듦을 보고 구4(九四)와 육3(六三)을 의심하여 시작에는 가운데 응(應)으로써 서로 믿다가 종말에는 다른 뜻을 가지고 서로 막히기 때문에 “믿음이 있지만 끝내지 못한다[有孚不終]”라고 말한 것이다. 이미 마음에 혐의를 품으면 마음[情]의 뜻이 혼미하고 어지러워 벼슬하는 손님인데도 가서 예(禮)로써 모으지 못하기 때문에 “혼란하기도 하고 모이기도 한다[乃亂乃萃]”라고 말한 것이다. “한 줌[一握]”라는 것은, 작은 모양이며, 스스로 한 줌의 사이에 가까움은 지극히 작음을 말한 것이다. “웃음이 된다[爲笑]”라는 것은, 엄숙하고 굳센 용모가 아니고, 나약하고 용렬함을 말한 것이다. 자기가 바른 배필이 되었는데 육3(六三)을 가지고 가까이총애를 하는데, 만약 스스로 부르기를 한 줌의 작음을 하여서 친하고 그 겸손한 용모를 지키며 남[사물]과 다투지 않으면 육3(六三)을 근심하지 않으며 감에 반드시 합함을 얻어서 허물이 없을 것이다. 그러므로 “만약 발호하면 한 줌 웃음이 되니 동정(同情)하지 말고, 가야 허물이 없다[若號，一握為笑，勿恤。往无咎]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。 《상전(象傳)》에 말했다. “이에 혼란하기도 하고 모이기도함은, 그 뜻이 어지러움이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「其志亂」者，只為疑四與三，故志意迷亂也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그 뜻이 어지러움이다[其志亂]”라는 것은, 단지 구4(九四)와 육3(六三)을 의심하기 때문에 마음의 뜻이 혼미하고 어지러운 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「初六有孚」至「往無咎」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초육유뷰(初六有孚)에서 왕무구(往无咎)까지.}

○正義曰：「有孚不終，乃亂乃萃」者，初六有應在四，而三承之，萃聚之時，貴於近合，見三承四，疑四與三，始以中應相信，末以他意相阻，故曰「有孚不終」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“믿음이 있지만 끝내지 못하니 이에 혼란하기도 하고 모이기도 한다[有孚不終 乃亂乃萃]”라는 것은, 초육(初六)의 응(應)이 구4(九四)에 있는데도 육3(六三)이 그[九四]를 받드니, 췌(萃)가 모으는 때이니 가까이 합함을 귀하게 여기는데, 육3(六三)이 구4(九四)를 받듦을 보고 구4(九四)와 육3(六三)을 의심하여 시작에는 가운데 응(應)으로써 서로 믿다가 종말에는 다른 뜻을 가지고 서로 막히기 때문에 “믿음이 있지만 끝내지 못한다[有孚不終]”라고 말한 것이다.

既心懷嫌疑，則情意迷亂，賓士而行，萃不以禮，故曰「乃亂乃萃」。

이미 마음에 혐의를 품으면 마음[情]의 뜻이 혼미하고 어지러워 벼슬하는 손님인데도 가서 예(禮)로써 모으지 못하기 때문에 “혼란하기도 하고 모이기도 한다[乃亂乃萃]”라고 말한 것이다.

一握者，小之貌也，自比一握之問，言至小也。為笑者，非嚴毅之容，言懦劣也。

“한 줌[一握]”라는 것은, 작은 모양이며, 스스로 한 줌의 사이에 가까움은 지극히 작음을 말한 것이다.

“웃음이 된다[爲笑]”라는 것은, 엄숙하고 굳센 용모가 아니고, 나약하고 용렬함을 말한 것이다.

己為正配，三以近寵。若自號比為一握之小，執其謙退之容，不與物爭，則不憂於三，往必得合而「無咎」矣，故曰「若號一握為笑，勿恤，往無咎」也。

자기가 바른 배필이 되었는데 육3(六三)을 가지고 가까이총애를 하는데, 만약 스스로 부르기를 한 줌의 작음을 하여서 친하고 그 겸손한 용모를 지키며 남[사물]과 다투지 않으면 육3(六三)을 근심하지 않으며 감에 반드시 합함을 얻어서 허물이 없을 것이다. 그러므로 “만약 발호하면 한 줌 웃음이 되니 동정(同情)하지 말고, 가야 허물이 없다[若號，一握為笑，勿恤。往无咎]”라고 말한 것이다.」

 

六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。 육이(六二)는 이끌어야 길하고 허물이 없으며, 믿고 마침내 간소한 제사[禴]를 지내니 이롭다. 【王弼 注】 居萃之時，體柔當位。處坤之中，己獨處正，與眾相殊，異操而聚，民之多僻，獨正者危。未能變體以遠於害，故必見引，然後乃吉而无咎也。禴，殷春祭名也，四時祭之省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信，故可以省薄薦於鬼神也。 【왕필 주】 모음[萃]의 때에 거주하고 몸[體]이 부드러워 지위가 마땅하다. 곤(坤)의 가운데 처하고 자기 홀로 바름에 처하며 무리가 더블어 서로 다르고 지조(志操)가 다른데도 모으니, 백성들은 많이 궁벽(窮僻)해지고 바른 자가 홀로 위태로우며 몸[體]을 바꿈으로써도 능히 해로움을 멀리하지 못하기 때문에 반드시 이끌어준 연후에야 비로소 길하여 허물이 없음을 본다. ‘약(禴, 봄 제사 약)’은 은(殷)나라의 봄 제사 이름이며, 사철 제사(四時祭) 중에 살피는 것이다. 모움의 때에 거주하고 가운데 바름[中正]에 처해서 충성과 믿음으로 행하기 때문에 살핌으로써 적은 제수를 귀(鬼)와 신(神)에게 올릴 수 있는 것이다.

[孔穎達 疏]「六二」至「利用禴」。 ○正義曰：「引吉無咎」者，萃之為體，貴相從就，聚道乃成。今六二以陰居陰，復在坤體，志於靜退，則是守中未變，不欲相從者也。乖眾違時則致危害，故須牽引乃得「吉」而「無咎」也，故曰「引吉無咎」。「孚乃利用禴」者，禴，殷春祭之名也。四時之祭最薄者也。雖乖於眾，志須牽引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭於鬼神也，故曰「孚乃利用禴」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육이(六二)에서 이용약(利用禴)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“이끌어야 길하고 허물이 없으며[引吉无咎]”라는 것은, 췌(萃)괘의 몸[體]이 되어 서로 따르고 나아감을 귀하게 하여 모으는 도(道)가 마침내 이루어짐이다. 지금 육2(六二)가 음(陰)으로써 음(陰)에 거주하고 다시 곤(坤)의 몸[體]에 있으며 뜻이 고요히 물러나면 이는 가운데[中]를 지키고 변치 않음이니 서로 따르려고 하는 자가 아니다. 무리가 어그러져 때를 어기면 위태로움과 해로움을 부르기 때문에 모름지기 이끌어 끌어야 비로소 길함을 얻으면서 허물이 없어진다. 그러므로 “이끌어야 길하고 허물이 없다[引吉无咎]”라고 말한 것이다. “믿고 마침내 간소한 제사[禴]를 지내니 이롭다[孚乃利用禴]”라는 것은, ‘약(禴, 봄 제사 약)’은 은(殷)나라 봄 제사의 이름이며, 사시(四時)의 제사에서 가장 박(薄)한 것이다. 비록 무리에서 어그러지고 뜻은 모름지기 이끌어 끌어야 하는데, 그러나 가운데[中]에 거주하고 바름[正]을 얻어서 충성과 믿음으로 행하기 때문에 살핌으로써 적은 제수를 귀신(鬼神)에게 올릴 수 있다. 그러므로 “믿고 마침내 간소한 제사를 지내니 이롭다[孚乃利用禴]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：引吉无咎，中未變也。 《상전(象傳)》에 말했다. "이끌어야 길(吉)하고 허물이 없음은, 가운데가 변하지 않았음이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「中未變也」者，釋其所以須引乃吉，良由居中未變。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“가운데가 변하지 않았음이다[中未變也]”라는 것은, 모름지기 이끌어야 비로소 길하고 진실로 가운데[中]에 거주하여 변치 않는 까닭을 해석한 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「六二」至「利用禴」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육이(六二)에서 이용약(利用禴)까지.}

○正義曰：「引吉無咎」者，萃之為體，貴相從就，聚道乃成。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“이끌어야 길하고 허물이 없으며[引吉无咎]”라는 것은, 췌(萃)괘의 몸[體]이 되어 서로 따르고 나아감을 귀하게 하여 모으는 도(道)가 마침내 이루어짐이다.

今六二以陰居陰，復在坤體，志於靜退，則是守中未變，不欲相從者也。

지금 육2(六二)가 음(陰)으로써 음(陰)에 거주하고 다시 곤(坤)의 몸[體]에 있으며 뜻이 고요히 물러나면 이는 가운데[中]를 지키고 변치 않음이니 서로 따르려고 하는 자가 아니다.

乖眾違時則致危害，故須牽引乃得「吉」而「無咎」也，故曰「引吉無咎」。

무리가 어그러져 때를 어기면 위태로움과 해로움을 부르기 때문에 모름지기 이끌어 끌어야 비로소 길함을 얻으면서 허물이 없어진다. 그러므로 “이끌어야 길하고 허물이 없다[引吉无咎]”라고 말한 것이다.

「孚乃利用禴」者，禴，殷春祭之名也。四時之祭最薄者也。

“믿고 마침내 간소한 제사[禴]를 지내니 이롭다[孚乃利用禴]”라는 것은, ‘약(禴, 봄 제사 약)’은 은(殷)나라 봄 제사의 이름이며, 사시(四時)의 제사에서 가장 박(薄)한 것이다.

雖乖於眾，志須牽引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭於鬼神也，故曰「孚乃利用禴」。

비록 무리에서 어그러지고 뜻은 모름지기 이끌어 끌어야 하는데, 그러나 가운데[中]에 거주하고 바름[正]을 얻어서 충성과 믿음으로 행하기 때문에 살핌으로써 적은 제수를 귀신(鬼神)에게 올릴 수 있다. 그러므로 “믿고 마침내 간소한 제사를 지내니 이롭다[孚乃利用禴]”라고 말한 것이다.」

 

六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。 육삼(六三)은 모여서 탄식하니 이로움을 펼[敒]데가 없으며, 가면 허물이 없지만 조금은 부끄럽다. 【王弼 注】 履非其位，以比於四，四亦失位，不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之應，害所起也，故「萃如嗟如，无攸利」也。上六亦无應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而无咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有小吝也。 【왕필 주】 그 지위가 아닌데를 밟고 그로써 구4(九四)에 친하니 구4(九四) 또한 자리를 잃었는데, 서로 모음이 바르지 않으며 모음이 바르지 않으나 근심이 생겨나는 바이다. 남의 응(應)을 막으면 해가 일어난다. 그러므로 '모여서 탄식하니 이로움을 펼[敒]데가 없다'. 상육(上六) 또한 응(應)이 없어서 홀로 서 있고 꼭대기에 처하면서 위태로움을 근심하여 도움을 생각하여서 벗을 구하여 공손함으로써 남[사물]을 기다리는 자이다. 더블어 그 바르지 않음에 모음이 동지(同志;陰)에게 가는 것 보다 못하기 때문에 감으로써 허물이 없을 수 있다. 두 음(陰)이 서로 합하였으니, 오히려 한 음(陰)과 한 양(陽)이 응(應)하는 것만 못하기 때문에 조금 부끄러움이 있음이다.

[孔穎達 疏]「六三萃如嗟如」至「小吝」。 ○正義曰：居萃之時，履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。幹人之應，害所起也，故曰「萃如，嗟如，無攸利」也。「往無咎，小吝」者，上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可往而無咎。但以上六是陰，已又是陰，以「二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有小吝也」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육삼췌여차여(六三萃如嗟如)에서 소인(小吝)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「모음[萃]의 때에 거주하고 밟은데가 그 지위가 아니면서 그로써 구4(九四)에 가까우니 구4(九四) 또한 지위를 잃는다. 서로 모음이 바르지 않으며 모음이 바르지 않으나 근심이 생겨나는 바이다. 남의 응(應)을 막으면 해가 일어난다. 그러므로 “모여서 탄식하니 이로움을 펼[敒]데가 없다[萃如，嗟如，無攸利]”라고 말한 것이다. “가면 허물이 없지만 조금은 부끄럽다[往 无咎 小吝]”라는 것은, 상육(上六) 또한 응(應)이 없어서 홀로 서 있고 꼭대기에 처하면서 위태로움을 근심하여 도움을 생각하여서 벗을 구하여 공손함으로써 남[사물]을 기다리는 자이다. 더블어 그 바르지 않음에 모음이 동지(同志;陰)에게 가는 것 보다 못하기 때문에 감으로써 허물이 없을 수 있는 것이다. 다만 상육(上六)이 바로 음(陰)이고 자기도 또 바로 음(陰)이니, 그로써 ‘두 음(陰)이 서로 합하였으니, 오히려 한 음(陰)과 한 양(陽)이 응(應)하는 것만 못하기 때문에 조금 부끄러움이 있음이다’.」

《象》曰：往无咎，上巽也。 《상전(象傳)》에 말했다. "가면 허물이 없음은, 상육(上六)이 겸손함이다.“

[孔穎達 疏]正義曰：以上體柔巽，以求其朋，故三可以往而無咎也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「上六의 體가 柔順하고 공손하여 그 벗을 구하므로 六三이 가서 허물이 없을 수 있는 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「六三萃如嗟如」至「小吝」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육삼췌여차여(六三萃如嗟如)에서 소인(小吝)까지.}

○正義曰：居萃之時，履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。幹人之應，害所起也」，故曰「萃如，嗟如，無攸利」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「모음[萃]의 때에 거주하고 밟은데가 그 지위가 아니면서 그로써 구4(九四)에 가까우니 구4(九四) 또한 지위를 잃는다. 서로 모음이 바르지 않으며 모음이 바르지 않으나 근심이 생겨나는 바이다. 남의 응(應)을 막으면 해가 일어난다. 그러므로 “모여서 탄식하니 이로움을 펼[敒]데가 없다[萃如，嗟如，無攸利]”라고 말한 것이다.

「往無咎，小吝」者，上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可往而無咎。

“가면 허물이 없지만 조금은 부끄럽다[往 无咎 小吝]”라는 것은, 상육(上六) 또한 응(應)이 없어서 홀로 서 있고 꼭대기에 처하면서 위태로움을 근심하여 도움을 생각하여서 벗을 구하여 공손함으로써 남[사물]을 기다리는 자이다. 더블어 그 바르지 않음에 모음이 동지(同志;陰)에게 가는 것 보다 못하기 때문에 감으로써 허물이 없을 수 있는 것이다.

但以上六是陰，已又是陰，以「二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有小吝也」。

다만 상육(上六)이 바로 음(陰)이고 자기도 또 바로 음(陰)이니, 그로써 ‘두 음(陰)이 서로 합하였으니, 오히려 한 음(陰)과 한 양(陽)이 응(應)하는 것만 못하기 때문에 조금 부끄러움이 있음이다’.」

 

九四，大吉，无咎。 구사(九四)는 크게 길해야 허물이 없다. 【王弼 注】 履非其位，而下據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，故必大吉、立夫大功，然後无咎也。 【왕필 주】 그 지위가 아닌데를 밟으면서 아래 세 음(陰)에 근거하니 그 근거하는 바를 얻지만 그 처한 곳을 잃는다. 모으는 때에 처하고 바르지 않으면서도 근거하기 때문에 반드시 크게 길하지만 큰 공을 세운 연후에야 허물이 없다.

[孔穎達 疏]正義曰：以陽處陰，明履非其位，又不據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，是其凶也。若以萃之時，立夫大功，獲其大吉乃得無咎，故曰「大吉，無咎」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「양(陽)으로써 음(陰)에 처하고 그 지위가 아닌데를 밟았음을 밝혔으며, 또 세 음(陰)을 근거하지 않고 그 근거할 바를 얻었으니 거처할 바를 잃었음이다. 모이는 때에 처하고 바르지 않으면서 근거함이 바로 흉한 것이다. 만약 그로써 모음[萃]의 때에 큰 공(功)을 세워 큰 길함을 얻으면 비로소 허물 없음을 얻기 때문에 “크게 길해야 허물이 없다[大吉，無咎]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：大吉无咎，位不當也。 《상전(象傳)》에 말했다. “크게 길(吉)해야 허물이 없음은, 지위가 마땅하지 않음이다.”

[孔穎達 疏]正義曰：「位不當」者，謂以陽居陰也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“지위가 마땅하지 않음이다[位不當]”라는 것은, 양(陽)으로써 음(陰)에 거주함을 말한 것이다.」

 

九五，萃有位，无咎，匪孚，元永貞，悔亡。 구오(九五)는 모음은 지위가 있어야 허물이 없고, 믿지 않아도 근원이 오래 곧으면 후회가 없어진다. 【王弼 注】 處聚之時，最得盛位，故曰萃有位也。四專而據，己德不行，自守而已，故曰「无咎匪孚」。夫脩仁守正，久必悔消，故曰「元永貞，悔亡」。 【왕필 주】 모음의 때에 처해야 가장 성대한 지위를 얻었기 때문에 "모음은 지위가 있어야 한다."라고 말했다. 구4(九四)가 오로지 하여서 근거하고 자기의 덕(德)을 행하지 않으면 스스로를 지킬 뿐이기 때문에 “허물이 없고 믿지 않음”이라 했다. 그 어짊을 닦고 바름을 지키기를 오래하면 반드시 뉘우침이 사라지기 때문에 “근원이 오래 곧으면 후회가 없어진다.”라고 말한 것이다.

[孔穎達 疏]「九五」至「悔亡」。 ○正義曰：九五處聚之時，最得盛位，故曰「萃有位」也。既得盛位，所以「無咎」。「匪孚」者，良由四專而據，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰「無咎，匪孚」。若能修夫大德，久行其正，則其悔可消，故曰「元永貞，悔亡」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구오(九五)에서 회망(悔亡)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「구5(九五)가 모이는 때에 처하여 가장 성한 지위를 얻었기 때문에 “모음은 지위가 있어야 한다[萃有位]”라고 말한 것이다. 이미 성한 지위를 얻었음은, 허물이 없는 까닭이다. “믿지 않아도[匪孚]”라는 것은, 진실로 구4(九四)가 전적으로 말미암아서 근거하여 자기[九五]의 덕(德)이 달라짐을 행하지 못하고 진실로 남[사물]을 믿지 안으며 스스로 지킬 뿐이기 때문에 “허물이 없고 믿지 않는다[無咎，匪孚]”라고 말한 것이다. 만약 큰 덕(德)을 잘 닦아서 오랫동안 그 바름을 행하면 후회가 사라질 수 있기 때문에 “근원이 오래 곧으면 후회가 없어진다[元永貞，悔亡]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：萃有位，志未光也。 《상전(象傳)》에 말했다. “모음은 지위가 있음은, 뜻이 아직 빛나지 않음이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「志未光也」者，雖有盛位，然德未行，久乃悔亡。今時志意未光大也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“뜻이 아직 빛나지 않음이다[志未光也]”라는 것은, 비록 지위가 성함이 있지만 그러나 덕(德)이 행해지지 못하다가 오랜 뒤에야 비로소 뉘우침이 없어지는데, 지금 때에는 마음먹은 뜻이 광대(光大)하지 못한 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「九五」至「悔亡」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구오(九五)에서 회망(悔亡)까지.}

○正義曰：九五處聚之時，最得盛位，故曰「萃有位」也。既得盛位，所以「無咎」。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「구5(九五)가 모이는 때에 처하여 가장 성한 지위를 얻었기 때문에 “모음은 지위가 있어야 한다[萃有位]”라고 말한 것이다. 이미 성한 지위를 얻었음은, 허물이 없는 까닭이다.

「匪孚」者，良由四專而據，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰「無咎，匪孚」。

“믿지 않아도[匪孚]”라는 것은, 진실로 구4(九四)가 전적으로 말미암아서 근거하여 자기[九五]의 덕(德)이 달라짐을 행하지 못하고 진실로 남[사물]을 믿지 안으며 스스로 지킬 뿐이기 때문에 “허물이 없고 믿지 않는다[無咎，匪孚]”라고 말한 것이다.

若能修夫大德，久行其正，則其悔可消，故曰「元永貞，悔亡」。

만약 큰 덕(德)을 잘 닦아서 오랫동안 그 바름을 행하면 후회가 사라질 수 있기 때문에 “근원이 오래 곧으면 후회가 없어진다[元永貞，悔亡]”라고 말한 것이다.」

 

上六，齎咨涕洟，无咎。 상육(上六)는 눈물 콧물 흘리며 탄식해야 허물이 없다. 【王弼 注】 處聚之時，居於上極，五非所乘，內无應援。處上獨立，近遠无助，危莫甚焉。齎咨，嗟歎之辭也。若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦眾所不害，故得无咎也 。 【왕필 주】 모이는 때에 처하고 올라가는 꼭대기에 거주하며 구5(九五)는 탈 곳이 아니고 안에 응원(應援)이 없다. 홀로 서서 위에 처하여 가깝고 먼 곳에 도움이 없으니, 위태로움이 이보다 더 심함이 없다. ‘재자(齎咨)’는 한탄하는 말이다. 만약 위험이 이르름을 잘 알고 재앙을 두려워하기가 깊으며 병을 염려하기가 심하여 눈물과 콧물이 지극하고 감히 스스로 편안하지 않으며 또한 무리가 해치지 못하는 바이기 때문에 허물 없음을 얻는 것이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「齎咨」者，居萃之時，最處上極，五非所乘，內又無應，處上獨立，無其援助，危亡之甚，居不獲安，故「齎咨」而嗟歎也。若能知有危亡，懼害之深，憂危之甚，至於涕洟滂沱，如此居不獲安，方得無所不害，故「無咎」矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“재자[齎咨]”라는 것은, 모이는 때에 거주하고 가장 위쪽 꼭대기에 처하였으니, 구5(九五)는 탈[乘] 곳이 아니고 내[內]괘에는 또 응(應)이 없으며, 위에 처하여 홀로 서서 그 원조하는 이가 없으니 위험하고 없어짐이 심하여 거주함에 편안함을 얻지 못하기 때문에 재자(齎咨)하여 한탄하는 것이다. 만약 위험하고 없어짐이 있을 줄을 알고 해침이 깊음을 두려워하고 위태로움이 심함을 염려하여 눈물 콧물을 줄줄 흘림에 이르러서 이와 같이 거주함에 편안함을 얻지 못하면 바야흐로 해치지 않음을 얻기 때문에 “허물이 없음[無咎]”이다. 눈에서 나오는 것을 ‘체(涕, 눈물 체)’라고 말하고, 코에서 나오는 것을 ‘이(洟, 콧물 이)’라고 말한다.」

《象》曰：齎咨涕洟，未安上也。 《상전(象傳)》에 말했다. “눈물 콧물 흘리며 탄식해야 함은, 위쪽이 편안하지 않음이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「未安上」者，未敢安居其上所乘也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“위쪽이 편안하지 않음이다[未安上]”라는 것은, 그[九五]의 위에 올라타는 곳이 감히 편안한 거처가 아닌 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 正義曰：「齎咨」者，居萃之時，最處上極，五非所乘，內又無應，處上獨立，無其援助，危亡之甚，居不獲安，故「齎咨」而嗟歎也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“재자[齎咨]”라는 것은, 모이는 때에 거주하고 가장 위쪽 꼭대기에 처하였으니, 구5(九五)는 탈[乘] 곳이 아니고 내[內]괘에는 또 응(應)이 없으며, 위에 처하여 홀로 서서 그 원조하는 이가 없으니 위험하고 없어짐이 심하여 거주함에 편안함을 얻지 못하기 때문에 재자(齎咨)하여 한탄하는 것이다.

若能知有危亡，懼害之深，憂危之甚，至於涕洟滂沱，如此居不獲安，方得無所不害，故「無咎」矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。

만약 위험하고 없어짐이 있을 줄을 알고 해침이 깊음을 두려워하고 위태로움이 심함을 염려하여 눈물 콧물을 줄줄 흘림에 이르러서 이와 같이 거주함에 편안함을 얻지 못하면 바야흐로 해치지 않음을 얻기 때문에 “허물이 없음[無咎]”이다. 눈에서 나오는 것을 ‘체(涕, 눈물 체)’라고 말하고, 코에서 나오는 것을 ‘이(洟, 콧물 이)’라고 말한다.」