주역 44. 구괘(姤卦)[卦象:천풍구(姤)]/周易正義

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

 

44. 구괘(姤卦)[卦象:천풍구(姤)]

☰ 乾上

☴ 巽下

손(巽)[風.바람]이 아래에 있고, 건(乾)[天.하늘]이 위에 있다.

 

姤，女壯，勿用取女。 구(姤)는 여자가 건장하니, 여자를 취하여 쓰지 말아야 한다.

[孔穎達 疏] 正義曰：「姤，遇也。」此卦一柔而遇五剛，故名為「姤」。施之於人，則是一女而遇五男，為壯至甚，故戒之曰「此女壯甚，勿用取此女」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘구(姤, 만날 구)’는 만남이다. 이 괘(卦) 하나가 부드러움인데 다섯 굳셈을 만나기 때문에 이름을 ‘구(姤, 만날 구)’라고 하였다. 사람에게 베풀면 이는 한 여자가 다섯 남자를 만나서 건장함이 지극히 심하게 되기 때문에 경계를 하기를 “이 여자의 건장함이 심하니, 이러한 여자를 취하여 쓰지 말라[此女壯甚，勿用取此女]”라고 말한 것이다.」

 

《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。 《단전(彖傳)》에서 말하였다. "구(姤)는 만남이며, 부드러움[陰]이 굳셈[陽]을 만남이다." 【王弼 注】 施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。 【왕필 주】 남에게 베풀어 줌은 즉 여자가 남자를 만남이다. 한 여자이면서 다섯 남자를 만나서 건장함이 지극히 심하게 되었기 때문에 취해서는 안 됨이다.

[孔穎達 疏]正義曰：此就爻釋卦名，以初六一柔而上遇五剛，所以名「遇」，而用釋卦辭「女壯，勿用取女」之義也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 효(爻)를 취하여 괘(卦)의 이름을 해석함이며, 초육(初六)이 하나의 부드러움이면서 위에 다섯 굳셈을 만남으로써 우(遇)라고 이름한 까닭이며, 괘사(卦辭)의 “여자가 건장하니, 여자를 취하여 쓰지 말아야 한다[女壯，勿用取女]”의 뜻을 해석한 것이다.」

勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。 여자를 취하여 쓰지 말아야 함은, 더불어 오래하면 안 됨이다. 하늘과 땅이 서로 만나면 온갖 사물이 모두 빛난다. 【王弼 注】 匹乃功成也。 【왕필 주】 짝하여 마침내 공(功)을 이룬다.

[孔穎達 疏]「勿用取女」至「品物咸章也」。 ○正義曰：「勿用取女，不可與長」者，女之為體，婉娩貞順，方可期之偕老。淫壯若此，不可與之長久，故「勿用取女」。「天地相遇，品物咸章」者，已下廣明遇義。卦得遇名，本由一柔與五剛相遇，故遇辭非美，就卦而取，遂言遇不可用，是「勿用取女」也。故孔子, “更就天地 歎美「遇」之為義, 不可廢也。”天地若各亢所處，不相交遇，則萬品庶物，無由彰顯，必須二氣相遇，乃得化生，故曰：「天地相遇，品物咸章」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {물용취녀(勿用取女)에서 품물함장(品物咸章也)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“여자를 취하여 쓰지 말아야 함은, 더불어 오래하면 안 됨이다[勿用取女 不可與長]”라는 것은, 여자의 몸[體]이 됨은 순하게 아이 낳고 곧음을 따르며 바야흐로 해로(偕老)를 기약할 수 있는데, 음탕함이 이와 같이 건장하면 더불어서 장구(長久)할 수 없기 때문에 “여자를 취하여 쓰지 말아야 한다[勿用取女]라고 한 것이다. “하늘과 땅이 서로 만나면 온갖 사물이 모두 빛난다[天地相遇 品物咸章]”라는 것은, 이하는 만남의 뜻을 넓혀서 밝힌 것이다. 괘(卦)가 ‘우(遇)’라는 이름을 얻었음은, 본래 하나의 부드러움이 다섯 굳셈과 서로 만남을 말미암았기 때문에 만남[遇]이라는 말은 아름다움이 아닌데 괘(卦)에 나아가서 취하여 마침내 만남을 써서는 안 됨을 말하였는데, 이는 “여자를 취하여 쓰지 말아야 한다[勿用取女]”라는 것이다. 그러므로 공자(孔子)께서 “다시 하늘과 땅을 취하여 만남의 뜻이 됨을 탄미하여 폐하면 안된다고 하셨는데, 하늘과 땅이 만약 각기 거처한 곳을 높여서 서로 사귀고 만나지 않으면 모든 물품과 여러 사물이 밝게 드러남을 말미암을 수 없으니, 반드시 결국 두 기운[陰陽]이 서로 만나야 비로소 달라지고 생겨남을 얻기 때문에 “하늘과 땅이 서로 만나면 온갖 사물이 모두 빛난다[天地相遇 品物咸章]”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 「勿用取女」至「品物咸章也」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {물용취녀(勿用取女)에서 품물함장(品物咸章也)까지.}

○正義曰：「勿用取女，不可與長」者，女之為體，婉娩貞順，方可期之偕老。淫壯若此，不可與之長久，故「勿用取女」。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“여자를 취하여 쓰지 말아야 함은, 더불어 오래하면 안 됨이다[勿用取女 不可與長]”라는 것은, 여자의 몸[體]이 됨은 순하게 아이 낳고 곧음을 따르며 바야흐로 해로(偕老)를 기약할 수 있는데, 음탕함이 이와 같이 건장하면 더불어서 장구(長久)할 수 없기 때문에 “여자를 취하여 쓰지 말아야 한다[勿用取女]라고 한 것이다.

「天地相遇，品物咸章」者，已下廣明遇義。卦得遇名，本由一柔與五剛相遇，故遇辭非美，就卦而取，遂言遇不可用，是「勿用取女」也。

“하늘과 땅이 서로 만나면 온갖 사물이 모두 빛난다[天地相遇 品物咸章]”라는 것은, 이하는 만남의 뜻을 넓혀서 밝힌 것이다. 괘(卦)가 ‘우(遇)’라는 이름을 얻었음은, 본래 하나의 부드러움이 다섯 굳셈과 서로 만남을 말미암았기 때문에 만남[遇]이라는 말은 아름다움이 아닌데 괘(卦)에 나아가서 취하여 마침내 만남을 써서는 안 됨을 말하였는데, 이는 “여자를 취하여 쓰지 말아야 한다[勿用取女]”라는 것이다.

故孔子, “更就天地 歎美「遇」之為義, 不可廢也。” 天地若各亢所處，不相交遇，則萬品庶物，無由彰顯，必須二氣相遇，乃得化生，故曰：「天地相遇，品物咸章」。

그러므로 공자(孔子)께서 “다시 하늘과 땅을 취하여 만남의 뜻이 됨을 탄미하여 폐하면 안된다고 하셨는데, 하늘과 땅이 만약 각기 거처한 곳을 높여서 서로 사귀고 만나지 않으면 모든 물품과 여러 사물이 밝게 드러남을 말미암을 수 없으니, 반드시 결국 두 기운[陰陽]이 서로 만나야 비로소 달라지고 생겨남을 얻기 때문에 “하늘과 땅이 서로 만나면 온갖 사물이 모두 빛난다[天地相遇 品物咸章]”라고 말한 것이다.」

剛遇中正，天下大行也。 굳셈이 가운데[中] 바름을 만나면 천하에 크게 행해지며, 【王弼 注】 化乃大行也。 【왕필 주】 달라져서 마침내 크게 행해진다.

[孔穎達 疏]正義曰：莊氏云：「一女而遇五男，既不可取，天地匹配，則能成品物。」由是言之，若剛遇中正之柔，男得幽貞之女，則天下人倫之化，乃得大行也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「장씨(莊氏)가 이르기를 “한 여자이면서 다섯 남자를 만남은 이미 취하면 안 되지만 하늘과 땅이 배필을 짝하면 물품과 사물을 잘 이룬다.”라고 하였는데, 이를 말미암아 말을 하면, 만약 굳셈이 가운데 바름[中正]의 부드러움을 만나서 남자가 곧고 얌전한 여자를 얻으면 천하의 인륜이 교화되어 마침내 크게 행함을 얻는 것이다.」

姤之時義大矣哉！ 만남[姤]의 때는 의로움이 크다." 【王弼 注】 凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。 【왕필 주】 대체로 의로움을 말하는 것은, 보이는 곳에 다함이 아니고 가운데에 뜻이 있음을 말하는 것이다.

[孔穎達 疏]「姤之時義大矣哉」！ ○正義曰：上既博美，此又結歎，欲就卦而取義。但是一女而遇五男，不足稱美，博論「天地相遇」，乃致「品物咸章」，然後「姤之時義大矣哉」！。 ○注「凡言義者」至「有意謂者也」。 ○正義曰：《注》總為稱義發例，故曰「凡言」也。就卦以驗名義，只是女遇於男，博尋遇之深旨，乃至道該天地，故云「不盡於所見，中有意謂者」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구지시의대의재(姤之時義大矣哉)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「위에서는 이미 넓게 찬미하였고 여기에 또 끝맺어 감탄해서 괘(卦)를 가지고 뜻을 취하고자 한 것이다. 다만 이는 한 여자가 다섯 남자를 만남이 아름답다 칭함으로는 부족하고, 하늘과 땅이 서로 만남을 널리 논해야 비로소 물품과 사물이 모두 빛남에 이르며, 그러한 뒤에 “만남의 때는 의로움이 크다[姤之時義大矣哉]”라고 함이다.」 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “범언의자(凡言義者)에서 유의위자야(有意謂者也)까지” ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「주(注)에서 모두 의(義)라고 칭하여서 준예(準例)를 밝혔기 때문에 말하기를 “대체로 말하기를[凡言]”라고 한 것이다. 괘(卦)에 나아가 그로써 이름의 뜻을 징험함인데, 다만 이는 여자가 남자를 만남이며 만남의 깊은 뜻을 널리 찾아보면 비로소 지극한 도(道)가 하늘과 땅을 갖추었기 때문에 이르기를 “보이는 곳에 다함이 아니고 가운데에 뜻이 있음을 말하는 것이다[不盡於所見，中有意謂者]”라고 한 것이다.」

[孔穎達 疏] 「姤之時義大矣哉」！

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구지시의대의재(姤之時義大矣哉)까지.}

○正義曰：上既博美，此又結歎，欲就卦而取義。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「위에서는 이미 넓게 찬미하였고 여기에 또 끝맺어 감탄해서 괘(卦)를 가지고 뜻을 취하고자 한 것이다.

但是一女而遇五男，不足稱美，博論「天地相遇」，乃致「品物咸章」，然後「姤之時義大矣哉」！。

다만 이는 한 여자가 다섯 남자를 만남이 아름답다 칭함으로는 부족하고, 하늘과 땅이 서로 만남을 널리 논해야 비로소 물품과 사물이 모두 빛남에 이르며, 그러한 뒤에 “만남의 때는 의로움이 크다[姤之時義大矣哉]”라고 함이다.」

○注「凡言義者」至「有意謂者也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “범언의자(凡言義者)에서 유의위자야(有意謂者也)까지”

○正義曰：《注》總為稱義發例，故曰「凡言」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「주(注)에서 모두 의(義)라고 칭하여서 준예(準例)를 밝혔기 때문에 말하기를 “대체로 말하기를[凡言]”라고 한 것이다.

就卦以驗名義，只是女遇於男，博尋遇之深旨，乃至道該天地，故云「不盡於所見，中有意謂者」也。

괘(卦)에 나아가 그로써 이름의 뜻을 징험함인데, 다만 이는 여자가 남자를 만남이며 만남의 깊은 뜻을 널리 찾아보면 비로소 지극한 도(道)가 하늘과 땅을 갖추었기 때문에 이르기를 “보이는 곳에 다함이 아니고 가운데에 뜻이 있음을 말하는 것이다[不盡於所見，中有意謂者]”라고 한 것이다.」

 

《象》曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。 《상전(象傳)》에서 말하였다. "하늘 아래에 바람이 있음이 구(姤)괘이니, 임금이 그로써 명령을 베풀어 사방에 알린다."

[孔穎達 疏]正義曰：風行天下，則無物不遇，故為遇象。「后以施命誥四方」者，風行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，誥於四方也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「바람이 하늘 아래에 다니면 만나지 못하는 사물이 없기 때문에 만나는 모습[象]이 됨이다. “임금이 그로써 명령을 베풀어 사방에 알린다[后以施命 誥四方]”라는 것은, 바람이 지나가면 풀이 누움은 하늘의 위엄과 명령이기 때문에 군주된 사람이 이것을 본받아 그로써 가르침의 명(命)을 베풀어 사방에 고함이다.」

 

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。 초육(初六)은 쇠 고동목[九四]에 매달렸으니 곧아야 길하고, 가서 펼침[敒]이 있으면 흉함을 당하며 약한 돼지[羸豕]가 [九四를]믿고서 날뛴다.  【王弼 注】 金者堅剛之物，柅者制動之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而无主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必繫于正應，乃得貞吉也。若不牽于一，而有攸往行，則唯凶是見矣。羸豕，謂牧豕也。群豕之中，豭強而牧弱，故謂之羸豕也。孚，猶務躁也。夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉。言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕之孚，務蹢躅也。 【왕필 주】 금(金, 쇠 금)이라는 것은 단단하고 굳센 물건이고, 니(柅, 무성할 니)라는 것은 움직임을 제어하는 주체이며 구4(九四)를 말한다. 초육(初六)이 만남의 시초에 처하고 그로써 하나의 부드러움이면서 다섯 굳셈을 받들며 그 조급한 자질을 몸[體]하여 만남을 얻어서 통하고 흩어져서 주인이 없으니, 스스로 방종(放縱)하는 자이다. 부드러움이 사물이 됨은, 끌려가지 않으면 안 되고 신하와 첩의 도(道)는 바르지 않으면 안 되기 때문에 반드시 바른 응(應)에 매여야 비로소 곧아야 길함을 얻는다. 만약 하나에 끌려가지 않으면서 가서 펼침[敒]을 행하면 오직 흉함을 바로 본다. 이시(羸豕)는 기르는 돼지를 말하며, 여러 돼지 중에 수놈은 강하자만 기르면 약하기 때문에 말하기를 ‘약한 돼지[羸豕]’라고 하였다. ‘부(孚, 미쁠 부)’는 조급함에 힘쓰는 것과 같다. 본질[質]이 음(陰)이면서 조급하고 방자한 것으로는 약한 돼지[羸豕]가 특히 심하며, 그로써 곧지 않은 음(陰)이 끌려가는 바를 잃고 음탕하고 추함을 하는데, 약한 돼지의 믿음이 힘써 날뛰는 것과 같음을 말함이다.

[孔穎達 疏]「初六系于金柅」至「羸豕孚蹢躅」。 ○正義曰：系于金柅，貞吉」者，金者，堅剛之物。柅者，制動之主，謂九四也。初六陰質，若系於正，應以從於四，則貞而吉矣，故曰「系于金柅，貞吉」也。「有攸往，見凶」者，若不牽於一，而有所行往，則惟凶是見矣，故曰「有攸往，見凶」。「羸豕孚蹢躅」者，初六處遇之初，以一柔而承五剛，是不系金柅，有所往者也。不系而往，則如羸豕之務躁而蹢躅然也，故曰：「羸豕孚蹢躅」。羸豕謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱也，故謂牝豕為羸豕。陰質而淫躁，牝豕特甚焉，故取以為喻。 ○注「柅者，制動之主」。 ○正義曰：「柅者，制動之主」。柅之為物，眾說不同。王肅之徒皆為織績之器，婦人所用。惟馬云：「柅者，在車之下，所以止輪令不動者也。」王注云：「柅，制動之主。」蓋與馬同。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초육계우금니(初六繫于金柅)에서 이시부척촉(羸豕孚蹢躅)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“쇠 고동목에 매달렸으니 곧아야 길하고[繫于金柅 貞吉]”라는 것은, ‘금(金)’은 단단하고 굳센 물건이며, ‘니(柅, 무성할 니)’는 움직임을 제어하는 주체이니, 구4(九四)를 말함이다. 초육(初六)은 음(陰)의 자질인데, 만약 바름[正]에 매여서 응(應)으로써 구4(九四)를 따르면 곧아야 길하다. 그러므로 “쇠 고동목에 매달렸으니 곧아야 길하다[系于金柅，貞吉]”라고 말한 것이다. “가서 펼침[敒]이 있으면 흉함을 당하며[有攸往 見凶]”라는 것은, 만약 하나에 끌려가지 않고서 가서 행하는 바가 있으면 오직 흉함을 바로 본다. 그러므로 “가가서 펼침[敒]이 있으면 흉함을 당한다[有攸往 見凶]”라고 말한 것이다. “약한 돼지가 [九四를]믿고서 날뛴다[羸豕孚蹢躅]”라는 것은, 초육(初六)이 만남의 처음에 처하고 그로써 하나의 부드러움인데도 다섯 굳셈을 받드니, 이는 쇠 고동목[九四]에 매이지 않고 가는 바가 있는 자이다. 매여 있지 않고서 가면 약한 돼지가 조급함에 힘써서 날뛰는 것과 같다. 그러므로 “약한 돼지가 [九四를]믿고서 날뛴다[羸豕孚蹢躅]”라고 말한 것이다. ‘이시(羸豕)’는 암 돼지를 말하며, 여러 돼지 가운데 수놈은 강하지만 암컷은 약하다. 그러므로 암퇘지를 일러 ‘약한 돼지[羸豕]’라 한 것이다. 음(陰)의 자질이면서 음탕하고 조급함은 암퇘지가 특별히 심하다. 그러므로 취하여 그로써 비유를 삼았다.」 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “니자제동지주(柅者制動之主)까지” ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“니(柅)라는 것은 움직임을 제어하는 주체이며[柅者 制動之主]라고 함은, ‘니(柅, 무성할 니)’가 사물이 됨은 여러 설이 똑같지는 않다. 왕숙(王肅)의 무리는 모두 “베를 짜고 길쌈하는 기구이니, 부인이 사용하는 바이다.”라고 하였는데, 오직 마융(馬融)만 이르기를 “니(柅)라는 것은, 수레의 아래에 있으며 수레바퀴를 멈추게 함으로써 움직이지 않게 하는 것이다.”라고 하였다. 왕보사[王輔嗣(王弼)]가 주(注)에 이르기를 “‘니(柅)’는 制動하는 주체이다.”라고 하였으니, 대개 마융(馬融)과 같다.」

《象》曰：擊于金柅，柔道牽也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “쇠고동목[九四]에 매임은, 부드러운 도(道)가 끌려감이다.”

[孔穎達 疏]正義曰：「柔道牽」者，陰柔之道，必須有所牽系也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“부드러운 도(道)가 끌려감이다[柔道牽]”라는 것은, 음(陰)의 부드러운 도(道)는 반드시 결국 끌려가 묶이는 바가 있음이다.」

 

[孔穎達 疏] 「初六系于金柅」至「羸豕孚蹢躅」

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초육계우금니(初六繫于金柅)에서 이시부척촉(羸豕孚蹢躅)까지.}

○正義曰：系于金柅，貞吉」者，金者，堅剛之物。柅者，制動之主，謂九四也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“쇠 고동목에 매달렸으니 곧아야 길하고[繫于金柅 貞吉]”라는 것은, ‘금(金)’은 단단하고 굳센 물건이며, ‘니(柅, 무성할 니)’는 움직임을 제어하는 주체이니, 구4(九四)를 말함이다.

初六陰質，若系於正，應以從於四，則貞而吉矣，故曰「系于金柅，貞吉」也。

초육(初六)은 음(陰)의 자질인데, 만약 바름[正]에 매여서 응(應)으로써 구4(九四)를 따르면 곧아야 길하다. 그러므로 “쇠 고동목에 매달렸으니 곧아야 길하다[系于金柅，貞吉]”라고 말한 것이다.

「有攸往，見凶」者，若不牽於一，而有所行往，則惟凶是見矣，故曰「有攸往，見凶」。

“가서 펼침[敒]이 있으면 흉함을 당하며[有攸往 見凶]”라는 것은, 만약 하나에 끌려가지 않고서 가서 행하는 바가 있으면 오직 흉함을 바로 본다. 그러므로 “가가서 펼침[敒]이 있으면 흉함을 당한다[有攸往 見凶]”라고 말한 것이다.

「羸豕孚蹢躅」者，初六處遇之初，以一柔而承五剛，是不系金柅，有所往者也。不系而往，則如羸豕之務躁而蹢躅然也，故曰：「羸豕孚蹢躅」。

“약한 돼지가 [九四를]믿고서 날뛴다[羸豕孚蹢躅]”라는 것은, 초육(初六)이 만남의 처음에 처하고 그로써 하나의 부드러움인데도 다섯 굳셈을 받드니, 이는 쇠 고동목[九四]에 매이지 않고 가는 바가 있는 자이다. 매여 있지 않고서 가면 약한 돼지가 조급함에 힘써서 날뛰는 것과 같다. 그러므로 “약한 돼지가 [九四를]믿고서 날뛴다[羸豕孚蹢躅]”라고 말한 것이다.

羸豕謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱也，故謂牝豕為羸豕。陰質而淫躁，牝豕特甚焉，故取以為喻。

‘이시(羸豕)’는 암 돼지를 말하며, 여러 돼지 가운데 수놈은 강하지만 암컷은 약하다. 그러므로 암퇘지를 일러 ‘약한 돼지[羸豕]’라 한 것이다. 음(陰)의 자질이면서 음탕하고 조급함은 암퇘지가 특별히 심하다. 그러므로 취하여 그로써 비유를 삼았다.」

○注「柅者，制動之主」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “니자제동지주(柅者制動之主)까지”

○正義曰：「柅者，制動之主」。柅之為物，眾說不同。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“니(柅)라는 것은 움직임을 제어하는 주체이며[柅者 制動之主]라고 함은, ‘니(柅, 무성할 니)’가 사물이 됨은 여러 설이 똑같지는 않다.

王肅之徒皆為織績之器，婦人所用。惟馬云：「柅者，在車之下，所以止輪令不動者也。」

왕숙(王肅)의 무리는 모두 “베를 짜고 길쌈하는 기구이니, 부인이 사용하는 바이다.”라고 하였는데, 오직 마융(馬融)만 이르기를 “니(柅)라는 것은, 수레의 아래에 있으며 수레바퀴를 멈추게 함으로써 움직이지 않게 하는 것이다.”라고 하였다.

王注云：「柅，制動之主。」蓋與馬同。

왕보사[王輔嗣(王弼)]가 주(注)에 이르기를 “‘니(柅)’는 制動하는 주체이다.”라고 하였으니, 대개 마융(馬融)과 같다.」

 

九二，包有魚，无咎，不利賓。 구이(九二)는 부엌(庖, 부엌 포)에 물고기가 있으니, 허물이 없으나 손님에게는 이롭지 않다. 【王弼 注】 初陰而窮下，故稱魚。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應己之廚，非為犯奪，故无咎也。擅人之物，以為己惠，義所不為，故不利賓也。 【왕필 주】 초육(初六)이 음(陰)이면서 궁한 아래이기 때문에 물고기[魚]를 칭했으며, 바르지 않은 음(陰)이 만남의 시작에 처하여 가까운 자를 잘 거스르지 못한다. 초육(初六)이 스스로 즐겁게 와서 자기의 부엌에 응(應)하지만, 범하여 빼앗으려 함이 아니기 때문에 허물이 없다. 남의 물건을 멋대로 하여 그로써 자기의 은혜로 삼으며 의로움을 하지 않는 바이기 때문에 손님에게는 이롭지 않음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「庖有魚、無咎」者，初六以陰而處下，故稱魚也。以不正之陰，處遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正應，樂充九二之庖廚，故曰「九二、庖有魚」。初自樂來，為已之廚，非為犯奪，故得「無咎」也。「不利賓」者，夫擅人之物，以為己惠，義所不為，故「不利賓」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“부엌(庖)에 물고기가 있으니, 허물이 없으나[庖有魚 无咎]”라는 것은, 초육(初六)이 음(陰)으로써 아래에 처하기 때문에 ‘물고기[魚]’라 칭했으며, 바르지 못한 음(陰)으로써 만남의 시작에 처하여 가까운 바를 잘 거스르지 못하기 때문에 구4(九四)의 바른 응[正應]을 버리고 즐거이 구2(九二)의 부엌을 채우기 때문에 “구2(九二)는 부엌에 물고기가 있다[九二、庖有魚]”라고 말한 것이다. 초육(初六)이 스스로 즐거이 와서 자기의 부엌이 되었으니 범하여 빼앗은 것이 아니기 때문에 “허물이 없음[無咎]”을 얻었다. “손님에게는 이롭지 않다[不利賓]”라는 것은, 남의 물건을 차지하고 그로써 자기의 은혜로 삼음은 의로움을 하지 않은 바이기 때문에 “손님에게 이롭지 않음[不利賓]”이다.」

《象》曰：包有魚，義不及賓也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “부엌(庖)에 물고기가 있음은, 의로움이 손님에게 미치지 않음이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「義不及賓」者，言有他人之物，於義不可及賓也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“의로움이 손님에게 미치지 않음이다[義不及賓]”라는 것은, 타인의 물건을 소유함은 의로움에서 손님에게 미칠 수 없음을 말한 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 正義曰：「庖有魚、無咎」者，初六以陰而處下，故稱魚也。以不正之陰，處遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正應，樂充九二之庖廚，故曰「九二、庖有魚」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“부엌(庖)에 물고기가 있으니, 허물이 없으나[庖有魚 无咎]”라는 것은, 초육(初六)이 음(陰)으로써 아래에 처하기 때문에 ‘물고기[魚]’라 칭했으며, 바르지 못한 음(陰)으로써 만남의 시작에 처하여 가까운 바를 잘 거스르지 못하기 때문에 구4(九四)의 바른 응[正應]을 버리고 즐거이 구2(九二)의 부엌을 채우기 때문에 “구2(九二)는 부엌에 물고기가 있다[九二、庖有魚]”라고 말한 것이다.

初自樂來，為已之廚，非為犯奪，故得「無咎」也。

초육(初六)이 스스로 즐거이 와서 자기의 부엌이 되었으니 범하여 빼앗은 것이 아니기 때문에 “허물이 없음[無咎]”을 얻었다.

「不利賓」者，夫擅人之物，以為己惠，義所不為，故「不利賓」也。

“손님에게는 이롭지 않다[不利賓]”라는 것은, 남의 물건을 차지하고 그로써 자기의 은혜로 삼음은 의로움을 하지 않은 바이기 때문에 “손님에게 이롭지 않음[不利賓]”이다.」

 

九三，臀无膚，其行次且，厲无大咎。 구삼(九三)은 볼기가 살이 없어 그 행함을 머뭇거리니, 위태로우나 큰 허물이 없다. 【王弼 注】 處下體之極，而二據於初，不為己乘。居不獲安，行无其應，不能牽據，以固所處，故曰「臀无膚，其行次且」也。然履得其位，非為妄處，不遇其時，故使危厲。災非己招，是以无大咎也。 【왕필 주】 아래 몸[體]의 꼭대기에 처하는데, 구2(九二)가 초육(初六)을 근거하고 자기[九三]를 타려 하지 않는다. 거주함에 편안함을 얻지 못하고 행함에 그 응(應)이 없으니 근거를 잘 끌어당기지 못하고 견고함으로써 처하는 바이기 때문에 “볼기가 살이 없어 그 행함을 머뭇거린다.”라고 말한 것이다. 그러나 지위를 얻어 밟고 망령됨에 처하려 하지 않았지만, 그 때를 만나지 못했기 때문에 위태로움으로 하여금 괴롭지만, 재앙을 자기가 부르지는 않았으니 바로 그로써 큰 허물이 없음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：陽之所據者，陰也。九三處下體之上，為內卦之主，以乘於二，無陰可據，居不獲安，上又無應，不能牽據以固所處，同於夬卦九四之失據，故曰「臀無膚，其行次且」也。然復得其位，非為妄處，特以不遇其時，故致此危厲，災非已招，故無大咎，故曰「厲無大咎」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「양(陽)의 근거하는 곳이라는 것은 음(陰)이다. 구3(九三)이 하체(下體)의 위에 처하고 내괘(內卦)의 주인을 하며 그로써 구2(九二)를 타고 근거할 수 있는 음(陰)이 없어 거주함에 편안함을 얻지 못하고 위에 또 응(應)이 없으며, 근거를 잘 끌어당기지 못하고 견고함으로써 처하는 바이니 쾌괘(夬卦)의 구4(九四)가 근거를 잃은 것과 같기 때문에 “볼기가 살이 없어 그 행함을 머뭇거린다[臀無膚，其行次且]”라고 말한 것이다. 그러나 다시 그 지위를 얻어 망령된 곳이 되지 않고 특히 그로써 때를 만나지 못하였기 때문에 이 괴로운 위태로움이 이르렀으며, 재앙이 자기가 부른 것이 아니기 때문에 큰 허물이 없으며, 그러므로 “위태로우나 큰 허물이 없다[厲無大咎]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：其行次且，行未牽也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “그 행함을 머뭇거림은, 행함을 이끌지 못했음이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「行未牽」者，未能牽據，故「其行次且」，是「行未牽也」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“행함을 이끌지 못했음이다[行未牽]”라는 것은, 근거를 잘 끌어당기지 못하기 때문에 그 나아감이 머뭇거리니, 바로 “행함을 이끌지 못함[行未牽]”이다.」

 

[孔穎達 疏] 正義曰：陽之所據者，陰也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「양(陽)의 근거하는 곳이라는 것은 음(陰)이다.

九三處下體之上，為內卦之主，以乘於二，無陰可據，居不獲安，上又無應，不能牽據以固所處，同於夬卦九四之失據，故曰「臀無膚，其行次且」也。

구3(九三)이 하체(下體)의 위에 처하고 내괘(內卦)의 주인을 하며 그로써 구2(九二)를 타고 근거할 수 있는 음(陰)이 없어 거주함에 편안함을 얻지 못하고 위에 또 응(應)이 없으며, 근거를 잘 끌어당기지 못하고 견고함으로써 처하는 바이니 쾌괘(夬卦)의 구4(九四)가 근거를 잃은 것과 같기 때문에 “볼기가 살이 없어 그 행함을 머뭇거린다[臀無膚，其行次且]”라고 말한 것이다.

然復得其位，非為妄處，特以不遇其時，故致此危厲，災非已招，故無大咎，故曰「厲無大咎」。

그러나 다시 그 지위를 얻어 망령된 곳이 되지 않고 특히 그로써 때를 만나지 못하였기 때문에 이 괴로운 위태로움이 이르렀으며, 재앙이 자기가 부른 것이 아니기 때문에 큰 허물이 없으며, 그러므로 “위태로우나 큰 허물이 없다[厲無大咎]”라고 말한 것이다.」

 

九四，包无魚，起凶。 구사(九四)는 부엌(庖)에 물고기가 없으니, 일으키면 흉하다. 【王弼 注】 二有其魚，故失之也。无民而動，失應而作，是以凶也。 【왕필 주】 구2(九二)가 그 물고기를 소유했기 때문에 잃어 버렸다. 백성이 없는데도 움직이고 응(應)잃었는데도 일어나니, 이로써 흉함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「庖無魚」者，二擅其應，故曰「庖無魚」也。庖之無魚，則是無民之義也。「起凶」者，起，動也。「無民而動，失應而作，是以凶也。」 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“부엌(庖)에 물고기가 없으니[庖无魚]”라는 것은, 구2(九二)가 그[九四]의 응(應)을 차지하였기 때문에 “부엌(庖)에 물고기가 없다[庖无魚]”라고 말한 것이다. 부엌에 어물이 없으면 이는 백성이 없음의 뜻이다. “일으키면 흉하다[起凶]”라는 것의, ‘기(起)’는 움직임이며, 백성이 없는데도 움직이고 응(應)을 잃고서도 일어남인데, 바로 그로써 흉한 것이다.」

《象》曰：无魚之凶，遠民也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “물고기가 없음의 흉함은, 백성들이 멀리함이다.”

[孔穎達 疏]正義曰：「遠民」者，陰為陽之民，為二所據，故曰「遠民」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“백성들이 멀리함이다[遠民]”라는 것은, 음(陰)은 양(陽)의 백성이 되는데 구2(九二)가 근거하는 곳이 되었기 때문에 “백성들이 멀리함이다[遠民]”라고 말한 것이다.」

 

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。 구오(九五)는 구기자와 뒤웅박[包瓜]으로써 아름다움을 머금었지만 떨어짐은 하늘로부터 한다. 【王弼 注】 杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，繫而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不舍命，不可傾隕，故曰有隕自天也。 【왕필 주】 구기자[杞]가 사물이 됨은 비옥한 땅에 자라는 것이고, 뒤웅박[包瓜]이 물건을 함은 메달려 있지만 먹지 못하는 것이다. 구오(九五)효는 높은 지위를 얻어 밟고서 그 응(應)을 만나지 못해서 땅을 얻고도 먹지 못하고 아름다움을 머금고도 드러나지 못하니, 그 응(應)을 만나지 못하면 명(命)이 흘러서 행하지 않는다. 그러나 자리를 얻어 처하고 굳센 몸[體]이 가운데[中]에 거주하며 뜻이 명(命)을 버리지 않으니 기울여서 떨어뜨릴 수가 없기 때문에 “떨어짐은 하늘로부터 한다.”라 말한 것이다.

[孔穎達 疏]「九五以杞包瓜」至「有隕自天」。 ○正義曰：「以杞匏瓜」者，杞之為物，生於肥地；匏瓜為物，系而不食，九五處得尊位而不遇，其應是得地而不食，故曰「以杞匏瓜」也。「含章，有隕自天」者，不遇其應，命未流行，無物發起其美，故曰「含章」。然體剛居中，雖復當位，命未流行，而不能改其操，無能傾隕之者，故曰：「有隕自天」，蓋言惟天能隕之耳。 ○注「杞之為物，生於肥地者也」。 ○正義曰：「杞之為物，生於肥地者也」，先儒說杞，亦有不同。馬云：「杞，大木也。」《左傳》云：「杞梓皮革自楚注，則為杞梓之杞。」子夏《傳》曰：「作杞匏瓜。」薛虞《記》云：「杞，杞柳也。杞性柔刃，宜屈橈，似匏瓜。」又為杞柳之杞。案：王氏云「生於肥地」，蓋以杞為今之枸杞也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구오이기포과(九五以杞包瓜)에서 유운자천(有隕自天)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“구기자와 뒤웅박으로써[以杞匏瓜]”라는 것은, 기(杞, 구기자 기)가 사물이 됨은 비옥한 땅에서 자라고, 뒤웅박이 물건이 됨은 매여 있어서 먹지 못함인데, 구5(九五)가 높은 지위를 얻어 처하였으나 그 응(應)을 만나지 못했으니, 이는 땅을 얻었으나 먹지는 못하기 때문에 “구기자와 뒤웅박을 가지고 한다[以杞匏瓜]”라고 말한 것이다. “아름다움을 머금었지만 떨어짐은 하늘로부터 한다[含章 有隕自天]”라는 것은, 그 응(應)을 만나지 못하여 명(命)이 흘러 행하지 못하니 그의 아름다움을 드러내 일으킬 물건이 없기 때문에 “아름다움을 머금었다[含章]”라고 말한 것이다. 그러나 굳센 몸[體]이 가운데[中]에 거주하여 비록 다시 지위가 마땅하지만 명(命)이 흘러 행하지 못하여서 그 지조를 잘 고치지 못하여 잘 기울여 떨어지게 하는 자가 없기 때문에 “떨어지게 함은 하늘로부터 한다[有隕自天]”라고 말하였는데, 대개 오직 하늘만이 잘 떨어지게 한다고 말한 것이다.」 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “기지위물생어비지자야(杞之爲物生於肥地者也)까지” ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“구기자[杞]가 사물이 됨은 비옥한 땅에 자라는 것이다[杞之爲物 生於肥地者也]라고 함은, 선유(先儒)들이 ‘기(杞, 구기자 기)’를 설명함이 또한 같지 않은이 있다. 마융(馬融)이 이르기를 “기(杞)는 큰 나무이다.”라고 했고, ≪춘추좌씨전(春秋左氏傳)≫에 이르기를 “구기자나무와 가래나무[杞梓] 그리고 피혁(皮革)이 초(楚)나라로부터 간다.”했다.”라고 하였는데, 즉 ‘기재(杞梓)’의 ‘기(杞)’로 하였으며, ≪자하역전(子夏易傳)≫에는 “기(杞)를 가지고 오이[瓜]를 싼다.”라 하였다. 설우(薛虞)의 ≪기(記)≫에 이르기를 “기(杞)는 고리버들[杞柳]이며, 고리버들의 성질은 칼에 부드러워 마땅히 구부려 굽혀져서 뒤웅박을 닮았다.”라고 하였으며, 또 고리버들의 ‘기(杞)’라고 하였다. 살펴보건대, 왕보사[王輔嗣(王弼)]가 이르기를 “비옥한 땅에서 자란다.”라고 하였으니, 대개 ‘기(杞)’를 지금의 구기자[枸杞]로 여긴 것이다.」

《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “구5(九五)가 아름다움을 머금음은 가운데가 바름[中正]이다. 떨어짐이 하늘로부터 함은 뜻이 명을 버리지 않음이다.”

[孔穎達 疏]正義曰：「中正」者，中正故有美，無應故「含章」，而不發。若非九五中正，則無美可含，故舉爻位而言「中正」也。「志不捨命」者，雖命未流行，而居尊當位，「志不捨命」，故曰「不可傾隕」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“가운데가 바름이다[中正]”라는 것은, 중정(中正)의 연고(緣故)가 아름다움이 있고, 응(應)이 없는 연고(緣故)는 아름다움을 머금고서 드러내지 않음이다. 만약 구5(九五)의 중정(中正)이 아니면 머금을 수 있는 아름다움이 없기 때문에 효(爻)의 지위를 들어서 “가운데가 바름[中正]”을 말한 것이다. “뜻이 명을 버리지 않음[志不舍命]”라는 것은, 비록 명(命)이 흘러 행하지 않으면서 높은데 거주하고 지위가 합당하여 “뜻이 명을 버리지 않음[志不舍命]”이기 때문에 “기울여서 떨어트릴 수 없다[不可傾隕]”라고 말한 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「九五以杞包瓜」至「有隕自天」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구오이기포과(九五以杞包瓜)에서 유운자천(有隕自天)까지.}

○正義曰：「以杞匏瓜」者，杞之為物，生於肥地；匏瓜為物，系而不食，九五處得尊位而不遇，其應是得地而不食，故曰「以杞匏瓜」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“구기자와 뒤웅박으로써[以杞匏瓜]”라는 것은, 기(杞, 구기자 기)가 사물이 됨은 비옥한 땅에서 자라고, 뒤웅박이 물건이 됨은 매여 있어서 먹지 못함인데, 구5(九五)가 높은 지위를 얻어 처하였으나 그 응(應)을 만나지 못했으니, 이는 땅을 얻었으나 먹지는 못하기 때문에 “구기자와 뒤웅박을 가지고 한다[以杞匏瓜]”라고 말한 것이다.

「含章，有隕自天」者，不遇其應，命未流行，無物發起其美，故曰「含章」。

“아름다움을 머금었지만 떨어짐은 하늘로부터 한다[含章 有隕自天]”라는 것은, 그 응(應)을 만나지 못하여 명(命)이 흘러 행하지 못하니 그의 아름다움을 드러내 일으킬 물건이 없기 때문에 “아름다움을 머금었다[含章]”라고 말한 것이다.

然體剛居中，雖復當位，命未流行，而不能改其操，無能傾隕之者，故曰：「有隕自天」，蓋言惟天能隕之耳。

그러나 굳센 몸[體]이 가운데[中]에 거주하여 비록 다시 지위가 마땅하지만 명(命)이 흘러 행하지 못하여서 그 지조를 잘 고치지 못하여 잘 기울여 떨어지게 하는 자가 없기 때문에 “떨어지게 함은 하늘로부터 한다[有隕自天]”라고 말하였는데, 대개 오직 하늘만이 잘 떨어지게 한다고 말한 것이다.」

○注「杞之為物，生於肥地者也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “기지위물생어비지자야(杞之爲物生於肥地者也)까지”

○正義曰：「杞之為物，生於肥地者也」，先儒說杞，亦有不同。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“구기자[杞]가 사물이 됨은 비옥한 땅에 자라는 것이다[杞之爲物 生於肥地者也]라고 함은, 선유(先儒)들이 ‘기(杞, 구기자 기)’를 설명함이 또한 같지 않은이 있다.

馬云：「杞，大木也。」《左傳》云：「杞梓皮革自楚注。」則為杞梓之杞。子夏《傳》曰：「作杞匏瓜。」

마융(馬融)이 이르기를 “기(杞)는 큰 나무이다.”라고 했고, ≪춘추좌씨전(春秋左氏傳)≫에 이르기를 “구기자나무와 가래나무[杞梓] 그리고 피혁(皮革)이 초(楚)나라로부터 간다.”했다.”라고 하였는데, 즉 ‘기재(杞梓)’의 ‘기(杞)’로 하였으며, ≪자하역전(子夏易傳)≫에는 “기(杞)를 가지고 오이[瓜]를 싼다.”라 하였다.

薛虞《記》云：「杞，杞柳也。杞性柔刃，宜屈橈，似匏瓜。」又為杞柳之杞。案：王氏云「生於肥地」，蓋以杞為今之枸杞也。

설우(薛虞)의 ≪기(記)≫에 이르기를 “기(杞)는 고리버들[杞柳]이며, 고리버들의 성질은 칼에 부드러워 마땅히 구부려 굽혀져서 뒤웅박을 닮았다.”라고 하였으며, 또 고리버들의 ‘기(杞)’라고 하였다. 살펴보건대, 왕보사[王輔嗣(王弼)]가 이르기를 “비옥한 땅에서 자란다.”라고 하였으니, 대개 ‘기(杞)’를 지금의 구기자[枸杞]로 여긴 것이다.」

 

上九，姤其角，吝，无咎。 상구(上九)는 그 뿔을 만나니 부끄러우나, 허물은 없다.  【王弼 注】 進之於極，无所復遇，遇角而已，故曰姤其角也。進而无遇，獨恨而已。不與物爭，其道不害，故无凶咎也。 【왕필 주】 나아가서 꼭대기에 있으니 다시 만날 바가 없으며 뿔을 만날 뿐이기 때문에 말하기를 “그 뿔을 만난다.”라고 말했다. 나아갔는데 만남이 없으니 홀로 한탄 할 뿐이며, 더블어 남[사물]과 다투지 않고 그 도를 해치지 않기 때문에 흉함과 허물이 없음이다.

[孔穎達 疏] 正義曰：「姤其角」者，角者，最處體上，上九進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰「姤其角」也。「吝無咎」者，角非所安，與無遇等，故獨恨而鄙吝也。然不與物爭，其道不害，故無凶咎，故曰「無咎」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그 뿔을 만나니[姤其角]”라는 것은, ‘뿔[角]’이라는 것은 몸[體]의 가장 위에 처하는데, 상구(上九)가 꼭대기에 나아가서 다시 만날 바가 없고 뿔을 만날 뿐이기 때문에 “그 뿔을 만난다[姤其角]”라고 말한 것이다. “부끄러우나 허물은 없다[吝 无咎]”라는 것은, 뿔은 편안한 곳이 아니어서 더블어 만남이 없는 등급(等級)이기 때문에 홀로 한(恨)하면서 비루하고 인색함이다. 그러나 남[사물]과 더불어 다투지 않으니 그 도(道)가 해롭지 않기 때문에 흉함과 허물이 없다. 그러므로 “허물이 없다[無咎]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：姤其角，上窮吝也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “그 뿔을 만남은, 위에서 궁하여 부끄러움이다."

[孔穎達 疏] 正義曰：「上窮吝」者，處於上窮，所以遇角而吝也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“위에서 궁하여 부끄러움이다[上窮吝]”라는 것은, 위로 궁(窮)함에 처하였으니, 뿔을 만나 부끄러운 까닭이다.」