김한희(金漢煕)의 맑은샘 漢文

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

41. 손괘(損卦)[卦象:산택손]

☶ 艮上

☱ 兌下

태(兌)[澤.못]가 아래에 있고, 간(艮)[山.산]이 위에 있다.

[孔穎達 疏] 「損有孚」至「可用享」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {손유부(損有孚)에서 가용향(可用享)까지.}

○正義曰：「損」者，減損之名，此卦明損下益上，故謂之「損」。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“[손(損, 덜 손)]”이라는 것은, 덜어서 줄임의 이름이며, 이 괘(卦)는 아래를 덜어 위에 더함을 밝혔기 때문에 말하기를 ‘손(損)’이라 한 것이다.

「損」之為義，「損下益上」，損剛益柔。損下益上，非補不足者也。損剛益柔，非長君子之道者也。

손(損)괘의 뜻이 됨은, 아래를 덜어 위에 더하고 굳셈을 덜어 부드러움에 더하며, 아래를 덜어 위에 더함은 부족한 것을 보충함이 아니고, 굳셈을 덜어 부드러움에 더함은 군자의 도(道)를 자라게 하는 것이 아니다.

若不以誠信，則涉諂諛而有過咎，故必「有孚」，然後大吉，無咎可正，而「利有攸往」矣，故曰「損有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往」也。

만약 진실함으로써 믿지 않으면 아첨함을 건너서 아첨하면서잘못하는 허물이 있기 때문에 반드시 믿음이 있은 연후에야 크게 길하고 바로잡을 말한 허물이 없는데도 다스림이 있는데 가야 이롭다[利有攸往]라고 했다. 그러므로 “손(損)괘는 믿음이 있어야 크게 길하며, 바로잡을 만한 허물이 없고 다스림[敒]이 있는데 가야 이롭다[損有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往]”라고 말한 것이다.

先儒皆以無咎、可貞，各自為義，言既吉而無咎，則可以為正。

선유(先儒)는 모두 허물 없음[无咎]과 바로잡을 수 있음[可貞]을 각각 스스로 뜻으로 삼아서 이미 길하고 허물이 없으면 바름으로 여길 수 있음으로 말하였다.

准下王注《彖》辭云：「損下而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正。」然則王意以無咎、可貞共成一義，

아래에 준(準)하여 왕보사[王輔嗣(王弼)]가 단사(彖辭)의 주(注)에서 이르기를 “아래[剛]를 덜어도 간사함이 되지 않고 위에 더해도 아첨함이 되지 않으면, 무슨 허물이 되어서 바로잡을 수 있겠는가?”라고 하였는데, 그렇다면 왕보사(王輔嗣)의 뜻은 ‘무구(无咎)와 가정(可貞)’을 함께 하나의 뜻으로 이룬 것이다.

故莊氏云：「若行損有咎，則須補過以正其失。」 今行損用信，則是無咎可正，故云「無咎可貞」。竊謂莊氏之言得正旨矣。

그러므로 장씨(莊氏)가 이르기를 “만약 덜어냄을 행하여 허물이 있으면 모름지기 잘못을 보충함으로써 그 실수를 바로잡는다.”라고 했는데, 지금 덜어냄을 행함에 믿음을 사용하면 이는 바로잡을 만한 허물이 없음이기 때문에 이르기를 ‘바로잡을 만한 허물이 없다[無咎可貞]’라 한 것이다. 감히 말하건데 장씨(莊氏)의 말이 바른 뜻을 얻었다고 생각한다.

「曷之用，二簋可用享」者，明行損之禮，貴夫誠信，不在於豐。既行損以信，何用豐為？二簋至約，可用享祭矣，故曰「曷之用，二簋可用享」也。

“무엇을 쓰겠는가? 제기 두 그릇이면 제향(祭享)할 수 있다[曷之用 二簋可用享]”라는 것은, 덜어냄을 행하는 예(禮)는 진실한 믿음을 귀하게 여기고 풍부함에 있지 않음을 밝힌 것이다. 이미 덜어냄을 믿음으로서 행하였는데 어찌 풍부하게 함을 사용하겠는가? 제기 두 그릇은 지극히 간략하지만 사용하여 제향(祭享)할 수 있다. 그러므로 “무엇을 쓰겠는가? 제기 두 그릇이면 제향(祭享)할 수 있다[曷之用 二簋可用享]”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：明「損下益上」之道，亦不可為常。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「아래를 덜어 위에 더함[損下益上]의 도(道)를 또한 항상 하면 안 됨을 밝힌 것이다.

損之所以能「損下益上」者，以下不敢剛亢，貴於奉上，則是損於剛亢而益柔順也。

손(損)이 ‘아래를 덜어 위에 더함[損下益上]’을 잘하는것의 까닭은, 그로써 아래가 감히 굳세고 높지 않고 위를 받듦을 귀하게 여기니, 바로 굳세고 높음을 덜어서 부드러움에 따르고 더함이다.

「損剛」者，謂損兌之陽爻也。「益柔」者，謂益艮之陰爻也。

“덜어냄과 굳셈[損剛]”라는 것은, 태(兌)의 양효(陽爻)를 덜어냄을 말하고, “부드러움에 더함[益柔]”라는 것은, 간(艮)의 음효(陰爻)에 더함을 말한다.

人之為德，須備剛柔，就剛柔之中，剛為德長。既為德長，不可恒減，故損之「有時」。

사람이 덕(德)을 실천함은, 모름지기 굳셈과 부드러움을 구비해야 하고, 굳셈과 부드러움의 가운데[中]에 나아가서 굳셈이 덕(德)을 자라게 한다. 이미 덕(德)이 자라게 되었으면 항상 덜어내면 안 되기 때문에 덜어냄의 “때가 있다[有時]”는 것이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：「巳事遄往無咎」者，巳，竟也。遄，速也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“일이 끝나면 빨리 가야 허물이 없으니[已事遄往 无咎]”라는 것의, ‘이(已, 이미 이)’는 그침이며, ‘천(遄, 빠를 천)’은 속히 함이다.

損之為道，「損下益上」，如人臣欲自損己奉上。손(損)이 도(道)가 됨은, “아래를 덜어 위에 더함[損下益上]”이며, 마치 신하된 사람이 스스로 자기를 덜어 위를 받들고자 함과 같다.

然各有所掌，若廢事而往，咎莫大焉。若事已不往，則為傲慢。竟事速往，乃得無咎，故曰「巳事遄往無咎也」。

그러나 각각 맡은 바가 있으며, 만약 일을 폐하고서 가면 허물이 이보다 더 클 수가 없고, 만약 일이 끝났는데도 가지 않으면 방자하고 오만함이 되니, 일이 끝났으면 속히 가야 비로소 허물이 없음을 얻기 때문에 “일이 끝나면 빨리 가야 허물이 없다[巳事遄往無咎也]”라고 말한 것이다.

「酌損之」者，剛勝則柔危，以剛奉柔，初未見親也。故須酌而減損之，乃得「合志」，故曰「酌損之」。

“짐작(斟酌)하여 덜어내야 한다[酌損之]”라는 것은, 굳셈이 이기면 부드러움이 위태로워지니, 굳셈으로써 부드러움을 받들어 처음에는 아직 친함을 받지 못한다. 그러므로 결국 짐작(斟酌)하여서 감해서 덜어내야 비로소 뜻이 합함을 얻기 때문에 “짐작(斟酌)하여 덜어내야 한다[酌損之]”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：柔不可以全益，剛不可以全削，下不可以無正。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「부드러움은 온전히 더해서는 안 되고, 굳셈은 온전히 깎아서는 안 되며, 아래는 바름이 없어서는 안 된다.

初九已損剛以益柔，為順六四為初六，九二復損已以益六五為六二，則成剝卦矣。

초구(初九)가 이미 굳셈을 덜어냄으로써 부드러움에 더하였음은, 육4(六四)에게 순응을 하기를 초육(初六)이 함이고, 구2(九二)가 다시 자기를 덜어 그로써 육5(六五)에게 더하기를 육2(六二)가 하면 박괘(剝卦)가 이루어진다.

故九二利以居而守正，進之於柔則凶，故曰「利貞，征凶」也。

그러므로 구2(九二)는 거주하면서 바름을 지킴이 이롭고, 부드러움에 나아가면 흉하기 때문에 “곧음이 이롭고 가면 흉하다[利貞，征凶]”라고 말한 것이다.

既征凶，故九二不損已而務益，故曰「不損益之」也。

이미 감이 흉하기 때문에 구2(九二)가 자기를 덜어내지 않으면서 더함에 힘쓰기 때문에 “덜어내지 않고 더해준다[不損益之]”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 「六三」至「得其友」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육삼(六三)에서 득기우(得其友)까지.}

○正義曰：六三處損之時，居於下體。損之為義，「其道上行」。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「육3(六三)이 덜어냄[損]의 때에 처하고 하체(下體)에 거주하니, 덜어냄[損]의 뜻이 됨은 그 道가 위로 행함이다[其道上行].

「三人，謂自六三巳上三陰」。上一人，謂上九也。下一人，謂六三也。

세 사람은 육3(六三)부터 이상의 세 음(陰)을 말한다. 위의 한 사람은 상구(上九)를 말하고, 아래의 한 사람은 육3(六三)을 말한다.

夫陰陽相應，萬物化醇，男女匹配故能生育，六三應於上九，上有二陰，六四、六五也。損道上行，有相從之義。

그 음(陰)과 양(陽)이 서로 응(應)하여야 만물(萬物)이 달라져 진액(津液)이 되고 남녀(男女)가 짝에 배필을 하기 때문에 낳아 기르기를 잘하고,

육3(六三)이 상구(上九)에 응(應)하고 위에 두 음(陰) 육4(六四)와 육5(六五)가 있다. 덜어냄[損]의 도(道)가 위로 행하여 서로 따름의 뜻이 있다.

若與二陰並己俱行，雖欲益上九一人，更使上九懷疑，疑則失其適匹之義也。

만약 두 음(陰)과 자기와 더불어 함께 가면 비록 상구(上九) 한 사람을 더하고자 하지만 다시 상구(上九)로 하여금 의심을 품게 하니, 의심하면 그 짝을 맞이하는 뜻을 잃는다.

名之曰「益」，即不是減損，其實損之也，故曰「三人行則損一人」。

이름을 익(益)이라 말하여 곧 이를 감하여 덜어냄이 아니지만 그 실제는 덜어냄이다. 그러므로 “세 사람이 가면 한 사람을 덜어낸다[三人行則損一人]”라고 말한 것이다.

若六三一人獨行，則上九納己無疑，則得其友矣，故曰：「一人行則得其友」也。

만약 육3(六三) 한 사람만 홀로 가면 상구(上九)가 자기를 받아들여 의심함이 없으니, 즉 그 벗을 얻음이다. 그러므로 “한 사람이 가면 그 벗을 얻는다[一人行則得其友]”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 「六四」至「無咎」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육사(六四)에서 무구(无咎)까지.}

○正義曰：「疾」者相思之疾也。初九自損巳遄往，已以正道速納，陰陽相會，同志斯來，無復企子之疾，故曰「損其疾」。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“병[疾]”라는 것은, 서로 그리워하는 병이다. 초구(初九)가 스스로 자기를 덜어 빨리 가면 자기[六四]는 바른 도(道)로써 빨리 받아들여야 하는데,

음(陰)와 양(陽)이 서로 모여서 뜻을 같이하며 이에 오면 다시 자식을 도모하는 병이 없기 때문에 “그 병을 덜어낸다[損其疾]”라고 말한 것이다.

疾何可久，速乃有喜，有喜乃無咎，故曰「使遄有喜，無咎」。

병을 어찌 오래 할 수 있겠는가. 빨리하면 마침내 기쁨이 있으며, 기쁨이 있음은 이에 허물이 없기 때문에 “빨리 하게 하면 기쁨이 있고, 허물이 없다[使遄有喜，無咎]”라고 말한 것이다.」

○注「履得其位」至「有喜乃無咎也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “리득기위(履得其位)에서 유희내무구야(有喜乃无咎也)까지”

○正義曰：「速乃有喜，有喜乃無咎」者，相感而久不相會，則有勤望之憂，故「速乃有喜」。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“빨리 하도록 해야 이에 기쁨이 있고 기쁨이 있으니 이에 허물이 없음이다[速乃有喜 有喜乃无咎]”라는 것은, 서로 느끼면서 오랫동안 서로 만나지 못하면 애타게 바라보는 근심이 있기 때문에 “속히 하면 마침내 기쁨이 있다[速乃有喜].

初九自損以益四，四不速納，則有失益之咎也，故曰「有喜乃無咎」也。

초구(初九)가 스스로 덜어 그로써 육4(六四)에 더하는데, 육4(六四)가 속히 받아들이지 않으면 더함을 잃는 허물이 있게 된다. 그러므로 “기쁨이 있음은 바로 허물이 없음이다[有喜乃無咎]”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 「六五」至「元吉」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육오(六五)에서 원길(元吉)까지.}

○正義曰：六五居尊以柔而在乎損，而能自抑損者也。居尊而能自抑損，則天下莫不歸而益之，故曰「或益之」也。或者，言有也，言其不自益之，有人來益之也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「육5(六五)가 높은데 거주함으로써 부드러우면서 덜어냄[損]에 있어서 스스로 잘 억제하고 덜어내는 자이다. 높은데 거주하면서 스스로 잘 억제하고 덜어내면 천하가 돌아와 더해주지 않음이 없기 때문에 “혹 더해준다[或益之]”라 말한 것이다.

[혹(或)]라는 것은, 있음을 말함이며, 스스로 더해주지 않는데 남들이 와서 더해줌을 말한 것이다.

朋者，黨也。龜者，決疑之物也。陰不先唱，柔不自任，「尊以自居，損以守之」，則人用其力，事竭其功，「智者慮能，明者慮策」，而不能違也。

“붕[朋, 벗 붕]”라는 것은, 무리이고, “귀[龜, 거북 귀]”라는 것은, 의혹을 결단하는 물건이다. 음(陰)은 먼저 부르지 않고 부드러움은 스스로 맡는 자가 아니며, 높음을 가지고 자처하고 덜어냄[損]으로써 지켜내면 사람들이 그 힘을 사용하고 일은 그 공(功)을 다하며 지혜로운 자가 잘 생각하고 현명한 자가 계책을 생각하여도 잘 어기지 못함이다.

朋至不違，則群才之用盡矣，故曰「十朋之龜，弗克違」也。群才畢用，自尊委人，天人並助，故曰「元吉」。

벗이 이르러 어기지 않으면 여러 인재의 등용을 다한다. 그러므로 “열 종류의 거북이라도 어기지 못한다.”라고 말한 것이다. 여러 인재가 등용을 마치고 스스로 높이고 남에게 맡기면 하늘과 사람이 함께 도와주기 때문에 “크게 길하다[元吉]”라고 말한 것이다.」

○注「以柔居尊」至「天人之助也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “이유거존(以柔居尊)에서 천인지조야(天人之助也)까지”

○正義曰：「朋，黨也」者，馬、鄭皆案《爾雅》云：「十朋之龜者，一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。」

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“붕(朋)은 무리이다[朋，黨也]”라는 것은, 마융(馬融)과 정현(鄭玄)이 모두 ≪이아(爾雅)≫를 살펴보고 이르기를 “열 종류의 거북[十朋之龜]라는 것은, 첫 번째는 신귀(神龜)라고 말하고, 두 번째는 영귀(靈龜)라고 말하며, 세 번째는 섭귀(攝龜)라고 말하고, 네 번째는 보귀(寶龜)라고 말하며, 다섯 번째는 문귀(文龜)라고 말하고, 여섯 번째는 서귀(筮龜)라고 말하며, 일곱 번째는 산귀(山龜)라고 말하고, 여덟 번째는 택귀(澤龜)라고 말하며, 아홉 번째는 수귀(水龜)라고 말하고, 열 번째는 화귀(火龜)라고 말한다.”라고 하였다.」

[孔穎達 疏] 「上九」至「得臣無家」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상구(上九)에서 득신무가(得臣无家)까지.}

○正義曰：「弗損益之，無咎，貞吉」者，損之為義，「損下益上」。上九處損之極，上無所奉，損終反益，故曰「弗損益之」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“덜지 않고 더해주니 허물이 없으나 곧아야 길하며[弗損 益之 无咎 貞吉]”라는 것은, 손(損)괘의 뜻이 됨은, 아래를 덜어 위에 더함이다. 상구(上九)가 손(損)괘의 꼭대기에 처하고 위에 받들 곳이 없으며 덜어냄[損]이 끝나 도리어 더함[益]이 되기 때문에 “덜지 않고 더해준다[弗損益之]”라고 말한 것이다.

既「剛德不損，乃反益之」，則不憂於咎，「用正而吉」，故曰「無咎，貞吉」也。

이미 굳셈의 덕(德)을 덜지 않고 마침내 도리어 보태주면 허물을 근심하지 않고 바름을 사용하여서 길함이기 때문에 “허물이 없고 곧아야 길하다[無咎，貞吉]”라고 말한 것이다.

「利有攸往」者，不利於柔，不使三陰俱進，不疑其志，「剛德遂長」，故曰「利有攸往」也。

“가서 펼침[敒, 펼 신]이 있어야 이롭고[利有攸往]”라는 것은, 부드러움에 이롭지 않아서 세 음(陰)으로 하여금 모두 나아가지 못하게 하는데 그 뜻을 의혹하지 않으면 굳센 덕(德)이 마침내 자라나기 때문에 “가서 펼침[敒]이 있어야 이롭다[利有攸往]”라고 말한 것이다.

又能自守剛陽，不為柔之所制，豈惟「無咎、貞吉」而已，所往亦無不利，故曰「利有攸往」，義兩存也。

또 스스로 굳센 양(陽)을 잘 지켜서 부드러움이 제재를 하는 바가 되지 않으면 어찌 오직 ‘허물이 없고 곧아야 길함[無咎、貞吉]’일 뿐이겠는가. 가는 곳마다 또한 이롭지 않음이 없기 때문에 “가서 펼침[敒]이 있어야 이롭다[利有攸往]”라고 말하였으며, 뜻이 두 가지가 있는 것이다.

「得臣無家」者，居上乘柔，處損之極，尊夫剛德，為物所歸，故曰「得臣」。

“신하를 얻지만 집안은 없다[得臣 无家]”라는 것은, 위에 부드러움을 거주하고 손(損괘의 꼭대기에 처하며 그 굳셈 덕(德)을 높이니, 남[사물]이 귀의하는 바가 되기 때문에 “신하를 얻는다[得臣]”라고 말한 것이다.

「得臣則以天下為一」，故曰「無家」。「無家」者，光宅天下，無適一家也。

신하를 얻으면 그로써 천하가 하나가 되기 때문에 “집안이 없다[無家]”라고 말을 했다. “집안이 없다[無家]”라는 것은, 천하(天下)에 집이 빛나지만 하나의 집안이라도 맞이함이 없음이다.」