◎ 주역 64. 미제괘(未濟卦)[卦象:화수미제(火水未濟)]/伊川易傳

▣ 『주역(周易)』​

▣ 『이천역전(伊川易傳)』

○ 作者：정이(程頤)

《이천역전(伊川易傳)》은 북송(北宋) 시대 유학자 정이(程頤, 1033~1107)가 『주역(周易)』을 주석한 책이다. 의리역학(義理易學)의 대표적인 저서이며, 북송 시대 최고의 《주역》 주석서(註釋書)이다.

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◎ 64. 미제괘(未濟卦)[卦象:화수미제(火水未濟)]

 

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未濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，无攸利。

미제(未濟)는 형통하며, 작은 여우가 거의 건넜는데 그 꼬리를 적시니, <적시는> 곳(攸≒所)에는 이로움이 없다.

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【程伊川 傳】（未濟之時, 有亨之理, 而卦才復有致亨之道, 唯在愼處. 狐能度水, 濡尾則不能濟. 其老者, 多疑畏, 故履氷而聽, 懼其陷也, 小者則未能畏愼, 故勇於濟. 汔, 當爲仡, 壯勇之狀, 書曰仡仡勇夫. 小狐果於濟, 則濡其尾而不能濟也. 未濟之時, 求濟之道當至愼則能亨, 若如小狐之果, 則不能濟也, 旣不能濟, 无所利矣.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {‘미제(未濟)’의 때에는 형통한 이치가 있고 괘의 재질이 다시 형통함을 이루는 도가 있으니, 오직 처신을 신중하게 하는 것에 달려 있다. 여우는 물을 건널 수도 있지만 꼬리를 적시면 물을 건너지 못하는데, 늙은 여우는 의심과 두려움이 많기 때문에 얼음을 밟으면서도 소리를 듣고 빠질까 두려워하고, 어린 여우는 아직 두려워하고 조심할 수가 없기 때문에 물을 건너는데 용감하다. ‘흘(汔)’은 마땅히 ‘용감함[仡]’으로 해야 하니, 건장하고 용감한 모습이란 뜻으로, 『서경』에서 ‘씩씩하고 용감한 사나이’라고 하였다. 어린 여우가 건너는 데에 과감하면 꼬리를 적셔 건널 수 없다. ‘미제(未濟)’의 때에 이루기를 구하는 도를 마땅히 지극하게 삼가면 형통할 수 있을 것이며, 만약 어린 여우처럼 과단성 있게 한다면 건널 수 없을 것이니, 이미 건널 수가 없다면 이로울 바가 없을 것이다.}​

 

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《彖》曰：未濟，亨，柔得中也。

《단전(彖傳)》에서 말하였다：“미제(未濟)가 형통함”은 부드러움이 중(中)을 얻은 것이다.

【程伊川 傳】（以卦才言也. 所以能亨者, 以柔得中也. 五以柔居尊位, 居剛而應剛, 得柔之中也. 剛柔得中, 處未濟之時, 可以亨也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {괘의 재질로서 말하였다. 형통할 수 있는 것은 그로서 부드러움이 알맞음을 얻었기 때문이다. 오효는 부드러움으로서 존귀한 자리에 있고 굳센 자리에 있으면서 굳셈 호응하니, 부드러움의 알맞음을 얻은 것이다. 굳셈과 부드러움이 알맞음을 얻었으니, 미제(未濟)의 때에 초하여 형통할 수 있는 것이다.}​

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小狐汔濟，未出中也。

“작은 여우가 거의 건넘”은 가운데에서 나오지 못함이며,

【程伊川 傳】（據二而言也. 二以剛陽居險中, 將濟者也, 又上應於五, 險非可安之地, 五有當從之理. 故果於濟, 如小狐也, 旣果於濟, 故有濡尾之患, 未能出於險中也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {이효에 의거하여 말하였다. 이효는 굳센 양으로 험한[감괘(坎卦☵)] 가운데에 있어 건너려는 것이고, 또한 위로는 오효와 호응하여 험함이 편안할 수 있는 곳이 아니며, 오효에는 마땅히 따라야 하는 이치가 있다. 그러므로 과감하게 건너기를 어린 여우처럼 이미 과감하게 건넜기 때문에 꼬리를 적시는 걱정이 있으니, 험한 가운데에서 벗어날 수가 없다.}​

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濡其尾，无攸利，不續終也。

“그 꼬리를 적시니, <적시는> 곳(攸≒所)에는 이로움이 없음”은 계속하여 마치지 못해서이다.

【程伊川 傳】（其進銳者, 其退速. 始雖勇於濟, 不能繼續而終之, 无所往而利也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {나아감이 재빠른 자는 물러남도 빠르다. 처음에는 비록 용감하게 건너지만 계속하여 끝마치지 못하였으니 갔으나 이로움이 없는 것이다.}​

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雖不當位，剛柔應也。

비록 자리에 마당하지 않지만, 굳셈과 부드러움이 호응한 것이다.

【程伊川 傳】（雖陰陽不當位, 然剛柔皆相應, 當未濟而有與, 若能重愼, 則有可濟之理, 二以汔濟, 故濡尾也. 卦之諸爻, 皆不得位, 故爲未濟. 雜卦云, 未濟, 男之窮也, 謂三陽皆失位也. 斯義也, 聞之成都隱者.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {비록 음과 양이 자리에 합당하지 않지만 굳센 양과 부드러운 음이 서로 호응하여 ‘미제(未濟)’를 맞아 함께 함이 있으니, 만약 신중하게 할 수 있으면 이룰 수 있는 이치가 있는데, 이효가 용감하게 건너기 때문에 꼬리를 적셨다. 괘의 모든 효가 모두 제자리를 얻지 못하였기 때문에 ‘미제(未濟)’가 되었다. 「잡괘전」에서 “미제괘(未濟卦)는 남자의 궁한 곳이다”라고 하였으니, 세 양이 모두 제자리를 잃었음을 말한다. 이러한 뜻을 성도(成都)의 은자(隱者)에게서 들었다.}​

 

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《象》曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。

《상전(象傳)》에서 말하였다：불이 물 위에 있음이 미제(未濟)이니, 군자가 그로써 사물을 신중하게 분별하여 사방에 머무른다.

【程伊川 傳】（水火不交, 不相濟爲用, 故爲未濟. 火在水上, 非其處也. 君子觀其處不當之象, 以愼處於事物, 辨其所當, 各居其方, 謂止於其所也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {물과 불이 사귀지 못하여 서로 이루면서 쓰이지 못하기 때문에 ‘미제(未濟)’가 되었다. 불이 물 위에 있는 것은 제 자리가 아니다. 군자는 그 자리에 합당하지 못한 상을 보고 사물에 대하여 조심스럽게 대처하고 그 마땅한 바를 변별하여 각각 제 자리에 있도록 하니, 제 자리에 머무름을 말한다.}​

 

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初六，濡其尾，吝。

초육(初六)은 꼬리를 적셨으니, 부끄럽다.

【程伊川 傳】（六, 以陰柔在下, 處險而應四. 處險則不安其居, 有應則志行於上. 然己旣陰柔, 而四非中正之才, 不能援之以濟也. 獸之濟水, 必揭其尾. 尾濡則不能濟, 濡其尾, 言不能濟也. 不度其才力而進, 終不能濟, 可羞吝也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {육(六)이 부드러운 음으로 아래에 있으니, 험한 곳에 있으면서 사효와 호응하는 것이다. 험한 곳에 있으면 있는 곳을 편안하게 여기지 못하고, 호응이 있으면 뜻이 위로 간다. 그러나 자신이 이미 부드러운 음이고 사효는 중정한 재질이 아니니, 구원하여 구제할 수가 없다. 짐승이 물을 건널 때에 반드시 꼬리를 든다. 꼬리가 젖으면 건널 수가 없으니, “꼬리를 적셨음”은 건널 수 없음을 말한다. 자신의 자질과 힘을 헤아리지 않고 나아가 끝내 건널 수 없으니, 부끄러울 만하다.}​

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《象》曰：濡其尾，亦不知極也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“그 꼬리를 적시는 것”은 또한 알지 못함이 지극한 것이다.

【程伊川 傳】（不度其才力而進, 至於濡尾, 是不知之極也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {자신의 자질과 힘을 헤아리지 않고 나아가 꼬리를 적시는 데에 이르렀으니, 이는 알지 못함의 지극함이다.}​

 

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九二，曳其輪，貞吉。

구이(九二)는 그 수레바퀴를 끄는데, 곧아야 길하다.

【程伊川 傳】（在他卦, 九居二爲居柔得中, 无過剛之義也. 於未濟, 聖人深取卦象以爲戒, 明事上恭順之道. 未濟者, 君道艱難之時也. 五以柔處君位, 而二乃剛陽之才, 而居相應之地, 當用者也. 剛有陵柔之義, 水有勝火之象, 方艱難之時, 所賴者, 才臣耳, 尤當盡恭順之道, 故戒曳其輪, 則得正而吉也. 倒曳其輪, 殺其勢, 緩其進, 戒用剛之過也. 剛過則好犯上而順不足, 唐之郭子儀李晟, 當艱危未濟之時, 能極其恭順, 所以爲得正而能保其終吉也. 於六五則言其貞吉光輝, 盡君道之善, 於九二則戒其恭順, 盡臣道之正, 盡上下之道也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {다른 괘에서는 구(九)가 이효에 있으면 부드러운 음의 자리에 있고 가운데 자리를 얻은 것이 되어 지나치게 굳센 뜻이 없다. 그런데 미제괘(未濟卦)에서는 성인(聖人)이 깊이 괘의 상을 취하여 경계한 것은 윗사람을 섬김에 공손하게 하는 도를 밝힌 것이다. ‘미제(未濟)’란 임금의 도가 어렵고 곤란한 때이다. 오효는 부드러운 음으로 임금의 자리에 있고 이효는 곧 굳센 양의 자질로 서로 호응하는 자리에 있으니, 마땅히 쓰여야 할 자이다. 굳센 양은 부드러운 음을 능멸하는 뜻을 가지고 있고 물은 불을 이기는 상을 가지고 있으니, 이제 막 어렵고 곤란한 때에 의지할 바는 자질이 있는 신하일 뿐이어서 더욱 공손하고 유순한 도를 다해야 하기 때문에 수레를 뒤로 끌듯이 하여 느리게 하면 바름을 얻어 길하게 된다고 경계하였다. 그 수레를 도리어 뒤로 끌어 그 기세를 줄이고 그 나아감을 느리게 하는 것은 굳센 양을 지나침을 경계한 것이다. 굳셈이 지나치면 윗사람을 범하기를 좋아하여 유순함이 부족한데, 당(唐)나라의 곽자의(郭子儀)와 이성(李晟)은 어렵고 위태로운 미제(未濟)의 때에 그 공손하고 유순함을 지극히 할 수 있었기 때문에 바름을 얻어 끝내 길함을 보존할 수 있게 되었다. 육오에서는 “곧음으로 길함[貞吉]”과 ‘빛남[光輝]’을 말하여 선한 임금의 도를 다하였고, 구이에 대해서는 공손하고 유순하기를 경계하여 바른 신하의 도리를 다하였으니, 위와 아래의 도리를 다한 것이다.}​

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《象》曰：九二貞吉，中以行正也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“구이(九二)가 곧아야 길함”은 가운데로써 바름을 행해서이다.

【程伊川 傳】（九二得正而吉者, 以曳輪而得中道乃正也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {구이가 바름을 얻어 길한 것은 수레바퀴를 뒤로 끌듯이 하여 중도(中道)를 얻음이 곧 바름이기 때문이다.}​

 

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六三，未濟，征凶，利涉大川。

육삼(六三)은 아직 건너지 않았는데 가면 흉하지만 큰 내를 건너야 이롭다.

【程伊川 傳】（未濟征凶, 謂居險, 无出險之用, 而行則凶也, 必出險而後, 可征. 三以陰柔不中正之才而居險, 不足以濟, 未有可濟之道出險之用而征, 所以凶也. 然未濟, 有可濟之道, 險終, 有出險之理. 上有剛陽之應, 若能涉險而往從之則濟矣, 故利涉大川也. 然三之陰柔, 豈能出險而往. 非時不可, 才不能也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {“미제(未濟)에서 가면 흉하다”란 험함에 있으면서 험함에서 벗어날 능력이 없는데 가면 흉하다는 말이니, 반드시 험함을 벗어난 이후에 가야 된다. 삼효는 부드럽고 중정하지 않은 음인데 험함에 있어 구제하기에 부족하니, 구제할만한 도와 험함에서 벗어날 능력이 없기 때문에 흉하다. 그러나 ‘미제(未濟)’는 건너갈 수 있는 도가 있는 것이고, 험함이 끝남은 험함에서 벗어날 이치가 있는 것이다. 위로 호응하는 굳센 양이 있으니, 험함을 건너가 그를 따를 수 있다면 구제되기 때문에 큰 내를 건너는 것이 이롭다. 그러나 부드러운 음인 삼효가 어찌 험함에서 벗어나 갈 수 있겠는가? 때가 아니면 할 수 없으니 자질이 할 수 없기 때문이다.}​

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《象》曰：未濟征凶，位不當也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“아직 건너지 않았는데 가면 흉함”은 자리가 마땅하지 않아서이다.

【程伊川 傳】（三, 征則凶者, 以位不當也, 謂陰柔不中正, 无濟險之才也. 若能涉險以從應則利矣.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {삼효에서 “가면 흉하다”란 자리가 합당하지 않기 때문이니, 부드러운 음이 중정하지 않아 험함에서 구제할 자질이 없음을 말한다. 만약 험함을 건너 호응하는 바를 따를 수 있다면 이롭다.}​

 

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九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。

구사(九四)는 곧으면 길하여 후회가 없어지며, 진동하여 귀방(鬼方)을 정벌해서 삼년이 되어야 큰 나라에서 상이 있다.

【程伊川 傳】（九四陽剛, 居大臣之位, 上有虛中明順之主, 又已出於險, 未濟已過中矣, 有可濟之道也. 濟天下之艱難, 非剛健之才, 不能也. 九雖陽而居四, 故戒以貞固則吉而悔亡, 不貞則不能濟, 有悔者也. 震, 動之極也, 古之人, 用力之甚者, 伐鬼方也, 故以爲義. 力勤而遠伐, 至於三年然後, 成功而行大國之賞, 必如是, 乃能濟也. 濟天下之道, 當貞固如是, 四居柔, 故設此戒.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {구사는 굳센 양으로 대신의 자리에 있고 위로 마음을 비워 밝고 유순한 임금이 있으며 또 이미 험함에서 벗어났고 ‘미제(未濟)’가 이미 가운데를 지났으니, 구제할 수 있는 도가 있다. 천하의 어려움과 곤란함을 구제함은 강건한 자질이 아니라면 할 수가 없다. 구(九)가 비록 양이지만 사효의 자리에 있기 때문에 바르고 곧으면 길하여 후회가 없어진다고 경계하였으니, 바르지 않으면 구제할 수 없으므로 후회가 있다. 진괘(震卦☳)는 움직임의 지극함이니, 옛사람들이 심하게 힘을 쓰는 것은 귀방(鬼方)을 정벌하였기 때문에 뜻으로 삼았다. 힘쓰고 부지런히 하여 멀리 정벌하여 3년에 이른 후에야 성공하여 큰 나라의 상을 행하니, 반드시 이와 같이 하면 구제할 수 있다. 천하를 구제하는 도는 마땅히 바르고 굳게 함이 이와 같아야 하니, 사효는 부드러운 음의 자리에 있기 때문에 이와 같이 경계시켰다.}​

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《象》曰：貞吉悔亡，志行也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“곧아야 길하고 후회가 없어짐”은 뜻이 행하여짐이다.

【程伊川 傳】（如四之才, 與時合而加以貞固, 則能行其志, 吉而悔亡, 鬼方之伐, 貞之至也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {사효와 같은 자질이 때와 부합하여 바르고 곧음을 더한다면 그 뜻을 행할 수 있어 길하고 후회가 없어지리니, 귀방(鬼方)을 정벌함은 곧음의 지극함이다.}​

 

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六五，貞吉，无悔。君子之光，有孚吉。

육오(六五)는 곧아서 길하고 후회가 없으니, 군자의 빛남은 믿음이 있어서 길하다.

【程伊川 傳】（五文明之主, 居剛而應剛, 其處得中, 虛其心而陽爲之輔, 雖以柔居尊, 處之至正至善, 无不足也. 旣得貞正, 故吉而无悔. 貞其固有, 非戒也, 以此而濟, 无不濟也. 五, 文明之主, 故稱其光, 君子德輝之盛而功實稱之, 有孚也. 上云吉, 以貞也, 柔而能貞, 德之吉也, 下云吉, 以功也, 旣光而有孚, 時可濟也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {오효는 문명(文明)의 주인으로 굳센 양의 자리에 있으면서 굳센 양과 호응하고 처함이 가운데 자리를 얻어 마음을 비워 양이 보필하니, 비록 부드러운 음으로 존귀한 자리에 있지만 처함이 지극히 바르고 지극히 선하므로 부족함이 없다. 이미 곧고 바름을 얻었기 때문에 길하여 후회가 없다. ‘곧음’은 본래 있는 것이며 경계함이 아니니, 이로써 이루면 이루지 못할 것이 없다. 오효는 문명의 주인이기 때문에 ‘빛남[光]’을 말하였으니, 군자의 덕은 빛남이 성하고 공은 실제로 여기에 걸맞아 믿음이 있다. 앞에서 말한 ‘길함’은 ‘곧기[貞]’ 때문이니 부드러운 음이면서 곧게 할 수 있음은 덕의 길함이며, 뒤에서 말한 ‘길함’은 공(功)이기 때문이니 이미 빛나고 믿음이 있으면 때는 이룰 수 있는 것이다.}​

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《象》曰：君子之光，其暉吉也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“군자의 빛남”은 그 빛남이 길한 것이다.

【程伊川 傳】（光盛則有暉, 暉, 光之散也. 君子積充而光盛, 至於有暉, 善之至也, 故重云吉.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {빛이 성하면 빛남[暉]이 있으니, ‘빛남[暉]’이란 빛이 발산하는 것이다. 군자가 쌓아 가득해서 빛이 성하여 빛남이 있는 데에 이름은 선의 지극함이기 때문에 거듭하여 ‘길함’을 말하였다.}​

 

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上九，有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚失是。

상구(上九)는 술을 마시는 데 믿음이 있어야 허물이 없지만, 그 머리를 적시는데도 믿음을 가지면 옳음을 잃는다.

【程伊川 傳】（九以剛在上, 剛之極也, 居明之上, 明之極也. 剛極而能明, 則不爲躁而爲決. 明能燭理, 剛能斷義, 居未濟之極, 非得濟之位, 无可濟之理, 則當樂天順命而已. 若否終則有傾, 時之變也, 未濟則无極而自濟之理, 故止爲未濟之極, 至誠安於義命而自樂, 則可无咎. 飮酒, 自樂也. 不樂其處, 則忿躁隕穫, 入於凶咎矣. 若從樂而耽肆過禮, 至濡其首, 亦非能安其處也. 有孚, 自信于中也. 失是, 失其宜也, 如是則於有孚, 爲失也. 人之處患難, 知其无可奈何, 而放意不反者, 豈安於義命者哉.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {구(九)는 굳센 양으로 맨 위에 있으니 굳셈의 지극함이며, 밝음의 맨 위에 있으니 밝음의 지극함이다. 굳셈이 지극하고 밝을 수 있으면 조급하지 않고 결단함이 있게 된다. 밝음은 이치를 밝힐 수 있고 굳셈은 의로움을 결단할 수 있는데, ‘미제(未濟)’의 맨 끝에 있어 이룰 수 있는 자리가 아니고 이룰 수 있는 이치가 없으니, 하늘을 즐거워하고 명(命)에 순종해야 할 따름이다. “비색한 것이 끝나면 기울어진다”는 것이라면 때가 변한 것이지만, 미제괘(未濟卦)는 지극하다고 하여 저절로 이루어지는 이치가 없기 때문에 ‘미제(未濟)’의 끝이 될 뿐이니, 지극히 성실하게 의로움과 명(命)에 편안히 하여 스스로 즐거워하면 허물이 없을 수 있다. ‘술을 마심’은 스스로 즐거워함이다. 자신의 처지를 즐거워하지 않으면 화내고 조급해 하며 마음대로 되지 않아 괴로워서 흉함과 허물에 빠진다. 만약 즐거움을 쫓아 즐기는 것이 끝이 없어 예(禮)를 지나쳐서 머리를 적시는 데에 이르면, 이 또한 자신의 처지를 편안하게 여길 수 있는 것이 아니다 ‘믿음을 가짐[有孚]’이란 스스로 마음에서 믿음이다. ‘옳음을 잃음’이란 그 마땅함을 잃음이니, 이와 같이 되면 믿음이 있음에 대하여 잘못된다. 사람 중에 환난(患難)에 당했을 때에 어찌할 줄 몰라 마음대로 하며 돌아오지 않는 자가 어찌 의로움과 명(命)에 대하여 편안하게 여기는 자이겠는가?}​

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《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“술을 마시는 데 <믿음이 있어야 허물이 없지만> 머리를 적시는데”는 또한 절제를 알지 못함이다.

【程伊川 傳】（飮酒至於濡首, 不知節之甚也. 所以至如是, 不能安義命也, 能安則不失其常矣.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {술을 마셔 머리를 적시는 데에 이르는 것은 절제함을 알지 못함이 심한 것이다. 이와 같은 데에 이른 까닭은 ‘의로움[義]’와 ‘명(命)’을 편안하게 여기질 못하기 때문이니, 편안하게 여긴다면 그 항상됨을 잃지 않을 것이다.}​

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▣ 『주역(周易)』 원문

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◎ 周易　

第六十四卦

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◆ 未濟(䷿)

< 坎下離上 >​

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未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，无攸利。

初六：濡其尾，吝。

九二：曳其輪，貞吉。

六三：未濟，征凶，利涉大川。

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。

六五：貞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。

上九：有孚于飲酒，无咎，濡其首，有孚失是。

彖曰：

未濟，亨；柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，无攸利；不續終也。雖不當位，剛柔應也。

象曰：

火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

1.濡其尾，亦不知極也。

2.九二貞吉，中以行正也。

3.未濟征凶，位不當也。

4.貞吉悔亡，志行也。

5.君子之光，其暉吉也。

6.飲酒濡首，亦不知節也。

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◎ 『이천역전(伊川易傳)』 원문

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◆ 未濟(䷿)

〈坎下離上〉

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　　未濟序卦物不可窮也故受之以未濟終焉既濟矣物之窮也物窮而不變則无不已之理易者變易而不窮也故既濟之後受之以未濟而終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義為卦離上坎下火在水上不相為用故為未濟

　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利

　　未濟之時有亨之理而卦才復有致亨之道唯在慎處狐能度水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而聽懼其陷也小者則未能畏慎故勇於濟汔當為仡壯勇之狀書曰仡仡勇夫小狐果於濟則濡其尾而不能濟也未濟之時求濟之道當至慎則能亨若如小狐之果則不能濟也既不能濟无所利矣

 

　　彖曰未濟亨柔得中也

　　以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居剛而應剛得柔之中也剛柔得中處未濟之時可以亨也

　　小狐汔濟未出中也

　　據二而言也二以剛陽居險中將濟者也又上應於五險非可安之地五有當從之理故果於濟如小狐也既果於濟故有濡尾之患未能出於險中也

　　濡其尾无攸利不續終也

　　其進銳者其退速始雖勇於濟不能繼續而終之无所往而利也

　　雖不當位剛柔應也

　　雖陰陽不當位然剛柔皆相應當未濟而有與若能重慎則有可濟之理二以汔濟故濡尾也卦之諸爻皆不得位故為未濟雜卦云未濟男之窮也謂三陽皆失位也斯義也聞之成都隱者

 

　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方

　　水火不交不相濟為用故為未濟火在水上非其處也君子觀其處不當之象以慎處於事物辨其所當各居其才謂止於其所也

 

　　初六濡其尾吝

　　六以陰柔在下處險而應四處險則不安其居有應則志行於上然已既陰柔而四非中正之才不能援之以濟也獸之濟水必揭其尾尾濡則不能濟濡其尾言不能濟也不度其才力而進終不能濟可羞吝也

　　象曰濡其尾亦不知極也

　　不度其才力而進至於濡尾是不知之極也

 

　　九二曳其輪貞吉

　　在他卦九居二為居柔得中无過剛之義也於未濟聖人深取卦象以為戒明事上恭順之道未濟者君道艱難之時也五以柔處君位而二乃剛陽之才而居相應之地當用者也剛有陵柔之義水有勝火之象方艱難之時所賴者才臣耳尤當盡恭順之道故戒曳其輪則得正而吉也倒曳其輪殺其𫝑緩其進戒用剛之過也剛過則好犯上而順不足唐之郭子儀李晟當艱危未濟之時能極其恭順所以為得正而能保其終吉也於六五則言其貞吉光輝盡君道之善於九二則戒其恭順盡臣道之正盡上下之道也

　　象曰九二貞吉中以行正也

　　九二得正而吉者以曳輪而得中道乃正也

 

　　六三未濟征凶利涉大川

　　未濟征凶謂居險无出險之用而行則凶也必出險而後可征三以陰柔不中正之才而居險不足以濟未有可濟之道出險之用而征所以凶也然未濟有可濟之道險終有出險之理上有剛陽之應若能涉險而往從之則濟矣故利涉大川也然三之陰柔豈能出險而往非時不可才不能也

　　象曰未濟征凶位不當也

　　三征則凶者以位不當也謂陰柔不中正无濟險之才也若能涉險以從應則利矣

 

　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國

　　九四陽剛居大臣之位上有虛中明順之主又已出於險未濟已過中矣有可濟之道也濟天下之艱難非剛健之才不能也九雖陽而居四故戒以貞固則吉而悔亡不貞則不能濟有悔者也震動之極也古之人用力之甚者伐鬼方也故以為義力勤而逺伐至于三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟也濟天下之道當貞固如是四居柔故設此戒

　　象曰貞吉悔亡志行也

　　如四之才與時合而加以貞固則能行其志吉而悔亡鬼方之伐貞之至也

 

　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉

　　五文明之主居剛而應剛其處得中虛其心而陽為之輔雖以柔居尊處之至正至善无不足也既得貞正故吉而无悔貞其固有非戒也以此而濟无不濟也五文明之主故稱其光君子徳輝之盛而功實稱之有孚也上云吉以貞也柔而能貞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚時可濟也

　　象曰君子之光其暉吉也

　　光盛則有暉暉光之散也君子積充而光盛至于有暉善之至也故重云吉

 

　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是

　　九以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛極而能明則不為躁而為決明能燭理剛能斷義居未濟之極非得濟之位无可濟之理則當樂天順命而已若否終則有傾時之變也未濟則无極而自濟之理故止為未濟之極至誠安於義命而自樂則可无咎飲酒自樂也不樂其處則忿躁隕穫入於凶咎矣若從樂而躭肆過禮至濡其首亦非能安其處也有孚自信于中也失是失其宜也如是則於有孚為失也人之處患難知其无可奈何而放意不反者豈安於義命者哉

　　象曰飲酒濡首亦不知節也

　　飲酒至於濡首不知節之甚也所以至如是不能安義命也能安則不失其常矣