◎ 주역 62. 소과괘(小過卦)[卦象:뇌산소과(雷山小過)]/伊川易傳

▣ 『주역(周易)』

 

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▣ 『이천역전(伊川易傳)』

○ 作者：정이(程頤)

《이천역전(伊川易傳)》은 북송(北宋) 시대 유학자 정이(程頤, 1033~1107)가 『주역(周8易)』을 주석한 책이다. 의리역학(義理易學)의 대표적인 저서이며, 북송 시대 최고의 《주역》 주석서(註釋書)이다.

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◎ 62. 소과괘(小過卦)[卦象:뇌산소과(雷山小過)]

 

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小過 亨，利貞。

소과(小過)는 형통하니, 곧음이 이로우니,

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【程伊川 傳】（過者, 過其常也. 若矯枉而過正, 過所以就正也. 事有時而當然, 有待過而後能亨者, 故小過自有亨義. 利貞者, 過之道利於貞也, 不失時宜之謂正.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {‘지나침[過]’은 보통을 지나치는 것이다. 굽은 것을 바로잡음에 바름을 지나치게 하는 것과 같으니, 지나치게 함은 바름으로 나아가는 것이다. 일은 때에 따라 당연함이 있고 지나치기를 기다린 뒤에 형통할 수 있는 경우가 있으므로 ‘소과(小過)’는 스스로 형통한 뜻을 가지고 있다. “곧음이 이롭다[利貞]”는 것은 지나치게 하는 도는 곧음이 이로우니, 때에 마땅함을 잃지 않음을 바름[正]이라고 한다.}​

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可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

작은 일은 할 수 있고 큰일은 할 수 없으며, 나는 새가 소리를 남기는데 올라감은 마땅하지 않고 내려옴이 마땅하니 크게 길하다.

【程伊川 傳】（過所以求就中也. 所過者小事也, 事之大者, 豈可過也. 於大過論之詳矣. 飛鳥遺之音, 謂過之不遠也. 不宜上宜下, 謂宜順也, 順則大吉. 過以就之, 蓋順理也, 過而順理, 其吉必大.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {‘지나침[過]’은 알맞음에 나아가기를 구하기 위함이다. 지나치는 것은 작은 일이니, 큰일을 어찌 지나치게 할 수 있겠는가? 대과괘(大過卦䷛)에서 상세히 논하였다. ‘나는 새가 소리를 남김’은 지나친 것이 멀지 않음을 말한다. “올라감은 마땅하지 않고 내려옴이 마땅하듯이 한다”는 마땅히 순해야 함을 말하니, 순하면 크게 길하다. 지나쳐서 나아감은 이치에 순함이니, 지나치게 하여 이치에 순하면 길함이 반드시 크게 된다. }​

 

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《彖》曰：小過，小者過而亨也。

《단전(彖傳)》에서 말하였다：소과(小過)는 작은 것이 지나쳐서 형통한 것이다.

【程伊川 傳】（陽大陰小, 陰得位, 剛失位而不中, 是小者過也. 故爲小事過, 過之小. 小者與小事, 有時而當過, 過之亦小, 故爲小過. 事固有待過而後能亨者, 過之所以能亨也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {양은 크고 음은 작은데 음은 지위를 얻었고 굳센 양은 지위를 잃었으며 알맞지 못하니, 이것이 작은 것이 지나친 것이다. 그러므로 작은 일이 지나침이 되니, 지나침이 작은 것이다. 작은 것과 작은 일은 때에 따라 마땅히 지나치게 하여야 할 경우가 있으니, 지나치게 하기를 또한 작게 하므로 ‘소과(小過)’가 된다. 일에는 진실로 지나치게 한 뒤에 형통할 수 있는 것이 있으니, 지나치게 함이 이 때문에 형통할 수 있다.}​

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過, 以利貞與時行也。

지나침은 곧음을 이로움으로써 때에 따라 행하는 것이다.

【程伊川 傳】（過而利於貞, 謂與時行也. 時當過而過, 乃非過也, 時之宜也, 乃所謂正也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {지나치게 하되 곧음이 이롭다는 것은 때에 따라 행함을 말한다. 때가 마땅히 지나치게 해야 할 경우에 지나치게 함은 지나친 것이 아니고 때에 마땅함이니, 이른바 ‘바르다[正]’는 것이다.}​

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柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。

부드러움[陰]이 중(中)을 얻었으니, 이로써 작은 일이 길한 것이다. 굳셈[陽]이 자리를 잃고서도 부중(不中)하니 이로써 큰 일은 할 수 없다. 나는 새의 상이 그곳에 있으니, “나는 새가 소리를 남기는데 올라감은 마땅하지 않고 내려옴이 마땅하니 크게 길함”은 올라감은 거스름이고 내려옴은 순응함이다.

【程伊川 傳】（小過之道, 於小事, 有過則吉者, 而彖以卦才言吉義. 柔得中, 二五居中也. 陰柔得位, 能致小事吉耳, 不能濟大事也. 剛失位而不中, 是以不可大事. 大事, 非剛陽之才, 不能濟. 三, 不中, 四, 失位, 是以不可大事. 小過之時, 自不可大事, 而卦才又不堪大事, 與時合也. 有飛鳥之象焉此一句, 不類彖體, 蓋解者之辭, 誤入彖中. 中剛外柔, 飛鳥之象, 卦有此象, 故就飛鳥爲義.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {‘소과(小過)’의 도가 작은 일에 지나치게 함이 있으면 길한데, 「단전」에서는 괘의 재질로 길한 뜻을 말하였다. “부드러운 음이 알맞음을 얻었다[柔得中]”는 것은 이효와 오효가 가운데에 있는 것이다. 부드러운 음이 제자리를 얻음은 작은 일이 길함을 이룰 수 있을 뿐이고, 큰 일을 이루지는 못한다. “굳센 양이 지위를 잃고 알맞지 못하기 때문에 큰 일은 할 수 없는 것이니”, 큰 일은 굳센 양의 재질이 아니면 이룰 수 없는데, 삼효는 가운데 있지 못하고 사효는 제자리를 잃었으므로, 이 때문에 큰 일을 할 수 없다. 소과의 때에는 스스로 큰 일은 할 수 없고, 괘의 재질이 또 큰 일을 감당하지 못하니, 때와 합한다. “나는 새의 상이 있다[有飛鳥之象焉]”는 한 구절은 「단전」의 문체와 유사하지 않으니, 아마도 해석하는 자의 말이 「단전」의 내용 안에 잘못 들어간 듯하다. 안은 굳세고 밖은 부드러운 것이 나는 새의 상인데, 괘에 이러한 상이 있으므로 나는 새를 가지고 뜻을 삼았다.}

 

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《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

《상전(象傳)》에서 말하였다：산 위에 우레가 있음이 소과(小過)이니, 군자가 그로서 행함은 공손함을 지나치게 하며 상사(喪事)는 슬픔을 지나치게 하며, 사용함에는 검소함을 지나치게 한다.

【程伊川 傳】（雷震於山上, 其聲過常, 故爲小過. 天下之事, 有時當過, 而不可過甚, 故爲小過. 君子觀小過之象, 事之宜過者則勉之, 行過乎恭, 喪過乎哀, 用過乎儉, 是也. 當過而過, 乃其宜也, 不當過而過則過矣.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {우레가 산 위에서 진동하면 그 소리가 보통을 지나치므로 ‘소과(小過)가 된다. 천하의 일이 때로 마땅히 지나치게 하여야 함이 있으나 너무 지나쳐서는 안 되므로 소과가 된다. 군자가 ‘소과(小過)’의 상을 관찰하여 일에 마땅히 지나치게 하여야 할 것을 힘쓰니, 행동에는 공손함을 지나치게 하고 상사(喪事)에는 슬픔을 지나치게 하고 씀에는 검소함을 지나치게 하는 것이 이것이다. 마땅히 지나치게 하여야 할 경우에 지나치게 함은 바로 마땅한 것이고, 지나치게 해서는 안 되는데 지나치게 하면 잘못이다.}​

 

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初六，飛鳥以凶。

초육(初六)은 나는 새는 그로써 흉하다.

【程伊川 傳】（初六, 陰柔在下, 小人之象, 又上應於四, 四復動體, 小人躁易, 而上有應助, 於所當過, 必至過甚, 況不當過而過乎. 其過如飛鳥之迅疾, 所以凶也. 躁疾如是, 所以過之速且遠, 救止莫及也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {초육은 부드러운 음이 아래에 있으니 소인의 상이고, 또 위로 사효에 호응하는데, 사효는 더욱이 움직이는 몸체여서 소인이 조급하고 함부로 하며 위에 호응하여 도와주는 자가 있으니, 지나치게 해야 할 경우에 지나치게 함은 반드시 심하게 지나치는 데에 이르는데, 하물며 지나치게 해서는 안 될 경우에 지나치게 함에 있어서랴. 그 지나침이 나는 새의 빠름과 같으니, 이 때문에 흉하다. 조급하고 빠름이 이와 같으니, 이 때문에 지나침이 신속하고 또 멀어서 구원하여 멈춤이 미칠 수 없다.}​

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《象》曰：飛鳥以凶，不可如何也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“나는 새가 그로써 흉함”은 어떻게 할 수 없는 것이다.

【程伊川 傳】（其過之疾, 如飛鳥之迅, 豈容救止也. 凶其宜矣. 不可如何, 无所用其力也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {그 지나침의 빠름이 나는 새의 신속함과 같으니, 어찌 구원하고 멈추게 할 수 있겠는가. 흉함이 마땅하다. “어쩔 수 없는 것이다[不可如何]”는 힘을 쓸 곳이 없다는 것이다.}​

 

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六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣 , 无咎。

육이(六二)는 할아버지를 지나가 할머니를 만나며, 임금에게 미치지 않고 신하를 만났지만 허물은 없다.

【程伊川 傳】（陽之在上者, 父之象, 尊於父者, 祖之象, 四在三上, 故爲祖. 二與五居相應之地, 同有柔中之德, 志不從於三四. 故過四而遇五, 是過其祖也. 五陰而尊, 祖妣之象, 與二同德相應, 在它卦則陰陽相求, 過之時, 必過其常, 故異也. 无所不過, 故二從五, 亦戒其過. 不及其君, 遇其臣, 謂上進而不陵及於君, 適當臣道, 則无咎也. 遇, 當也, 過臣之分, 則其咎可知.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {양이 위에 있는 것은 아버지의 상이고 아버지보다 높은 것은 할아버지의 상이니, 사효가 삼효의 위에 있기 때문에 할아버지[祖]가 된다. 이효는 오효와 서로 호응하는 자리에 있어 함께 부드러운 음으로 알맞은 덕이 있으니, 뜻이 구삼과 구사를 따르지 않는다. 그으므로 사효를 지나 오효를 만나니, 이는 할아버지를 지나는 것이다. 오효는 음으로 높으니 할머니의 상이고, 이효와 덕이 같아 서로 호응하니, 다른 괘에 있으면 음양이 서로 구하나 지나치는 때에는 반드시 그 보통을 넘으므로 다르다. 지나치지 않은 바가 없으므로 이효가 오효를 따름에도 그 지나침을 경계하였다. ‘임금에게 미치지 않고 신하의 도에 맞도록 하면[不及其君遇其臣]’은 위로 나아가되 능멸하면서 임금에게 미치지 않고 신하의 도에 맞도록 하면 허물이 없다는 것이다. ‘우(遇)’는 마땅함이니, 신하의 분수를 지나치면 허물이 됨을 알 수 있다.}​

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《象》曰：不及其君，臣不可過也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“임금에게 미치지 않음”은 신하는 지나칠 수 없는 것이다.

【程伊川 傳】（過之時, 事无不過其常, 故於上進則戒及其君, 臣不可過臣之分也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {지나치는 때에는 일이 보통을 넘지 않음이 없으므로 위로 나아감에는 임금에게 미침을 경계하였으니, 신하는 신하의 분수를 지나쳐서는 안 된다.}​

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九三，弗過防之，從或戕之，凶。

구삼(九三)은 지나침을 방비하지 않으면 좇아가 혹 죽이려 하니 흉하다.

【程伊川 傳】（小過, 陰過陽失位之時, 三獨居正, 然在下, 无所能爲而爲陰所忌惡, 故有當過者, 在過防於小人. 若弗過防之, 則或從而戕害之矣, 如是則凶也. 三於陰過之時, 以陽居剛, 過於剛也, 旣戒之過防, 則過剛亦在所戒矣. 防小人之道, 正己爲先, 三不失正, 故无必凶之義, 能過防則免矣. 三居下之上, 居上爲下, 皆如是也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {소과(小過)는 음이 지나치고 양이 지위를 잃은 때이니, 삼효가 홀로 바른데[正]에 있으나 아래에 있어 할 수 있는 바가 없고, 음에게 시기와 미움을 받으므로 마땅히 지나치게 하여야 할 것은 소인을 지나치게 방비함에 있다. 만약 지나치게 방비하지 않으면 혹 따라서 해칠 것이니, 이와 같으면 흉하다. 삼효는 음이 지나칠 때에 양으로서 굳센 양의 자리에 있으니 굳셈에 지나침이고, 이미 지나치게 방비할 것을 경계하였으면 지나치게 굳센 것도 경계해야 한다. 소인을 방비하는 도는 자신을 바로 함이 우선이니, 삼효는 바름[正]을 잃지 않았으므로 반드시 흉하게 되는 뜻은 없으므로, 지나치게 방비할 수 있으면 면한다. 삼효는 하괘의 맨 위에 있으니, 위에 있으면서도 아래가 되는 것이 모두 이와 같다.}​

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《象》曰：從或戕之，凶如何也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“좇아가 혹 죽이려 함”은 흉함이 어떠한가?

【程伊川 傳】（陰過之時, 必害於陽, 小人道盛, 必害君子, 當過爲之防. 防之不至, 則爲其所戕矣. 故曰凶如何也, 言其甚也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {음이 지나친 때에는 반드시 양을 해치고, 소인의 도가 왕성하면 반드시 군자를 해치니, 마땅히 지나치게 방비하여야 한다. 방비함이 지극하지 않으면 해침을 당하게 된다. 그러므로 “흉함이 어떠한가?”라고 하였으니, 심하다는 말이다.}

 

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九四，无咎，弗過遇之。往厲必戒，勿用永貞。

구사(九四)는 허물이 없음은, 지나치지 못하여 그를 만나는데 가면 위태롭고 반드시 경계하니, 오래도록 곧음을 쓰지 말아야 한다.

【程伊川 傳】（四當小過之時, 以剛處柔, 剛不過也, 是以无咎. 旣弗過, 則合其宜矣, 故云遇之, 謂得其道也. 若往則有危, 必當戒懼也, 往, 去柔而以剛進也. 勿用永貞, 陽性堅剛, 故戒以隨宜, 不可固守也. 方陰過之時, 陽剛失位, 則君子當隨時順處, 不可固守其常也. 四居高位, 而无上下之交, 雖比五應初, 方陰過之時, 彼豈肯從陽也. 故往則有厲.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {사효는 소과(小過)의 때에 굳센 양으로 부드러운 음의 자리에 처하여 굳셈이 지나치지 않으니, 이 때문에 허물이 없다. 이미 지나치지 않았으면 마땅함에 부합하므로 ‘맞도록 한다’고 하였으니, 그 도를 얻었다는 말이다. 만약 가면 위태로움이 있으므로 반드시 경계하고 두려워해야 하니, ‘가면[往]’은 부드러운 음을 떠나 굳셈으로 나아가는 것이다. “오래하고 곧게 함을 쓰지 말아야 한다[勿用永貞]”는 것은 양의 성질은 견고하고 굳세므로 마땅함을 따르라고 경계한 것이니, 고집하여 지켜서는 안 된다. 이제 막 음이 지나친 때에 굳센 양이면서 지위를 잃었으니, 군자는 마땅히 때에 따라 순리대로 대처하고, 그 떳떳함을 고집하여 지켜서는 안 된다. 사효는 높은 지위에 있으나 위아래의 사귐이 없으니, 비록 오효와 비(比)의 관계에 있고 초효와 호응하더라도 이제 막 음이 지나친 때라서 저 음들이 어찌 기꺼이 양을 따르겠는가? 그러므로 가면 위태로움이 있다.}​

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《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“지나치지 못하여 그를 만남”은 자리가 마땅하지 않음이고, “가면 위태롭고 반드시 경계를 함”은 끝내 장성(長盛)할 수 없어서이다.

【程伊川 傳】（位不當, 謂處柔. 九四當過之時, 不過剛而反居柔, 乃得其宜. 故曰遇之, 遇其宜也. 以九居四, 位不當也, 居柔, 乃遇其宜也. 當陰過之時, 陽退縮自保足矣, 終豈能長而盛也. 故往則有危, 必當戒也. 長, 上聲, 作平聲, 則大失易意, 以夬與剝觀之, 可見. 與夬之象, 文同而音異也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {‘자리가 마땅하지 않음[位不當]’은 부드러운 음의 자리에 있는 것을 말한다. 구사가 지나친 때를 당하여 지나치게 굳세지 않고 도리어 부드러운 음의 자리에 있으니, 그 마땅함을 얻었다. 그러므로 “만난다[遇之]”고 말했으니, 그 마땅함을 만나는 것이다. 구(九)로서 사효의 자리에 있음은 자리는 마땅하지 않으나 부드러움에 있음은 바로 마땅함을 만나는 것이다. 음이 지나친 때를 당하여 양이 물러나 움츠려 자신을 보존하기만 하면 족한데, 끝내 어찌 자라고 왕성할 수 있겠는가? 그러므로 가면 위태로움이 있으니, 반드시 경계해야 한다. ‘장(長)’은 상성(上聲)인데, 평성(平聲)으로 보면 『주역』의 뜻을 크게 잃으니, 쾌괘(夬卦䷪)와 박괘(剝卦䷖)로 보면 알 수 있다. 쾌괘(夬卦䷪) 상육의 「소상전」과 비교해 보면 글자는 같으나 음은 다르다.}​

 

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六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

육오(六五)는 구름이 빽빽하나 비가 오지 않으니, 우리 서쪽 들에서 부터 공(公)이 쏘아서 저 구멍에 있는 것을 잡는다.

【程伊川 傳】（五以陰柔居尊位, 雖欲過爲, 豈能成功. 如密雲而不能成雨, 所以不能成雨, 自西郊故也. 陰不能成雨, 小畜卦中, 已解. 公弋取彼在穴, 弋, 射取之也, 射, 止是射, 弋有取義. 穴, 山中之空, 中虛乃空也, 在穴, 指六二也. 五與二本非相應, 乃弋而取之. 五當位, 故云公, 謂公上也. 同類相取, 雖得之, 兩陰, 豈能濟大事乎. 猶密雲之不能成雨也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {오효가 부드러운 음으로 존귀한 지위에 있으니, 비록 지나치게 하려 하나 어찌 공을 이룰 수 있겠는가? 구름이 빽빽이 끼었으나 비를 이룰 수 없는 것과 같으니, 비를 이루지 못하는 까닭은 서쪽들로부터 하기 때문이다. 음이 비를 이루지 못함은 소축괘(小畜卦䷈)에서 이미 해석하였다. “공(公)이 저 구멍에 있는 것을 쏘아서 잡도다[公弋取彼在穴]”에서 ‘익(弋)’은 쏘아 취하는 것이고, ‘사(射)’는 다만 쏘는 것이니, 익(弋)은 ‘취한다’는 뜻이 있다. ‘구멍[穴]’은 산 가운데에 있는[주 204] 공간이고, 가운데가 빈 것이 공간이니, “구멍에 있다”는 것은 육이를 가리킨다. 오효는 이효와 본래 서로 호응하는 것이 아니어서 쏘아서 취한 것이다. 오효가 지위를 담당했기 때문에 ‘공(公)’이라고 말했으니, 공상(公上)을 말한다. 같은 무리로 서로 취하니, 비록 얻었으나 두 음이 어찌 큰 일을 해낼 수 있겠는가? 빽빽이 낀 구름이 비를 이루지 못하는 것과 같다.}​

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《象》曰：密雲不雨，已上也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“구름이 빽빽하나 비가 오지 않음”은 이미 올라갔기 때문이다.

【程伊川 傳】（陽降陰升, 合則和而成雨, 陰已在上, 雲雖密, 豈能成雨乎. 陰過, 不能成大之義也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {양이 내려오고 음은 올라가서 합하면 화합하여 비를 이루는데, 음이 이미 위에 있으면 구름이 비록 빽빽하나 어찌 비를 이룰 수 있겠는가? 음이 지나쳐서 큰 것을 이룰 수 없다는 뜻이다.}​

 

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上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。

상육(上六)은 만나지 못하고 지나치니 나는 새도 떠나 가서 흉하며, 이를 재생(災眚)이라 일컫는다.

【程伊川 傳】（六, 陰而動體, 處過之極, 不與理遇, 動皆過之, 其違理過常, 如飛鳥之迅速, 所以凶也. 離, 過之遠也. 是謂災眚, 是當有災眚也, 災者, 天殃, 眚者, 人爲. 旣過之極, 豈惟人眚. 天災亦至, 其凶可知. 天理人事皆然也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {육(六)은 음이지만 움직이는 몸체로 소과괘(小過卦䷽)의 끝에 있어 도리로 맞지 못하고 움직임이 모두 지나치니, 이치를 어기고 보통을 넘음이 나는 새가 신속한 것과 같아, 이 때문에 흉하다. ‘떠남[離]’은 멀리 지나감이다. “이를 재생이라 이른다[是謂災眚]”는 당연히 재생(災眚)이 있다는 것이니, ‘재(災)’는 하늘의 재앙이고 ‘생(眚)’은 사람이 만든 것이다. 이미 지나침이 다했으니, 어찌 사람이 만든 재앙(眚)일 뿐이겠는가? 하늘의 재앙도 이를 것이니, 그 흉함을 알 수 있다. 하늘의 이치와 사람의 일이 모두 그러하다.}​

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《象》曰：弗遇過之，已亢也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“만나지 못하고 지나쳐 감”은 이미 높아서이다.

【程伊川 傳】（居過之終, 弗遇於理而過之, 過已亢極, 其凶宜也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {지나침의 끝에 있어 이치로 맞지 않고 지나쳐서 지나침이 이미 높아 지극하였으니, 그 흉함이 마땅하다.}​

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▣ 『주역(周易)』 원문

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◎ 周易　

第六十二卦

 

◆ 小過(䷽)

< 艮下震上 >

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小過：亨。利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。

初六：飛鳥以凶。

六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；无咎。

九三：弗過防之，從或戕之，凶。

九四：无咎，弗過遇之。往厲必戒，勿用永貞。

六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。

彖曰：

小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，有飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。

象曰：

山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

飛鳥以凶，不可如何也。

不及其君，臣不可過也。

從或戕之，凶如何也。

弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。

密云不雨，已上也。

弗遇過之，已亢也。

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◎ 『이천역전(伊川易傳)』 원문

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◆ 小過(䷽)

〈艮下震上〉

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　　小過序卦有其信者必行之故受之以小過人之所信則必行行則過也小過所以繼中孚也為卦山上有雷雷震於髙其聲過常故為小過又陰居尊位陽失位而不中小者過其常也蓋為小者過又為小事過又為過之小

　　小過亨利貞

　　過者過其常也若矯枉而過正過所以就正也事有時而當然有待過而後能亨者故小過自有亨義利貞者過之道利於貞也不失時宜之謂正

　　可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉過所以求就中也所過者小事也事之大者豈可過也於大過論之詳矣飛鳥遺之音謂過之不逺也不宜上宜下謂宜順也順則大吉過以就之蓋順理也過而順理其吉必大

 

　　彖曰小過小者過而亨也

　　陽大陰小陰得位剛失位而不中是小者過也故為小事過過之小小者與小事有時而當過過之亦小故為小過事固有待過而後能亨者過之所以能亨也

　　過以利貞與時行也

　　過而利於貞謂與時行也時當過而過乃非過也時之宜也乃所謂正也

　　柔得中是以小事吉也

　　剛失位而不中是以不可大事也

　　有飛鳥之象焉

　　小過之道於小事有過則吉者而彖以卦才言吉義柔得中二五居中也陰柔得位能致小事吉耳不能濟大事也剛失位而不中是以不可大事大事非剛陽之才不能濟三不中四失位是以不可大事小過之時自不可大事而卦才又不堪大事與時合也有飛鳥之象焉此一句不類彖體蓋解者之辭誤入彖中中剛外柔飛鳥之象卦有此象故就飛鳥為義

　　飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也

　　事有時而當過所以從宜然豈可甚過也如過恭過哀過儉大過則不可所以在小過也所過當如飛鳥之遺音鳥飛迅疾聲出而身已過然豈能相逺也事之當過者亦如是身不能甚逺於聲事不可逺過其常在得宜耳不宜上宜下更就鳥音取宜順之義過之道當如飛鳥之遺音夫聲逆而上則難順而下則易故在髙則大山上有雷所以為過也過之道順行則吉如飛鳥之遺音宜順也所以過者為順乎宜也能順乎宜所以大吉

 

　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉

　　雷震於山上其聲過常故為小過天下之事有時當過而不可過甚故為小過君子觀小過之象事之宜過者則勉之行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也當過而過乃其宜也不當過而過則過矣

 

　　初六飛鳥以凶

　　初六陰柔在下小人之象又上應於四四復動體小人躁易而上有應助於所當過必至過甚况不當過而過乎其過如飛鳥之迅疾所以凶也躁疾如是所以過之速且逺救止莫及也

　　象曰飛鳥以凶不可如何也

　　其過之疾如飛鳥之迅豈容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也

 

　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

　　陽之在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖二與五居相應之地同有柔中之徳志不從於三四故過四而遇五是過其祖也五陰而尊祖妣之象與二同徳相應在他卦則陰陽相求過之時必過其常故異也无所不過故二從五亦戒其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及於君適當臣道則无咎也遇當也過臣之分則其咎可知

　　象曰不及其君臣不可過也

　　過之時事无不過其常故於上進則戒及其君臣不可過臣之分也

 

　　九三弗過防之從或戕之凶

　　小過陰過陽失位之時三獨居正然在下无所能為而為陰所忌惡故有當過者在過防於小人若弗過防之則或從而戕害之矣如是則凶也三於陰過之時以陽居剛過於剛也既戒之過防則過剛亦在所戒矣防小人之道正已為先三不失正故无必凶之義能過防則免矣三居下之上居上為下皆如是也

　　象曰從或戕之凶如何也

　　陰過之時必害於陽小人道盛必害君子當過為之防防之不至則為其所戕矣故曰凶如何也言其甚也

 

　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞

　　四當小過之時以剛處柔剛不過也是以无咎既弗過則合其宜矣故云遇之謂得其道也若往則有危必當戒懼也往去柔而以剛進也勿用永貞陽性堅剛故戒以隨宜不可固守也方陰過之時陽剛失位則君子當隨時順處不可固守其常也四居髙位而无上下之交雖比五應初方陰過之時彼豈肯從陽也故往則有厲

　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也位不當謂處柔九四當過之時不過剛而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以九居四位不當也居柔乃遇其宜也當陰過之時陽退縮自保足矣終豈能長而盛也故往則有危必當戒也長上聲作平聲則大失易意以夬與剥觀之可見與夬之象文同而音異也

 

　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴

　　五以陰柔居尊位雖欲過為豈能成功如密雲而不能成雨所以不能成雨自西郊故也陰不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取義穴山中之空中虛乃空也在穴指六二也五與二本非相應乃弋而取之五當位故云公謂公上也同類相取雖得之兩陰豈能濟大事乎猶密雲之不能成雨也

　　象曰密雲不雨已上也

　　陽降陰升合則和而成雨陰已在上雲雖密豈能成雨乎陰過不能成大之義也

 

　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚

　　六陰而動體處過之極不與理遇動皆過之其違理過常如飛鳥之迅速所以凶也離過之逺也是謂災眚是當有災眚也災者天殃眚者人為既過之極豈唯人眚天災亦至其凶可知天理人事皆然也

　　象曰弗遇過之已亢也

　　居過之終弗遇於理而過之過已亢極其凶宜也

 

 

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