◎ 주역 43. 쾌괘(夬卦)[卦象:택천쾌(澤天夬)]/伊川易傳

▣ 『주역(周易)』

▣ 『이천역전(伊川易傳)』

○ 作者：정이(程頤)

《이천역전(伊川易傳)》은 북송(北宋) 시대 유학자 정이(程頤, 1033~1107)가 『주역(周易)』을 주석한 책이다. 의리역학(義理易學)의 대표적인 저서이며, 북송 시대 최고의 《주역》 주석서(註釋書)이다. ​

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◎ 43. 쾌괘(夬卦)[卦象:택천쾌(澤天夬)]​

 

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夬，揚于王庭，孚號有厲，

쾌(夬)는 왕의 조정에서 드날리며 미덥게 호령하지만 위태함이 있다.

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【程伊川 傳】（小人方盛之時, 君子之道未勝, 安能顯然以正道決去之. 故含晦俟時, 漸圖消之之道. 今旣小人衰微, 君子道盛, 當顯行之於公朝, 使人明知善惡, 故云揚于王庭. 孚, 信之在中, 誠意也, 號者, 命衆之辭. 君子之道, 雖長盛, 而不敢忘戒備. 故至誠以命衆, 使知尙有危道. 雖以此之甚盛, 決彼之甚衰, 若易而無備, 則有不虞之悔. 是尙有危理, 必有戒懼之心則无患也. 聖人設戒之意深矣.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {소인이 바야흐로 성할 때에는 군자의 도가 이기지 못하는데, 어찌 나타날 수 있는 것 처럼 바른 도로써 결단하여 제거하겠는가? 그러므로 머금고 감추어 때를 기다려서 점차 사라지게 할 방법을 도모해야 한다. 이제는 이미 소인들이 쇠퇴하여 미약하고 군자의 도가 성대하니 마땅히 드러내놓고 공의 조정에서 행하여 사람들로 하여금 선과 악을 밝게 알게 해야 하기 때문에 이르기를 “왕의 조정에서 드날린다[揚于王庭]”고 한 것이다. ‘부(孚: 미쁠 부)’는 믿음이 마음속에 있는 성의(誠意)이며, ‘호(號: 부르짖을 호)’는 대중에게 명령하는 말이다. 군자의 도가 비록 자라고 성대하나 감히 경계와 대비를 잊어서는 안 된다. 그러므로 지극한 정성으로 사람들에게 명령하여 아직도 위태롭게 될 수 있는 길이 있음을 알게 해야 한다. 비록 이쪽의 극히 성대함으로써 저쪽의 극히 쇠약함을 결단하나, 만일 쉽게 여겨 대비함이 없으면 예상하지 못한 후회가 있을 것이다. 이것은 아직도 위태롭게 될 수 있는 이치가 있는 것이니, 반드시 경계하고 두려워하는 마음이 있으면 화가 없을 것이다. 성인이 경계를 베푼 뜻이 깊다.}​

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告自邑，不利即戎，利有攸往。

스스로 읍에 고하고 전쟁에 나감은 이롭지 않지만 <전쟁(戎 )이> 있는 곳(攸≒所)에 가야 이롭다.

【程伊川 傳】（君子之治小人, 以其不善也, 必以己之善道, 勝革之. 故聖人誅亂, 必先修己, 舜之敷文德是也. 邑, 私邑, 告自邑, 先自治也. 以衆陽之盛, 決於一陰, 力固有餘. 然不可極其剛, 至於太過. 太過, 乃如蒙上九之爲寇也. 戎, 兵者, 强武之事. 不利卽戎, 謂不宜尙壯武也. 卽, 從也, 從戎, 尙武也. 利有攸往, 陽雖盛, 未極乎上, 陰雖微, 猶有未去, 是小人尙有存者, 君子之道, 有未至也, 故宜進而往也, 不尙剛武而其道益進, 乃夬之善也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {군자가 소인을 다스림은 소인이 착하지 않기 때문이니, 반드시 자기의 착한 도로써 이겨서 고쳐야 한다. 그러므로 성인이 어지러움을 다스릴 때에는 반드시 먼저 자신을 닦는 것이니, 순임금이 문덕(文德)을 편 것이 이것이다. ‘읍(邑)’은 ‘본인의 읍[私邑]’이니, “읍으로부터 고한다”는 것은 먼저 스스로 다스리는 것이다. 여러 양의 성대함으로 한 음을 결단하면 힘은 진실로 넘친다. 그러나 끝까지 강하게 하여 너무 지나치게 해서는 안 된다. 너무 지나치면 마침내 몽괘(蒙卦) 상구(上九)의 도적이 됨[주 6]과 같아질 것이다. ‘전쟁[戎]’은 싸우는 것으로 용맹하고 굳센 일이다. “전쟁에 나아감은 이롭지 않다”는 것은 무력을 숭상해서는 안 됨을 말한 것이다. ‘나아감[卽]’은 따름이니, 전쟁을 따름[從戎]은 무력을 숭상하는 것이다. “가는 것이 이롭다”는 것은 양이 성대하나 아직 상육까지 다하지 않았고, 음이 미약하나 아직 제거되지 않아 소인이 아직도 남아 있는 것으로 군자의 도가 지극하지 못하기 때문에 나아가야 하는 것이다. 강한 무력을 숭상하지 않으면서 그 도가 더욱 나아감이 바로 쾌(夬)의 선함이다.}​

 

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《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，

쾌(夬)는 결단함이다. 굳셈[剛]이 부드러움[柔]을 결단하는 것이니, 굳세면서 설득되고 결단하여서 화합한다.

【程伊川 傳】（夬爲決義, 五陽決上之一陰也. 健而說, 決而和, 以二體言卦才也. 下健而上說, 是健而能說, 決而能和, 決之至善也. 兌說爲和.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {쾌(夬)가 결단하는 뜻이 됨은 다섯 양이 위의 한 음을 결단하기 때문이다. ‘굳세고 기뻐하며 결단하고 화합함’은 두 몸체로써 괘의 재질을 말한 것이다. 아래는 굳세고 위는 기뻐함은 굳세고 기뻐하며, 결단하고 화합함이니, 결단함의 지극히 좋은 것이다. 태(兌☱)의 기뻐함[說]이 화합함이 된다.}​

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揚于王庭，柔乘五剛也。

“왕의 조정에서 드날림”은 부드러움[陰]이 다섯 굳셈[陽]을 올라탄 것이고,

【程伊川 傳】（柔雖消矣, 然居五剛之上, 猶爲乘陵之象. 陰而乘陽, 非理之甚. 君子勢旣足以去之, 當顯陽其罪於王朝大庭, 使衆知善惡也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {부드러움[柔]이 사라졌으나 다섯 굳셈[剛]의 위에 자리하여 아직도 올라타고 능멸하는 상이 된다. 음이 양을 타고 있음은 이치에 매우 어긋난 것이다. 군자의 세력이 이미 음을 제거할 수 있으니, 그 죄를 왕의 큰 조정에서 드러내어 사람들에게 선과 악을 알게 하여야 한다.}​

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孚號有厲，其危乃光也。

“미덥게 호령하지만 위태함은 있다”는 그 위태로움이 이에 빛남이다.

【程伊川 傳】（盡誠信以命其衆, 而知有危懼, 則君子之道, 乃无虞而光大也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {정성과 믿음을 다하여 무리들에게 호령하여 위태로움과 두려움이 있음을 알게 하면 군자의 도가 근심이 없어져 빛나고 커질 것이다.}​

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告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。

“스스로 읍에 고하고 전쟁에 나감은 이롭지 않음”은 숭상하는 바가 이에 궁함이다.

【程伊川 傳】（當先自治, 不宜專向剛武, 卽戎則所尙, 乃至窮極矣. 夬之時所尙, 謂剛武也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {먼저 스스로 다스려야 하고, 오로지 강한 무력만 숭상해서는 안 되니, 전쟁에 나아가면 숭상하는 것이 끝남에 이를 것이다. 쾌(夬)의 때에 숭상하는 것은 강한 무력을 말한다.}​

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利有攸往，剛長乃終也。

“<전쟁(戎 )이> 있는 곳(攸≒所)에 가야 이로움”은 굳셈이 자라 이에 마치는 것이다.

【程伊川 傳】（陽剛雖盛, 長猶未終, 尙有一陰. 更當決去, 則君子之道, 純一而无害之者矣, 乃剛長之終也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {굳센 양이 성대하나 자람이 아직 끝나지 않아 아직도 한 음이 있다. 다시 결단하여 제거하면 군자의 도가 순수하고 한결 같아서 해치는 자가 없을 것이니, 바로 굳센 양의 자람이 마칠 것이다.}​

 

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《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

《상전(象傳)》에서 말하였다：못이 하늘에 올라감이 쾌(夬)이니, 군자가 그로서 녹(祿)을 베풀어 아래에 미치며, 덕(德)에 거주하며 금함을 법칙으로 한다.

【程伊川 傳】（澤, 水之聚也, 而上於天至高之處, 故爲夬象. 君子觀澤決於上而注漑於下之象, 則以施祿及下, 謂施其祿澤, 以及於下也. 觀其決潰之象, 則以居德則忌. 居德, 謂安處其德. 則, 約也, 忌, 防也, 謂約立防禁. 有防禁則无潰散也. 王弼作明忌, 亦通. 不云澤在天上而云澤上於天, 上於天, 則意不安而有決潰之勢, 云在天上, 乃安辭也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {못은 물이 모인 곳인데 하늘의 지극히 높은 곳에 올라가 있기 때문에 쾌(夬)의 상이 된다. 군자가 못이 위에서 터져 아래로 대주는 상을 관찰하면 녹(祿)을 베풀어 아래에 미치니, 녹과 혜택을 베풀어 아래에 미침을 말한다. 터져 무너지는 상을 보면 덕에 거하여 금기사항을 법제화한다. ‘덕에 거함’은 덕에 편안히 처함을 말한다. ‘칙(則)’은 약속함이고 ‘기(忌)’는 방지함이니, 방지하여 금하는 것을 약속하여 세움을 이른다. 막고 금하는 것이 있으면 무너져 흩어짐이 없게 된다. 왕필은 “방지하는 것을 밝힌다[明忌]”로 해놓았으니, 또한 통한다. 못이 하늘 위에 있다고 말하지 않고 못이 하늘에 올라간다고 한 것은 하늘에 올라가면 마음이 불안하여 터져 무너지는 형세가 있고, 하늘 위에 있다고 하면 편안한 말이기 때문이다.}​

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初九，壯于前趾，往不勝為咎。

초구(初九)는 발이 나아감에 씩씩하지만 가서 이기지 못하면 허물이 된다.

【程伊川 傳】（九, 陽爻而乾體, 剛健在上之物, 乃在下而居決時, 壯于前進者也. 前趾, 謂進行. 人之決於行也, 行而宜則其決爲是, 往而不宜則決之過也, 故往而不勝則爲咎也. 夬之時而往, 往決也, 故以勝負言. 九居初而壯于進, 躁于動者也, 故有不勝之戒. 陰雖將盡, 而已之躁動, 自宜有不勝之咎, 不計彼也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {구(九)는 양효이고 건의 몸체이니, 강건하여 위에 있어야 하는 물건인데 아래에 있고 결단하는 때에 있으니 앞으로 나아감에 씩씩한 자이다. 발이 나아감은 나아감을 말한다. 사람이 가기를 결단할 때에는 가서 마땅하면 결단함이 옳은 것이고 가서 마땅하지 않으면 결단함이 잘못된 것이다. 그러므로 가서 이기지 못하면 허물이 된다. 쾌(夬)의 때에 감은 가기를 결단하는 것이기 때문에 승부로써 말했다. 구(九)가 초효에 있고 나아감에 씩씩하여 조급히 움직이는 자이기 때문에 이기지 못한다는 경계를 하였다. 음이 다하게 될지라도 자기의 조급한 행동에는 으레 이기지 못하는 허물이 있으니, 상대를 따지지 않는다.}​

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《象》曰：不勝而往，咎也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：이기지 못하는데도 가니 허물인 것이다.

【程伊川 傳】（人之行, 必度其事, 可爲然後, 決之則无過矣, 理不能勝而且往, 其咎可知. 凡行而有咎者, 皆決之過也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {사람이 행동할 때에는 반드시 그 일을 헤아려 행동할 만한 뒤에 결단하면 허물이 없을 것인데, 이치가 이길 수 없는데도 간다면 그 허물을 알 수 있다. 행하여 허물이 있는 것은 모두 결단함의 잘못이다.}​

 

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九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。

구이(九二)는 두려워서 호령함이니 늦은 밤에 오랑케가 있더라도 걱정하지 말라.

【程伊川 傳】（夬者, 陽決陰, 君子決小人之時, 不可忘戒備也. 陽長將極之時, 而二處中居柔, 不爲過剛, 能知戒備, 處夬之至善也. 內懷兢惕而外嚴誡號, 雖莫夜有兵戎, 亦可勿恤矣.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {쾌(夬)는 양이 음을 결단함이니, 군자가 소인을 결단하는 때에 경계와 대비를 잊어서는 안 된다. 양이 자라나 지극해질 때인데, 구이가 가운데에 처하고 부드러움에 있어 지나치게 굳세게 하지 않고 경계하고 대비할 줄을 아니, 쾌에 처하기를 지극히 잘하는 것이다. 안으로 두려워하는 마음을 품고 밖으로 경계와 호령을 엄하게 하니, 비록 늦은 밤에 적군이 있더라도 걱정할 필요가 없다.}​

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《象》曰：有戎無恤，得中道也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“오랑케가 있더라도 걱정하지 말라.”는 중도(中道)를 얻은 것이다.

【程伊川 傳】（莫夜有兵戎, 可懼之甚也, 然可勿恤者, 以自處之善也. 旣得中道, 又知惕懼, 且有戒備, 何事之足恤也. 九居二, 雖得中, 然非正, 其爲至善, 何也. 曰陽決陰, 君子決小人. 而得中, 豈有不正也. 知時識勢, 學易之大方也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {늦은 밤에 적군이 있음은 매우 두려워할 만하나 걱정할 것이 없는 것은 스스로 처신을 잘하기 때문이다. 이미 중도를 얻었고 또 두려워할 줄 알며 또한 경계하고 대비하니, 무슨 일을 걱정하겠는가? 양효인 구가 이효에 있으니 비록 가운데를 얻었으나 바른 자리가 아닌데 지극히 좋은 것은 어째서인가? 말하자면, 양이 음을 결단함은 군자가 소인을 결단하는 것이다. 그런데 가운데를 얻었으니, 어찌 바르지 않음이 있겠는가? 때와 형세를 아는 것이 역(易)을 배우는 큰 방법이다.}​

 

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九三，壯于頄，有凶, 獨行遇雨。君子夬夬，若濡，有慍无咎。

구삼(九三)은 광대뼈에 씩씩하니 흉함이 있고, 홀로 가면 비를 만난다. 군자는 결단을 트기를 젖어드는 듯이 하며 성냄이 있으나 허물은 없다.

【程伊川 傳】（爻辭差錯. 安定胡公, 移其文曰, 壯于頄, 有凶, 獨行遇雨, 若濡有慍, 君子夬夬, 无咎, 亦未安也. 當云, 壯于頄, 有凶, 獨行遇雨, 君子, 夬夬, 若濡有慍, 无咎. 夬, 決. 尙剛健之時, 三居下體之上, 又處健體之極, 剛果於決者也. 頄, 顴骨也, 在上而未極於上者也. 三居下體之上, 雖在上而未爲最上, 上有君而自任其剛決, 壯于頄者也, 有凶之道也. 獨行遇雨, 三與上六, 爲正應, 方群陽共決一陰之時, 已若以私應之, 故不與衆同而獨行. 則與上六陰陽和合, 故云遇雨. 易中言雨者, 皆謂陰陽和也. 君子道長, 決去小人之時, 而已獨與之和, 其非可知. 唯君子處斯時, 則能夬夬, 謂夬其夬, 果決其斷也. 雖其私與, 當遠絶之, 若見濡汙. 有慍惡之色如此, 則无過咎也. 三健體而處正, 非必有是失也, 因此義, 以爲敎耳. 爻文所以交錯者, 由有遇雨字, 又有濡字, 故誤以爲連也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {효사의 순서가 틀리고 앞뒤가 맞지 않다. 안정호공(安定胡公)[호원(胡瑗)]은 그 글을 옮겨 “광대뼈에 씩씩하여 흉함이 있고, 홀로 가면 비를 만나니, 젖는 듯이 하여 성냄이 있으면 군자는 결단할 것을 결단하여 허물이 없다”고 하였는데, 또한 자연스럽지 않다. 그러니 “광대뼈에 씩씩하여 흉함이 있고, 홀로 가면 비를 만나니, 군자는 결단할 것을 결단 한다. 젖는 듯이 하여 성냄이 있으면 허물이 없으리라”로 하여야 할 것이다. 쾌는 결단함이다. 강건을 숭상하는 때에 구삼은 아래 몸체의 위에 있고 또 굳센 몸체의 끝에 처하여 결단하기를 굳세고 과감하게 하는 자이다. 구(頄)는 광대뼈이니, 위에 있으나 제일 위에 있는 것은 아니다. 구삼이 아래 몸체의 위에 있어 비록 위에 있으나 제일 위는 아니니, 위에 군주가 있는데 강하게 결단함을 자임하면 광대뼈에 씩씩한 자여서 흉함이 있는 도이다. ‘홀로 가면 비를 만난다[獨行遇雨]’는 구삼이 상육과 정응이 되어 여러 양이 함께 한 음을 결단하는 때에 자신이 사사롭게 호응한 것과 같기 때문에 여럿과 함께 하지 않고 홀로 간다. 그렇다면 상육과 더불어 음양이 화합하게 되기 때문에 비를 만난다고 말하였다. 『역』에서 비라고 말한 경우는 모두 음양이 화합함을 이른다. 군자의 도가 자라나 소인을 결단하여 제거할 때인데 자기만 홀로 소인과 화합한다면 그 그릇됨을 알만하다. 군자만이 이러한 때에 결단할 것을 결단할 수 있으니, 그 결단할 것을 결단하여 그 결단을 과감하게 한다는 말이다. 비록 사사로이 함께 했을지라도 멀리하고 끊어서 마치 더러움에 젖는 듯이 여겨야 한다. 성내고 미워하는 기색이 이와 같으면 허물이 없을 것이다. 구삼은 굳센 몸체로서 바른 자리에 처하니, 반드시 이러한 잘못이 있다는 것이 아니라 이러한 뜻으로 가르침을 삼았을 뿐이다. 효의 글이 서로 뒤섞인 것은 우(遇)자와 우(비)자가 있고 또 유(濡)자가 있으므로 잘못 연결했기 때문이다.}​

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《象》曰：君子夬夬，終无咎也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“군자가 결단을 트기를”은 끝내 허물이 없는 것이다.

【程伊川 傳】（牽梏於私好, 由无決也. 君子義之與比, 決於當決, 故終不至於有咎也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {사사로이 좋아함에 끌리고 매이는 것은 결단하지 못해서이다. 군자는 의로움을 따라 결단해야 할 때에 결단하기 때문에 끝내 허물이 있음에 이르지 않는 것이다.}​

 

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九四，臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

구사(九四)는 볼기가 살이 없어서 그 행함을 머뭇거리며, 양을 끌듯이 하면 후회가 없으나 말을 듣더라도 믿지 않는다.

【程伊川 傳】（臀无膚, 居不安也, 行次且, 進不前也, 次且, 進難之狀. 九四以陽居陰, 剛決不足. 欲止則衆陽竝進於下, 勢不得安, 猶臀傷而居不能安也. 欲行則居柔, 失其剛壯, 不能强進, 故其行次且也. 牽羊悔亡, 羊者群行之物, 牽者挽拽之義, 言若能自强而牽挽, 以從群行, 則可以亡其悔. 然旣處柔, 必不能也, 雖使聞是言, 亦必不能信用也. 夫過而能改, 聞善而能用, 克己以從義, 唯剛明者能之. 在它卦, 九居四, 其失未至如此之甚, 在夬而居柔, 其害大矣.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {볼기에 살이 없음은 거처가 불안한 것이고, 감을 머뭇거림은 앞으로 나아가지 못하는 것이며, ‘머뭇거림[次且]’은 나아감을 어렵게 여기는 모양이다. 구사는 양으로 음의 자리에 거하여 굳세게 결단함이 부족하다. 머물고자 하면 여러 양이 아래에서 함께 올라와 형세가 편안할 수 없으니, 마치 볼기가 상하여 거처함이 편안할 수 없는 것과 같다. 가고자 하면 부드러운 자리에 거하여 강하고 씩씩함을 잃어서 강하게 나아가지 못하기 때문에 감을 머뭇거리는 것이다. ‘양을 끌듯 하면 뉘우침이 없다’는 양은 떼지어 다니는 동물이고 ‘끈다[牽]’는 당기고 끄는 뜻이니, 만일 스스로 강하게 끌어당겨서 무리를 따라 가면 뉘우침이 없을 것이라는 말이다. 그러나 이미 부드러움에 처하여 반드시 할 수 없으니, 비록 이러한 말을 듣더라도 또한 반드시 믿고 쓰지 않을 것이다. 잘못을 하면 고칠 수 있고 선을 들으면 사용할 수 있으며 사사로움을 이겨 의로움을 따름은 오직 강하고 밝은 자만이 할 수 있다. 다른 괘는 구(九)가 사효에 있어도 잘못이 이와 같이 심하지 않은데, 쾌괘에서는 부드러움에 있으면 그 해로움이 크다.}​

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《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“그 행함을 머뭇거림”은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. “말을 들어도 믿지 않음”은 들음이 밝지 않은 것이다.

【程伊川 傳】（九處陰, 位不當也. 以剛居柔, 失其剛決, 故不能强進, 其行次且. 剛然後能明, 處柔則遷, 失其正性, 豈復有明也. 故聞言而不能信者, 蓋其聰聽之不明也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {구가 음의 자리에 처함은 자리가 마땅하지 않은 것이다. 굳센 양으로 부드러운 음의 자리에 거하여 굳세게 결단함을 잃었기 때문에 강하게 나아가지 못하여 그 감을 머뭇거린다. 굳센 뒤에 밝을 수 있는데, 부드러운 음에 처하면 옮겨가서 바른 본성을 잃으니, 어찌 다시 밝음이 있겠는가. 그러므로 말을 듣고도 믿지 않음은 그 총명하게 들음이 밝지 못한 것이다.}​

 

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九五，莧陸夬夬，中行无咎。

구오(九五)는 비름[莧]과 자리공[陸]이 결단을 터서 중도(中道)를 행하면 허물이 없다.

【程伊川 傳】（五雖剛陽中正, 居尊位, 然切近於上六, 上六, 說體而卦獨一陰, 陽之所比也. 五爲決陰之主而反比之, 其咎大矣. 故必決其決, 如莧陸然, 則於其中行之德, 爲无咎也. 中行, 中道也. 莧陸, 今所謂馬齒莧, 是也. 曝之難乾, 感陰氣之多者也, 而脆易折. 五若如莧陸, 雖感於陰, 而決斷之易, 則於中行, 无過咎矣, 不然則失其中正也. 感陰多之物, 莧陸, 爲易斷, 故取爲象.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {구오가 비록 굳센 양으로 중정하여 높은 자리에 있으나 상육과 매우 가까우니, 상육은 기뻐하는 몸체(☱)이고 쾌괘의 유일한 음이어서 양이 친하게 여기는 것이다. 구오는 음을 결단하는 주체인데도 도리어 음을 가까이 하니 그 허물이 크다. 그러므로 반드시 결단할 것을 결단하기를 비름나물 같이 하면 중도를 행하는 덕에 허물이 없을 것이다. ‘중도를 행함[中行]’은 도에 알맞게 하는 것이다. ‘비름[莧陸]’은 지금의 이른바 쇠비름[馬齒莧]이 이것이다. 햇볕에 말려도 말리기 어려울 정도로 음기를 많이 품고 있으니 취약하여 끊기가 쉽다. 구오가 마치 비름나물과 같아 비록 음기를 품고 있지만 쉽게 결단하면 중도를 행함에 허물이 없을 것이고, 그렇지 않으면 알맞고 바름을 잃을 것이다. 음을 많이 받은 것이 비름나물이라 끊기가 쉽기 때문에 상으로 취하였다.}

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《象》曰：中行无咎，中未光也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“중도(中道)를 행하면 허물이 없음”은 가운데가 빛을 내지 못하는 것이다.

【程伊川 傳】（卦辭, 言夬夬則於中行爲无咎矣, 象復盡其義, 云中未光也, 夫人心正意誠, 乃能極中正之道, 而充實光輝, 五心有所比, 以義之不可而決之, 雖行於外, 不失中正之義, 可以无咎, 然於中道, 未得爲光大也. 蓋人心一有所欲, 則離道矣, 夫子於此, 示人之意深矣.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {「괘사」에 결단하듯이 결단하면 중도를 행함에 허물이 없을 것이라고 말하였는데, 「상전」에는 다시 그 뜻을 다하여 “알맞음이 아직 빛나지 못하기 때문이다”고 하였다. 사람은 마음이 바르고 뜻이 성실하여야 알맞고 바른 도를 지극히 하여 충실하고 빛날 것인데, 구오는 마음에 가까이 하는 것이 있어 의롭지 못한 것으로 결단하니, 비록 밖에 행함에 있어서는 알맞고 바른 뜻을 잃지 아니하여 허물이 없을 수 있으나 중도(中道)에 있어서는 아직 빛나고 클 수 없다. 사람의 마음은 하나라도 욕심내는 것이 있으면 도를 떠나게 되니, 공자가 여기에서 사람에게 보여준 뜻이 깊다.}​

 

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上六，无號，終有凶。

상육(上六)은 호령 할 수 없으니, 마침내 흉함이 있다.

【程伊川 傳】（陽長將極, 陰消將盡, 獨一陰, 處窮極之地, 是衆君子得時, 決去危極之小人也. 其勢必須消盡, 故云无用號咷畏懼, 終必有凶也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {양의 자라남이 극에 달하고 음의 사라짐이 다하게 되었는데 단지 음 하나가 끝의 자리에 있으니, 이는 여러 군자가 때를 얻어 지극히 위험한 소인을 결단하여 제거하는 것이다. 형세상으로 반드시 없어지고 말 것이기 때문에 두려움을 호소하고 울부짖을 데가 없으니, 끝내 반드시 흉함이 있다고 한 것이다.}​

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《象》曰：无號之凶，終不可長也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“호령할 수 없음의 흉함”은 끝내 길게하지 못하는 것이다.

【程伊川 傳】（陽剛君子之道, 進而益盛, 小人之道, 旣已窮極, 自然消亡, 豈復能長久乎. 雖號咷, 无以爲也, 故云終不可長也. 先儒, 以卦中, 有孚號惕號, 欲以无號, 爲无號, 作去聲, 謂无用更加號令, 非也. 一卦中, 適有兩去聲字, 一平聲字, 何害. 而讀易者, 率皆疑之. 或曰聖人之於天下, 雖大惡, 未嘗必絶之也, 今直使之无號, 謂必有凶, 可乎. 曰夬者, 小人之道, 消亡之時也, 決去小人之道, 豈必盡誅之乎. 使之變革, 乃小人之道, 亡也, 道亡, 乃其凶也.

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {굳센 양인 군자의 도는 나아가 더욱 성대하고 소인의 도는 이미 끝까지 가서 자연히 없어질 것이니, 어찌 다시 오래 갈 수 있겠는가? 비록 울부짖어도 쓸 데가 없기 때문에 ‘끝내 길지 못할 것이다’고 한 것이다. 이전의 선비들이 괘 가운데 ‘미덥게 호령함[孚號]’과 ‘두려워 호령함(惕號)’이 있기 때문에 ‘호소할 데가 없는 것[无號]’을 ‘호령함이 없는 것[无號]’으로 여기려고 하면서 호(號)자를 거성(去聲)으로 하고는 ‘다시 호령(號令)할 필요가 없다’고 말하였으니, 잘못이다. 한 괘 안에 거성(去聲)의 글자 둘과 평성(平聲)의 글자 하나가 있는 것이 어찌 방해가 되겠는가? 그러나 『역』을 읽는 자들이 모두 이것을 의심한다.

어떤 이가 물었다：성인이 천하에 있어 비록 크게 악한 사람이라도 일찍이 반드시 끊어버리지 않는데, 이제 곧바로 호소할 데가 없다고 하면서 반드시 흉함이 있다고 하는 것이 옳겠습니까?

답하였다：쾌는 소인의 도가 없어지는 때이니, 소인을 결단하여 제거하는 도가 어찌 반드시 모두 죽이는 것이겠습니까? 변혁하게 하는 것이 바로 소인의 도가 없어지는 것이니, 도가 없어지는 것이 바로 그들이 흉하게 되는 것입니다.}

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▣ 『주역(周易)』 원문

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◎ 周易　

第四十三卦

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◆ 夬(䷪)

< 乾下兌上 >

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夬：揚于王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，无咎。

九四：臀无膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。

九五：莧陸夬夬，中行无咎。

上六：无號，終有凶。

彖曰：

夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

象曰：

澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

不勝而往，咎也。

莫夜有戎，得中道也。

君子夬夬，終无咎也。

其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。

中行无咎，中未光也。

无號之凶，終不可長也。

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◎ 『이천역전(伊川易傳)』 원문

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◆ 夬(䷪)

〈乾下兌上〉

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　　夬序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也益之極必决而後止理无常益益而不已已乃决也夬所以次益也為卦兑上乾下以二體言之澤水之聚也乃上於至髙之處有潰决之象以爻言之五陽在下長而將極一隂在上消而將盡衆陽上進决去一隂所以為夬也夬者剛决之義衆陽進而决去一隂君子道長小人消衰將盡之之時也

　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭孚號有厲

　　小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以正道决去之故含晦俟時漸圖消之之道今既小人衰微君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云掦于王庭孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之道雖長盛而不敢忘戒備故至誠以命衆使知尚有危道雖以此之甚盛决彼之甚衰若易而无備則有不虞之悔是尚有危理必有戒懼之心則无患也聖人設戒之意深矣

　　告自邑不利即戎利有攸往

　　君子之治小人以其不善也必以己之善道勝革之故聖人誅亂必先修己舜之敷文徳是也邑私邑告自邑先自治也以衆陽之盛决於一隂力固有餘然不可極其剛至於太過太過乃如蒙上九之為宼也戎兵者強武之事不利即戎謂不宜尚壯武也即從也從戎尚武也利有攸往陽雖盛未極乎上隂雖微猶有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜進而往也不尚剛武而其道益進乃夬之善也

 

　　彖曰夬决也剛决柔也健而説决而和

　　夬為决義五陽决上之一隂也健而説决而和以二體言卦才也下健而上説是健而能説决而能和决之至善也兌説為和

　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭柔乗五剛也

　　柔雖消矣然居五剛之上猶為乗陵之象隂而乗陽非理之甚君子勢既足以去之當顯揚其罪於王朝大庭使衆知善惡也

　　孚號有厲其危乃光也

　　盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道乃无虞而光大也

　　告自邑不利即戎所尚乃窮也

　　當先自治不宜專尚剛武即戎則所尚乃至窮極矣夬之時所尚謂剛武也

　　利有攸往剛長乃終也

　　陽剛雖盛長猶未終尚有一隂更當决去則君子之道純一而无害之者矣乃剛長之終也

 

　　象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌

　　澤水之聚也而上于天至髙之處故為夬象君子觀澤决於上而注溉於下之象則以施祿及下謂施其祿澤以及於下也觀其决潰之象則以居徳則忌居徳謂安處其徳則約也忌防也謂約立防禁有防禁則无潰㪚也王弼作明忌亦通不云澤在天上而云澤上于天上于天則意不安而有決潰之勢云在天上乃安辭也

 

　　初九壯于前趾往不勝為咎

　　九陽爻而乾體剛健在上之物乃在下而居决時壯于前進者也前趾謂進行人之决於行也行而宜則其决為是往而不宜則决之過也故往而不勝則為咎也夬之時而往往决也故以勝負言九居初而壯於進躁於動者也故有不勝之戒隂雖將盡而已之躁動自宜有不勝之咎不計彼也

　　象曰不勝而往咎也

　　人之行必度其事可為然後决之則无過矣理不能勝而且往其咎可知凡行而有咎者皆决之過也

 

　　九二惕號莫夜有戎勿恤

　　夬者陽决隂君子决小人之時不可忘戒備也陽長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒備處夬之至善也内懐兢惕而外嚴誡號雖莫夜有兵亦可勿恤矣

　　象曰有戎勿恤得中道也

　　莫夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤者以自處之善也既得中道又知惕懼且有戒備何事之足恤也九居二雖得中然非正其為至善何也曰陽决隂君子决小人而得中豈有不正也知時識勢學易之大方也

 

　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎爻辭差錯定安胡公移其文曰壯于頄有凶獨行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬决尚剛健之時三居下體之上又處健體之極剛果於决者也頄顴骨也在上而未極於上者也三居下體之上雖在上而未為最上上有君而自任其剛决壯于頄者也有凶之道也獨行遇雨三與上六為正應方羣陽共决一隂之時已若以私應之故不與衆同而獨行則與上六隂陽和合故云遇雨易中言雨者皆謂隂陽和也君子道長决去小人之時而已獨與之和其非可知唯君子處斯時則能夬夬謂夬其夬果决其斷也雖其私與當遠絶之若見濡汚有愠惡之色如此則无過咎也三健體而處正非必有是失也因此義以為教耳爻文所以交錯者由有遇雨字又有濡字故誤以為連也

　　象曰君子夬夬終无咎也

　　牽梏於私好由无决也君子義之與比决於當决故終不至於有咎也

 

　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信

　　臀无膚居不安也行次且進不前也次且進難之狀九四以陽居隂剛决不足欲止則衆陽並進於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其剛壯不能強進故其行次且也牽羊悔亡羊者羣行之物牽者挽拽之義言若能自强而牽挽以從羣行則可以亡其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也夫過而能改聞善而能用克已以從義唯剛明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣

　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也

　　九處隂位不當也以陽居柔失其剛决故不能強進其行次且剛然後能明處柔則遷失其正性豈復有明也故聞言而不能信者盖其聰聽之不明也

 

　　九五莧陸夬夬中行无咎

　　五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上六説體而卦獨一隂陽之所比也五為决隂之主而反比之其咎大矣故必决其决如莧陸然則於其中行之徳為无咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒莧是也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感於隂而决斷之易則於中行无過咎矣不然則失其中正也感隂多之物莧陸為易斷故取為象

　　象曰中行无咎中未光也

　　卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義云中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之不可而决之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也盖人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣

 

　　上六无號終有凶

　　陽長將極隂消將盡獨一隂處窮極之地是衆君子得時决去危極之小人也其勢必湏消盡故云无用號咷畏懼終必有凶也

　　象曰无號之凶終不可長也

　　陽剛君子之道進而益盛小人之道既已窮極自然消亡豈復能長久乎雖號咷无以為也故云終不可長也先儒以卦中有孚號惕號欲以无號為无號作去聲謂无用更加號令非也一卦中適有兩去聲字一平聲字何害而讀易者率皆疑之或曰聖人之於天下雖大惡未嘗必絶之也今直使之无號謂必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之時也决去小人之道豈必盡誅之乎使之變革乃小人之道亡也道亡乃其凶也