◎ 주역 42. 익괘(益卦)[卦象:풍뇌익(風雷益)]/伊川易傳

▣ 『주역(周易)』

▣ 『이천역전(伊川易傳)』

○ 作者：정이(程頤)

《이천역전(伊川易傳)》은 북송(北宋) 시대 유학자 정이(程頤, 1033~1107)가 『주역(周易)』을 주석한 책이다. 의리역학(義理易學)의 대표적인 저서이며, 북송 시대 최고의 《주역》 주석서(註釋書)이다. ​

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◎ 42. 익괘(益卦)[卦象:풍뇌익(風雷益)]

 

益，利有攸往，利涉大川。

익(益)은 <유익(有益)함이> 있는 곳(攸≒所)에 가야 이로우며 큰 내를 건너야 이롭다.

【程伊川 傳】（益者, 益於天下之道也, 故利有攸往. 益之道, 可以濟險難, 利涉大川也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {익(益)은 천하를 유익(有益)하게 하는 도(道)이니, 그러므로 <유익(有益)함이> 있는 곳(攸≒所)에 가야 이롭다. 익(益)의 도는 험난함을 구제할 수 있으니 큰 내를 건너는 것이 이롭다.}​

 

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《彖》曰：益，損上益下，民說无疆，自上下下，其道大光。

《단전(彖傳)》에서 말하였다：익(益)은 위에서 덜어내어 아래에 더하니 백성이 끝 없이 설득되고 위로부터 아래에 낮추니 그 도(道)가 크게 빛난다.

【程伊川 傳】（以卦義與卦才言也. 卦之爲益, 以其損上益下也, 損於上而益下, 則民說之. 无疆, 謂无窮極也. 自上而降已以下下, 其道之大光顯也. 陽下居初, 陰上居四, 爲自上下下之義.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {괘의 뜻과 괘의 재질을 가지고 말한 것이다. 괘가 익괘가 되는 것은 위에서 덜어내어 아래에 더해주기 때문이니 위에서 덜어내어 아래에 더해주면 백성이 설득된다. ‘끝이 없다[无疆]’는 한계(限界)가 없다는 말이다. 위로부터 자기를 내려서 아래에 낮추니 그 도가 크고 밝게 드러난다. 양이 내려와 초효에 자리잡고, 음이 올라가 사효에 자리하는 것이 ‘위로부터 아래에 낮추는’ 뜻이다.}​

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利有攸往，中正有慶。

“<유익(有益)함이> 있는 곳(攸≒所)에 가야 이로움”은 가운데를 바로잡으니 경사가 있음이고,

【程伊川 傳】（五以剛陽中正, 居尊位, 二復以中正, 應之, 是以中正之道, 益天下, 天下受其福慶也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {오효는 굳센 양의 중정함으로 존귀한 지위에 있고, 이효도 다시 중정함으로 호응하니 이는 중정한 도로써 천하를 유익하게 하여 천하가 그 복과 경사를 누리는 것이다.}​

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利涉大川，木道乃行。

“큰 내를 건너야 이로움”은 나무의 도가 이에 행해짐이다.

【程伊川 傳】（益之爲道, 於平常无事之際, 其益猶小, 當艱危險難, 則所益至大. 故利涉大川也, 於濟艱險, 乃益道大行之時也. 益誤作木. 或以爲上巽下震, 故云木道, 非也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {익괘(益)의 도는 평상시 별 일이 없을 때에는 그 유익함이 오히려 작으나, 위태롭고 험난함을 당해서는 유익함이 매우 크다. 그러므로 큰 내를 건넘이 이로우니, 험난함을 구제할 때가 익(益)의 도가 크게 행해지는 때이다. 익(益)을 목(木)으로 잘못 썼다. 어떤 이는 상괘가 손괘이고, 하괘가 진괘이기 때문에 ‘나무의 도’라고 하였다고 하지만, 옳지 않다.}​

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益動而巽，日進无疆。

익(益)은 움직여서 공손하니 날로 끝 없이 나아간다.

【程伊川 傳】（又以二體言. 卦才下動而上巽, 動而巽也. 爲益之道, 其動巽順於理, 則其益日進, 廣大无有疆限也. 動而不順於理, 豈能成大益也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {또한 상하 두 몸체로 말하였다. 괘의 재질이 아래는 움직이고 위는 공손하니 움직이고 공손함이다. 익(益)이 되는 도는 그 움직임이 이치를 공손하게 따르면 그 유익함이 날로 나아가고 넓어져 한계가 없을 것이다. 움직이면서 이치에 순응하지 않는다면 어떻게 큰 유익함을 이룰 수 있겠는가?}​

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天施地生，其益无方。

하늘은 베풀고 땅은 낳아서 그 유익함이 사방이 없으니

【程伊川 傳】（以天地之功, 言益道之大, 聖人體之, 以益天下也. 天道資始, 地道生物, 天施地生. 化育萬物, 各正性命, 其益可謂无方矣. 方, 所也, 有方所則有限量, 无方謂廣大无窮極也. 天地之益萬物, 豈有窮際乎.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {하늘과 땅의 공으로 익괘(益卦)의 도가 큼을 말했으니 성인이 체득하여 천하를 이롭게 한다. 하늘의 도는 만물이 이를 바탕삼아 시작하고, 땅의 도는 만물을 낳으니, 하늘은 베풀고 땅은 낳는다. 만물을 변화시켜 기르고 각기 성명을 바르게 하니, 그 유익함이 한량이 없다[无方]고 할 수 있다. ‘방(方)’은 장소이니, ‘유방(有方)’이면 한량이 있는 것이고, ‘무방(无方)’이면 넓고 큼이 끝이 없다는 말이다. 천지가 만물을 유익하게 하는데 어찌 다하는 데가 있겠는가?}​

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凡益之道，與時偕行。

모든 유익함의 도(道)는 때에 맞게 행한다.

【程伊川 傳】（天地之益, 无窮者, 理而已矣. 聖人利益天下之道, 應時順理, 與天地合, 與時偕行也,)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {하늘과 땅의 유익함이 끝이 없는 것은 이치대로 하는 것일 뿐이다. 성인이 천하를 이롭고 유익하게 하는 도는 때에 호응하고 이치에 순응하여 하늘‧땅과 합하니 때에 맞게 하는 것이다.}​

 

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《象》曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。

《상전(象傳)》에서 말하였다：바람과 우레가 익(益)이니, 군자가 그로서 착함을 보면 옮겨가고 허물이 있으면 고친다.

【程伊川 傳】（風烈則雷迅, 雷激則風怒, 二物, 相益者也. 君子觀風雷相益之象, 而求益於已, 爲益之道无若見善則遷, 有過則改也. 見善能遷, 則可以盡天下之善, 有過能改, 則无過矣, 益於人者, 无大於是.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {바람이 세차면 우레가 빠르고, 우레가 몰아치면 바람이 성을 내니, 두 가지는 서로 보태주는 것이다. 군자가 바람과 우레가 서로 보태주는 상을 관찰하여 자기를 유익하게 함을 구하니, 유익하게 하는 도는 ‘착함을 보면 옮겨가고 허물이 있으면 고침’만한 것이 없다. 착함을 보고 옮겨갈 수 있으면 천하의 착함을 다할 수 있을 것이고, 허물이 있어 고칠 수 있다면 허물이 없을 것이니, 사람에게 유익한 것이 이보다 큰 것이 없다.}​

 

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初九，利用為大作，元吉无咎。

초구(初九)는 크게 하여 일으켜야 이롭고, 으뜸이 길해야 허물이 없다.

【程伊川 傳】（初九, 震動之主, 剛陽之盛也, 居益之時, 其才足以益物. 雖居至下, 而上有六四之大臣, 應於已. 四巽順之主, 上能巽於君, 下能順於賢才也. 在下者, 不能有爲也, 得在上者, 從之則宜以其道輔於上, 作大益天下之事, 利用爲大作也. 居下而得上之用, 以行其志, 必須所爲大善而吉, 則无過咎. 不能元吉, 則不唯在已有咎, 乃累乎上, 爲上之咎也. 在至下而當大任, 小善不足以稱也. 故必元吉然後, 得无咎.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {초구는 진괘 움직임의 주인으로 굳센 양이 왕성하니, 익(益)의 때에 있어서 그 재질이 충분히 사물을 유익하게 한다. 비록 지극히 아래에 있으나 위로 육사의 대신이 있어 자기와 호응한다. 사효는 공손함의 주인으로 위로 임금에게 공손할 수 있고 아래로 어진 인재에게 따를 수 있다. 아래에 있는 자는 일을 해볼 수 없으나 위에 있는 자를 만나 그를 따른다면, 마땅히 그 도로써 윗사람을 보좌하여 천하를 크게 유익하게 하는 일을 해야 하니, ‘크게 일을 일으킴이 이로운 것’이다. 아래에 있으면서 윗사람의 쓰임을 얻어 그 뜻을 행하니 반드시 하는 것이 크게 선하여 길하면 허물이 없을 것이다. 크게 선하여 길하지 못하다면 자기에게만 허물이 있을 뿐 아니라, 윗사람에게 누를 끼쳐 윗사람에게 허물이 되게 한다. 지극히 아래에 있으면서 큰 임무를 맡으면 작은 선함으로는 감당하기 부족하다. 그러므로 반드시 크게 선하여 길한 뒤에야 허물이 없음을 얻을 것이다.}​

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《象》曰：元吉无咎，下不厚事也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“으뜸이 길해야 허물이 없음”은 아래에서는 일을 두텁게하지 못하는 것이다.

【程伊川 傳】（在下者, 本不當處厚事, 厚事, 重大之事也. 以爲在上所任, 所以當大事, 必能濟大事而致元吉, 乃爲无咎. 能致元吉則在上者, 任之爲知人, 已當之爲勝任. 不然則上下皆有咎也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {아래에 있는 자는 본래 두터운 일을 처리하는 것이 합당하지 않으니, 두터운 일은 중대한 일이다. 위에 있는 자가 맡긴 바 되어서 큰 일을 담당하는 것이니, 반드시 큰 일을 구제하여 크게 선해서 길함을 이루어야 허물이 없게 된다. 크게 선해서 길함을 이룰 수 있다면 위에 있는 자가 이를 맡긴 것은 사람을 안 것이 되고, 자기가 담당한 것은 임무를 잘 수행한 것이 된다. 그렇지 않으면 윗사람과 아랫사람이 모두 허물이 있게 된다.}​

 

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六二，或益之, 十朋之. 龜弗克違, 永貞, 吉, 王用享于帝, 吉。

육이(六二)는 혹 더해주면 동문(同門≒朋)이 열이 되어 거북도 어기지 못할 것이니, 영원히 곧게 해야 길하며 임금이 상제께 제사지내더라도 길하다.

【程伊川 傳】（六二, 處中正而體柔順, 有虛中之象, 人處中正之道, 虛其中以求益而能順從, 天下孰不願告而益之. 孟子曰夫苟好善, 則四海之內, 皆將輕千里而來, 告之以善. 夫滿則不受, 虛則來物, 理自然也. 故或有可益之事, 則衆朋, 助而益之.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {육이는 중정한 데 있고 몸체가 유순하여 속을 비운 상이 있으니, 사람이 중정한 도에 있으면서 그 속을 비워 유익함을 구하고 순종할 수 있으면 천하에 누가 알려주고 보태주려 하지 않겠는가? 맹자가 “진실로 착함을 좋아하면 온 세상 사람들이 모두 천리를 멀다 않고 와서 착함으로써 알려줄 것이다”라고 하니, 가득차면 받을 수 없고 비우면 사물이 오는 것이이니 이치가 본래 그러하다. 그러므로 혹 보태줄만한 일이 있으면 여러 벗이 도와서 유익하게 할 것이다.}​

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《象》曰：或益之，自外來也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“혹 더해 줌”은 밖으로부터 오는 것이다.

【程伊川 傳】（旣中正虛中, 能受天下之善而固守, 則有有益之事, 衆人自外來益之矣. 或曰自外來, 豈非謂五乎. 曰如二之中正虛中, 天下孰不願益之. 五爲正應, 固在其中矣.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {이미 중정하고 속을 비웠으니 천하의 착한 것을 받아 굳게 지킬 수 있으면 유익한 일이 있어, 여러 사람이 밖으로부터 와서 보태줄 것이다.

어떤 이가 물었다：‘밖으로부터 옴이다’는 어찌 오효를 말하는 것이 아니겠습니까?

답하였다：이효처럼 중정하고 속을 비우면 천하의 누가 보태주기를 원하지 않겠습니까? 오효는 바른 호응이 되니, 참으로 그 사람들 가운데 있을 것입니다.}

 

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六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。

육삼(六三)은 더해줌을 흉한 일에 쓰면 허물은 없겠으나, 믿음을 가지고 알맞게 행하며 공(公)에게 홀(笏)을 쓰듯 고해야 한다.

【程伊川 傳】（三, 居下體之上, 在民上者也, 乃守令也, 居陽應剛, 處動之極, 居民上而剛決, 果於爲益者也. 果於爲益, 用之凶事, 則无咎. 凶事, 謂患難非常之事. 三居下之上, 在下, 當承稟於上, 安得自任, 擅爲益乎. 唯於患難非常之事, 則可量宜應卒, 奮不顧身, 力庇其民. 故无咎也. 下專自任, 上必忌疾. 雖當凶難, 以義在可爲, 然必有其孚誠, 而所爲合於中道, 則誠意通於上, 而上信與之矣. 專爲而无爲上愛民之至誠, 固不可也, 雖有誠意, 而所爲不合中行, 亦不可也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {삼효는 하체의 위에 있으니 백성의 위에 있는 자로 곧 수령이다. 양의 자리에 있으면서 굳센 양과 호응하고, 움직임의 끝에 있으니, 백성의 위에 있으면서 굳세게 결단하여 보태줌에 과감한 자이다. 보태줌에 과감함은 흉한 일에 쓴다면 허물이 없다. 흉한 일이란 비상한 환난의 일을 말한다. 삼효는 하괘의 위에 있으나 하괘에 있으니, 마땅히 윗사람에게 여쭈어 받들어야지 어찌 스스로 자임하여 멋대로 보태줄 수 있겠는가? 오직 비상한 환난의 일이면 마땅함을 헤아려 갑작스러운 일에 대응하고, 제 몸을 돌보지 않고 분발하여 힘써 그 백성을 돌봐야 한다. 그러므로 허물이 없다. 아랫사람이 전적으로 맡아하면 윗사람이 반드시 꺼리고 미워할 것이다. 비록 흉하고 어려운 일을 만나 의리로는 해야 할지라도 반드시 믿음과 정성이 있고 하는 일이 알맞은 도리[中道]에 합하면 정성스런 뜻이 윗사람에게 통하여 윗사람이 믿고 그와 함께할 것이다. 전적으로 맡아하면서 윗사람을 위하고 백성을 아끼는 지극한 정성이 없다면 참으로 옳지 않고, 비록 정성스런 뜻이 있더라도 하는 일이 알맞게 행함[中行]에 합하지 않다면 또한 옳지 않다.}​

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《象》曰：益用凶事，固有之也。

《상전(象傳)》에 말하였다：“더해줌을 흉한 일에 씀”은 굳게 있게 함이다.

【程伊川 傳】（六三, 益之, 獨可用於凶事者, 以其固有之也, 謂專固自任其事也. 居下, 當稟承於上, 乃專任其事, 唯救民之凶災, 拯時之艱急則可也. 乃處急難變故之權宜, 故得无咎, 若平時則不可也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {육삼이 보태줌을 흉한 일에만 쓸 수 있는 것은 그가 굳이 두기 때문이니, 전적으로 고집하여 그 일을 자임함을 말한다. 아래에 있으면 당연히 윗사람에게 여쭈어 받들어야 하는데 그 일을 전적으로 맡았으니, 오직 백성들의 흉한 재앙을 구제하고 그 때의 위급한 어려움을 구한다면 괜찮다. 급하고 어려운 변고에 대처하는 권도[權宜]는 마땅한 것이므로 허물이 없음을 얻으나 평상시라면 옳지 않다.}​

 

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六四，中行，告公從，利用為依遷國。

육사(六四)는 알맞게 행하고 공(公)이 따르도록 고하며 나라를 옮겨 의지해야 이롭다.

【程伊川 傳】（四, 當益時, 處近君之位, 居得其正, 以柔巽輔上而下順應於初之剛陽. 如是, 可以益於上也, 唯處不得其中, 而所應又不中, 是不足於中也. 故云若行得中道, 則可以益於君上, 告於上而獲信從矣. 以柔巽之體, 非有剛特之操, 故利用爲依遷國, 爲依, 依附於上也, 遷國, 順下而動也. 上依剛中之君, 而致其益, 下順剛陽之才, 以行其事, 利用如是也. 自古, 國邑, 民不安其居則遷, 遷國者, 順下而動也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {사효는 보태주는 때를 당하여 임금에 가까운 지위에 있고 거처함에 그 바름을 얻어 부드럽고 공손하게 위를 보좌하며 아래로 초효의 굳센 양에게 순응한다. 이와 같이 하면 윗사람을 유익하게 할 수 있으나, 오직 거처함이 그 가운데를 얻지 못하고, 호응하는 대상 또한 가운데가 아니니, 알맞기에는 부족한 것이다. 그러므로 만약 행함이 알맞은 도리를 얻는다면 임금을 유익하게 할 수 있어서, 윗사람에게 고하여 믿고 따름을 얻을 수 있을 것이라고 하였다. 부드럽고 공손한 몸체로서 굳세고 특별한 지조가 있는 것이 아니기 때문에 ‘써서 의지하며 나라를 옮김이 이롭다’고 하였다. ‘의지함’은 윗사람에게 의지하여 따르는 것이고, ‘나라를 옮김’은 아래에 순응하여 움직이는 것이다. 위로 굳세고 알맞은 임금에게 의지하여 그 유익하게 함을 이루고, 아래로 굳센 양의 재질에게 순응하여 그 일을 행하니 ‘써서 이로움’이 이와 같다. 예로부터 나라의 수도[國邑]는 백성들이 그 주거를 편하게 여기지 않으면 옮기니, 나라를 옮기는 것은 아래에 순응하여 움직이는 것이다.}​

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《象》曰：告公從，以益志也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“공(公) 따르도록 고함”은 그로서 뜻을 더해주는 것이다.

【程伊川 傳】（爻辭, 但云, 得中行則告公而獲從, 象復明之, 曰告公而獲從者, 告之以益天下之志也. 志苟在於益天下, 上必信而從之, 事君者, 不患上之不從, 患其志之不誠也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {효사에서 단지 ‘알맞게 행할 수 있으면 공에게 고하여 따름을 얻을 것’이라고만 하고, 「상전」에서 다시 밝혀, ‘공에게 고하여 따름을 얻음은 천하를 유익하게 하는 뜻으로 고하는 것’이라고 하였다. 뜻이 참으로 천하를 유익하게 하는데 있으면 위에서 반드시 믿고서 따를 것이니, 임금을 섬기는 자가 윗사람이 따라주지 않음을 걱정하지 말고 자기의 뜻이 정성스럽지 못함을 걱정해야 할 것이다.}​

 

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九五，有孚惠心, 勿問元吉。有孚惠我, 德。

구오(九五)는 은혜로운 마음에 믿음이 있으니 묻지 않아도 크게 길하며, 믿음이 있어서 우리의 덕(德)을 은혜롭게 여긴다.

【程伊川 傳】（五剛陽中正, 居尊位, 又得六二之中正相應, 以行其益, 何所不利. 以陽實在中, 有孚之象也, 以九五之德之才之位而中心至誠, 在惠益於物, 其至善大吉, 不問可知. 故云勿問元吉. 人君居得致之位, 操可致之權, 苟至誠益於天下, 天下受其大福, 其元吉, 不假言也. 有孚惠我德, 人君至誠益於天下, 天下之人, 无不至誠愛戴, 以君之德澤, 爲恩惠也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {오효는 굳센 양으로 중정하며 존귀한 자리에 있고, 또 중정한 육이와 서로 호응함을 얻어 그 유익함을 행하니 무엇이 이롭지 않겠는가? 충실한 양으로서 가운데 있으니 믿음이 있는 상이고, 구오의 덕‧재질‧지위로서 속마음의 지극한 정성이 만물을 은혜롭고 유익하게 하는 데 있으니, 지극히 선해서 크게 길할 것은 묻지 않아도 알 수 있다. 그러므로 “묻지 않아도 크게 선해서 길하다”고 하였다. 임금이 이룰 수 있는 자리에 있고 이룰 수 있는 권세를 잡아서 참으로 지성껏 천하를 유익하게 하여 천하가 그 큰 복을 받으니, 크게 선해서 길함은 말이 필요가 없다. “믿음이 있어서 나의 덕을 은혜롭게 여긴다”는 임금이 지성으로 천하를 유익하게 하면 천하 사람들이 지성으로 아끼고 추대하지 않음이 없어서 임금의 덕택을 은혜롭게 여기는 것이다.}​

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《象》曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“은혜로운 마음에 믿음이 있음”은 묻지를 말라는 것이다. “우리의 덕(德)을 은혜롭게 여김”은 크게 뜻을 얻는 것이다.

【程伊川 傳】（人君, 有至誠惠益天下之心, 其元吉, 不假言也. 故云勿問之矣. 天下至誠, 懷吾德, 以爲惠, 是其道大行, 人君之志得矣.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {임금이 지극한 정성으로 천하에 은혜를 베풀고 유익하게 하려는 마음이 있으니, 크게 선해서 길함은 말이 필요 없다. 그러므로 ‘묻지 않는다’고 하였다. 천하가 지극한 정성으로 나의 덕을 그리워해서 은혜롭게 여김은 그 도가 크게 행해짐이니, 임금이 뜻을 얻은 것이다.}​

 

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上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。

상구(上九)는 더해주는 이가 없어서 혹 칠 것이며, 마음 세움에 항심이 없으니 흉하다.

【程伊川 傳】（上居无位之地, 非行益於人者也. 以剛, 處益之極, 求益之甚者也, 所應者陰, 非取善自益者也. 利者, 衆人所同欲也, 專欲益已, 其害大矣. 欲之甚, 則昏蔽而忘義理, 求之極, 則侵奪而致仇怨. 故夫子曰, 放於利而行, 多怨, 孟子謂先利, 則不奪不饜, 聖賢之深戒也. 九以剛而求益之極, 衆人所共惡, 故无益之者而或攻擊之矣. 立心勿恒凶, 聖人戒人存心不可專利. 云勿恒, 如是, 凶之道也, 所當速改也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {상효는 지위가 없는 자리에 있으니 남에게 유익함을 행하는 자가 아니다. 굳센 양으로 익괘의 끝에 있으니 보태주기를 심하게 구하는 자이고, 호응하는 자도 음이어서 착함을 취해 스스로 유익하게 하는 자가 아니다. 이로움은 여러 사람이 같이 욕심내는 것인데 전적으로 자기만 유익하고자 하니 그 해로움이 크다. 욕심냄이 심하면 어둡고 가려서 의리를 잊고, 구함이 지극하면 쳐서 빼앗아 원수와 원망을 이룰 것이다. 그러므로 공자는, “이익에 따라 행하면 원망이 많다”고 하였고, 맹자는 “이익을 앞세우면 빼앗지 않고는 만족하지 않을 것”이라고 하였으니 성현의 깊은 경계이다. 상구가 굳센 양으로서 보태주기를 구함이 극에 달하니 여러 사람들이 같이 미워하는 바이므로 보태주는 이는 없고 혹 공격할 것이다. “ 항상 (이익에) 마음을 세워서는 안되니, 흉하다”는 성인이 사람들에게 마음을 두는 곳이 전적으로 이로움이어서는 안된다고 경계한 것이다. ‘항상 ~ 안 된다’고 한 것은 이와 같으면 흉한 도리라고 한 것이니 마땅히 빨리 고쳐야 한다.}

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《象》曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“더해주는 이가 없음”은 치우침을 말하는 것이다. “혹 공격함”은 밖으로부터 오는 것이다.

【程伊川 傳】（理者, 天下之至公, 利者, 衆人所同欲. 苟公其心, 不失其正理, 則與衆同利, 无侵於人, 人亦欲與之. 若切於好利, 蔽於自私, 求自益以損於人, 則人亦與之力爭, 故莫肯益之而有擊奪之者矣. 云莫益之者, 非有偏己之辭也. 苟不偏己, 合於公道, 則人亦益之, 何爲擊之乎. 旣求益於人, 至於甚極, 則人皆惡而欲攻之, 故擊之者自外來也.

人爲善則千里之外, 應之, 六二中正虛己, 益之者自外而至是也. 苟爲不善則千里之外, 違之, 上九求益之極, 擊之者, 自外而至是也. 繫辭曰, 君子安其身而後動, 易其心而後語, 定其交而後求, 君子修此三者, 故全也. 危以動, 則民不與也, 懼以語, 則民不應也, 无交而求, 則民不與也, 莫之與, 則傷之者, 至矣, 易曰莫益之, 或擊之, 立心勿恒, 凶. 君子言動與求, 皆以其道, 乃完善也, 不然則取傷而凶矣.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {이치는 천하의 지극히 공평한 것이고, 이로움은 여러 사람들이 다 욕심내는 것이다. 참으로 그 마음을 공공하게 하여 그 바른 이치를 잃지 않는다면 여러 사람들과 이로움을 함께 해서 남을 침해하지 않으니, 남들도 주려고 한다. 만약 이익을 좋아함에 절실하고 사사로움에 가려져 남에게서 덜어내어 자기가 유익하기를 구한다면 남들도 그와 힘으로 다툴 것이므로 보태주려 하지 않고 쳐서 빼앗는 자도 있을 것이다. ‘보태주는 이가 없다’고 하는 것은 자기에게 치우침이 있음을 비난하는 말이다. 참으로 자기에게 치우치지 않고 공공한 도에 합한다면 남들도 보태줄 것이니 무엇 때문에 치겠는가? 이미 보태주기를 남에게 구함이 너무 심하면 사람들이 모두 미워하여 공격하고자 하므로 치는 자가 밖으로부터 오는 것이다.

사람이 착한 일을 하면 천리 밖에서도 호응하니, 육이는 중정하고 자기를 비워서 보태주는 자가 밖으로부터 여기에 이른다. 참으로 착하지 못한 일을 하면 천리 밖에서도 어기니, 상구는 보태주기를 구함이 지극하여 치는 자가 밖으로부터 여기에 이른다. 「계사전」에 이렇게 말하였다. “군자가 그 몸을 편안히 한 뒤에야 움직이며 그 마음을 가다듬은 뒤에야 말하며 그 사귐을 안정시킨 뒤에야 구하니, 군자가 이 세 가지를 닦으므로 온전한 것이다. 위태하면서 움직이면 백성이 함께하지 않고 두려워하면서 말하면 백성이 응대하지 않고 사귐이 없이 구하면 백성이 도와주지 않는다. 도와줄 이가 없으면 다치게 할 자가 이르니, 『주역』에 ‘보태주는 이가 없으니 혹 칠 것이나, 마음을 세우는 것이 일정하지 않으니 흉하다’고 하였다.”군자의 언동과 구함을 모두 그 도로써 해야 이에 완전하게 착할 것이니, 그렇지 않으면 상해서 흉할 것이다.}

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▣ 『주역(周易)』 원문

◎ 周易　

第四十二卦

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◆ 益(䷩)

< 震下巽上 >

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益：利有攸往。利涉大川。

初九：利用為大作，元吉，无咎。

六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。

六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。

六四：中行，告公從。利用為依遷國。

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

彖曰：

益，損上益下，民說无疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，與時偕行。

象曰：

風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。

元吉无咎，下不厚事也。

或益之，自外來也。

益用凶事，固有之也。

告公從，以益志也。

有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。

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◎ 『이천역전(伊川易傳)』 원문

◆ 益(䷩)

〈震下㢲上〉

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　　益序卦損而不已必益故受之以益盛衰損益如循環損極必益理之自然益所以繼損也為卦㢲上震下雷風二物相益者也風烈則雷迅雷激則風怒兩相助益所以為益此以象言也㢲震二卦皆由下變而成陽變而為隂者損也隂變而為陽者益也上卦損而下卦益損上益下所以為益此以義言也下厚則上安故益下為益

　　益利有攸往利涉大川

　　益者益於天下之道也故利有攸往益之道可以濟險難利涉大川也

 

　　彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光以卦義與卦才言也卦之為益以其損上益下也損於上而益下則民説之无疆謂无窮極也自上而降已以下下其道之大光顯也陽下居初隂上居四為自上下下之義

　　利有攸徃中正有慶

　　五以剛陽中正居尊位二復以中正應之是以中正之道益天下天下受其福慶也

　　利涉大川木道乃行

　　益之為道於平常無事之際其益猶小當艱危險難則所益至大故利涉大川也於濟艱險乃益道大行之時也益誤作木或以為上㢲下震故云木道非也

　　益動而㢲日進无疆

　　又以二體言卦才下動而上㢲動而㢲也為益之道其動㢲順於理則其益日進廣大无有疆限也動而不順於理豈能成大益也

　　天施地生其益无方

　　以天地之功言益道之大聖人體之以益天下也天道資始地道生物天施地生化育萬物各正性命其益可謂无方矣方所也有方所則有限量无方謂廣大无窮極也天地之益萬物豈有窮際乎

　　凡益之道與時偕行

　　天地之益无窮者理而已矣聖人利益天下之道應時順理與天地合與時偕行也

 

　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

　　風烈則雷迅雷激則風怒二物相益者也君子觀風雷相益之象而求益於己為益之道无若見善則遷有過則改也見善能遷則可以盡天下之善有過能改則无過矣益於人者无大於是

 

　　初九利用為大作元吉无咎

　　初九震動之主剛陽之盛也居益之時其才足以益物雖居至下而上有六四之太臣應於己四㢲順之主上能㢲於君下能順於賢才也在下者不能有為也得在上者應從之則宜以其道輔於上作大益天下之事利用為大作也居下而得上之用以行其志必湏所為大善而吉則无過咎不能元吉則不唯在已有咎乃累乎上為上之咎也在至下而當大任小善不足以稱也故必元吉然後得无咎

　　象曰元吉无咎下不厚事也

　　在下者本不當處厚事厚事重大之事也以為在上所任所以當大事必能濟大事而致元吉乃為无咎能致元吉則在上者任之為知人已當之為勝任不然則上下皆有咎也

 

　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉六二處中正而體柔順有虚中之象人處中正之道虚其中以求益而能順從天下孰不願告而益之孟子曰夫苟好善則四海之内皆將輕千里而来告之以善夫滿則不受虚則来物理自然也故或有可益之事則衆朋助而益之十者衆辭衆人所是理之至當也龜者占吉凶辨是非之物言其至是龜不能違也永貞吉就六二之才而言二中正虚中能得衆人之益者也然而質本隂柔故戒在常永貞固則吉也求益之道非永貞則安能守也損之六五十朋之則元吉者盖居尊自損應下之剛以柔而居剛柔為虚受剛為固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有剛陽之應而以柔居柔疑益之未固也故戒能常永貞固則吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永貞用以享上帝猶當獲吉况與人接物其意有不通乎求益於人有不應乎祭天天子之事故云王用也

　　象曰或益之自外來也

　　既中正虚中能受天下之善而固守則有有益之事衆人自外来益之矣或曰自外来豈非謂五乎曰如二之中正虚中天下孰不願益之五為正應固在其中矣

 

　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

　　三居下體之上在民上者也乃守令也居陽應剛處動之極居民上而剛决果於為益者也果於為益用之凶事則无咎凶事謂患難非常之事三居下之上在下當承禀於上安得自任擅為益乎唯於患難非常之事則可量宜應卒奮不顧身力庇其民故无咎也下專自任上必忌疾雖當凶難以義在可為然必有其孚誠而所為合於中道則誠意通於上而上信與之矣專為而无為上愛民之至誠固不可也雖有誠意而所為不合中行亦不可也圭者通信之物禮云大夫執圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通達誠信也有誠孚而得中道則能使上信之是猶告公上用圭玉也其孚能通達於上矣在下而有為之道固當有孚中行又三隂爻而不中故發此義或曰三乃隂柔何得反以剛果任事為義曰三質雖本隂然其居陽乃自處以剛也應剛乃志在乎剛也居動之極剛果於行也以此行益非剛果而何易以所勝為義故不論其本質也

　　象曰益用凶事固有之也

　　六三益之獨可用於凶事者以其固有之也謂專固自任其事也居下當禀承於上乃專任其事唯救民之凶災拯時之艱急則可也乃處急難變故之權宜故得无咎若平時則不可也

 

　　六四中行告公從利用為依遷國

　　四當益時處近君之位居得其正以柔㢲輔上而下順應於初之剛陽如是可以益於上也唯處不得其中而所應又不中是不足於中也故云若行得中道則可以益於君上告於上而獲信從矣以柔㢲之體非有剛特之操故利用為依遷國為依依附於上也遷國順下而動也上依剛中之君而致其益下順剛陽之才以行其事利用如是也自古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也

　　象曰告公從以益志也

　　爻辭但云得中行則告公而獲從象復明之曰告公而獲從者告之以益天下之志也志苟在於益天下上必信而從之事君者不患上之不從患其志之不誠也

 

　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳

　　五剛陽中正居尊位又得六二之中正相應以行其益何所不利以陽實在中有孚之象也以九五之徳之才之位而中心至誠在惠益於物其至善大吉不問可知故云勿問元吉人君居得致之位操可致之權苟至誠益於天下天下受其大福其元吉不假言也有孚惠我徳人君至誠益於天下天下之人无不至誠愛戴以君之徳澤為恩惠也

　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也

　　人君有至誠惠益天下之心其元吉不假言也故云勿問之矣天下至誠懐吾徳以為惠是其道大行人君之志得矣

 

　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶

　　上居无位之地非行益於人者也以剛處益之極求益之甚者也所應者隂非取善自益者也利者衆人所同欲也專欲益己其害大矣欲之甚則昏蔽而忘義理求之極則侵奪而致仇怨故夫子曰放於利而行多怨孟子謂先利則不奪不饜聖賢之深戒也九以剛而求益之極衆人所共惡故无益之者而或攻擊之矣立心勿恒凶聖人戒人存心不可専利云勿恒如是凶之道也所當速改也

　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外来也

　　理者天下之至公利者衆人所同欲苟公其心不失其正理則與衆同利无侵於人人亦欲與之若切於好利蔽於自私求自益以損於人則人亦與之力爭故莫肯益之而有擊奪之者矣云莫益之者非其偏己之辭也苟不偏己合於公道則人亦益之何為擊之乎既求益於人至於甚極則人皆惡而欲攻之故擊之者自外来也人為善則千里之外應之六二中正虚己益之者自外而至是也苟為不善則千里之外違之上九求益之極擊之者自外而至是也繫辭曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶君子言動與求皆以其道乃完善也不然則取傷而凶矣

 

 

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