김한희(金漢煕)의 맑은샘 漢文

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

25. 무망괘(无妄卦)[卦象:천뢰무망]

☰ 乾上

☳ 震下

진[雷.우뢰]이 아래에 있고, 건[天.하늘]이 위에 있다.

[孔穎達 疏]「大亨以正，天之命也」。

○正義曰：釋「元亨利貞」之義。威剛方正，私欲不行，何可以妄？此天之教命也。天道純陽，剛而能健，是乾德相似，故云「天之命」也。既是天命，豈可犯乎？

○注「剛自外來」至「不利有攸往」也。

○正義曰：云「使有妄之道滅，無妄之道成」者，妄，謂虛妄矯詐，不循正理。若無剛中之主，柔弱邪僻，則物皆詐妄，是有妄之道興也。今遇剛中之主，威嚴剛正，在下畏威，不敢詐妄，是有妄之道滅，無妄之道成。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {대형이정, 천지명야(大亨以正, 天之命也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘형통함이 크지만 곧아야 이로우며[元亨利貞]’의 뜻을 해석한 것이다. 위엄이 있고 굳세며 사방이 바르니 사사로움을 하고자해도 행하지 못하는데, 어찌 망령될 수 있겠는가? 이는 하늘의 가르침과 명령이다.

천도(天道)는 순양(純陽)인데 굳세면서 능히 굳세니, 이는 건(乾)의 덕(德)을 서로 닮았기 때문에 이르기를 “하늘의 명(命)[天之命]”이라고 하였으며, 이미 바로 하늘의 명(命)이인데 어찌 범할 수 있겠는가?」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “강자외래(剛自外來)에서 불이유유왕야(不利有攸往也)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“망령의 도(道)를 소멸시키고 망령이 없음의 도(道)를 이루었는데[使有妄之道滅 无妄之道成]”라는 것은, ‘망(妄, 망령될 망)’은 헛되이 망령되고 속여서 바른 이치를 따르지 않음을 말함이다.

만약 굳센 가운데[中]의 주체가 없어서 유약하고 사벽(邪辟)하면 사물이 모두 속이고 망령되니, 이는 망령이 있음의 도(道)가 일어난다.

지금 굳센 가운데[中]의 주체를 만나 위엄이 있고 굳세고 바르며 아래에 있는 위엄을 두려워해서 감히 속이고 망령되지 않으니, 이는 망령이 있음의 도(道)가 소멸하고 망령이 없음의 도(道)가 이루어짐이다.」

[孔穎達 疏]「其匪正有眚」至「天命不祐行矣哉」。

○正義曰：「其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣」者，此釋「匪正有眚不利有攸往」之義也。「無妄之往何之矣」，上「之」是語辭，下「之」是適也。身既非正，在「無妄」之世，欲有所往，何所之適矣？故云「無妄之往何之矣」。「天命不祐行矣哉」者，身既非正，欲有所往，犯違天命，則天命不祐助也。必竟行矣哉！言終竟行此不祐之事也。

○注「匪正有眚」至「不祐竟矣哉」。

○正義曰：「竟矣哉」者，竟謂終竟，言天所不祐，終竟行矣哉！

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {기비정유생(其匪正有眚)에서 천명불우행의재(天命不祐行矣哉)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“바르지 않으면 재앙이 있으니 가서 다스림[敒]이 있으면 이롭지 않음은, 망령됨이 없이 감인데 어찌 가겠는가?[其匪正 有眚 不利有攸往 无妄之往 何之矣]’라는 것은, 이는 ‘바르지 않으면 재앙이 있으니 가서 다스림[敒]이 있으면 이롭지 않음[其匪正 有眚 不利有攸往]’의 뜻을 해석한 것이다.

“망령됨이 없이 감인데 어찌 가겠는가[无妄之往 何之矣]”에서 앞의 지(之)는 바로 어조사이며 뒤의 지(之)는 감이다. 자신이 이미 바르지 않은데 망령됨이 없음[无妄]의 세상에 있는데 가는 곳이 있게 하고자 하면 어느 곳으로 가겠는가? 그러므로 이르기를 “망령됨이 없이 감인데 어찌 가겠는가[无妄之往 何之矣]”라고 한 것이다.

“천명(天命)이 돕지 않는데 행하겠는가[天命不祐 行矣哉]”라는 것은, 자신이 이미 바르지 않은데 가는 곳이 있게 하고자 하여 천명(天命)을 범하고 어기면 천명이 도와주지 않으니, 반드시 끝까지 행하겠는가! 마치는 끝까지 이 [하늘]는 돕지 않는 일을 행한다는 말이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “비정유생(匪正有眚)에서 불우경의재(不祐竟矣哉)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“끝났도다[竟矣哉]”라는 것은, ‘경(竟, 마침내 경)’은 마침을 끝까지함[終竟]을 말하며, 하늘이 돕지 않는 바를 마침을 끝까지 행하겠는가!라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏]正義曰：茂，盛也。對，當也。言先王以此無妄盛事，當其无妄之時，育養萬物也。此唯王者其德乃耳，非諸侯已下所能，故不云君子，而言「先王」也。案：諸卦之《象》，直言兩象，即以卦名結之，若「雷在地中，復」。今《無妄》應云：「天下雷行，無妄。」今云「物與無妄」者，欲見萬物皆無妄，故加「物與」二字也。其餘諸卦，未必萬物皆與卦名同義，故直顯象，以卦結之。至如復卦，唯陽氣復，非是萬物皆復。舉復一卦，餘可知矣。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘무(茂, 무성항 무)’는 성함이고, ‘대(對)’는 마땅함이다. 선왕(先王)이 이 망령됨이 없는 성대한 일을 가지고 그 망령됨이 없음의 때에 마땅하게 만물을 길러줌을 말한 것이다.

이는 오직 왕자(王者)가 그 덕(德)이 이러할 뿐이고 제후 이하가 능한 바가 아니기 때문에 ‘군자(君子)’라고 일러주지 않고 ‘선왕(先王)’이라고 말한 것이다.

살펴보건대, 여러 괘(卦)의 〈상전(象傳)〉에 곧바로 두 모습[象]을 말했으면 즉시 괘(卦)의 이름을 가지고 맺었는데, “우레가 땅 속에 있음이 복(復)괘이다[雷在地中，復]”라고 함이 같은 것이다.

지금 무망(无妄)괘 에는 응당 이르기를 “하늘 아래에 우레가 다님이 무망(无妄)괘이다[天下雷行，無妄]”라고 해야 하는데, 이제 이르기를 “사물이 더블어 망령됨이 없다[物與無妄]”라고 한 것은, 만물이 모두 망령됨이 없음을 보이고자 한 것이기 때문에 ‘물여(物與)’ 두 글자를 더한 것이다.

그 나머지 여러 괘(卦)는 반드시 만물이 모두 괘(卦)의 이름과 뜻이 같지는 않기 때문에 곧바로 모습[象]을 드러내고 괘(卦)를 가지고 맺은 것이다. 복괘(復卦)에 이르러서는 오직 양(陽)의 기운이 회복하고 이 만물이 모두 회복함은 아니며, 복(復)괘 한 괘를 들면 나머지는 알 수가 있다.」

[孔穎達 疏]「《象》曰」至「利有攸往」。

○正義曰：「不耕獲不菑畬」者，六二處中得位，盡於臣道，不敢創首，唯守其終，猶若田農不敢發首而耕，唯在後獲刈而已。不敢菑發新田，唯治其菑熟之地，皆是不為其始而成其末，猶若為臣之道，不為事始而代君有終也。則「利有攸往」者，為臣如此，則利有攸往，若不如此，則往而無利也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 이유유왕(利有攸往)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“밭 갈지 않고 수확하며, 묵정밭이 아닌데 개간하니[不耕穫 不菑畬]”라는 것은, 육2(六二)가 지위를 얻어 가운데[中]에 처하고 신하의 도리를 다하며 감히 앞머리를 만들지 않고 오직 그 마침만을 지키니, 오히려 밭 농사를 지을 적에 감히 머리에 나서면서 밭갈지 않음과 같으며 오직 뒤에 있으면서 베어서 수확할 뿐이다.

감히 나서서 새 밭을 개간하지 않고 오직 그 묵은 땅을 다스림은, 모두 이를 시작을 하지 않으면서 그 끝을 이룸이니, 오히려 신하 된 도리에 일을 시작하면서 군주를 대신하여 끝마침이 있게 하지 않음과 같은 것이다.

“즉 가서 다스림[敒]이 이롭다[則利有攸往]”라는 것은, 신하가 이와 같이 한다면 가서 다스림[敒]이 이로우며, 만약 이와 같이 하지 않으면 가도 이로움이 없다.」

[孔穎達 疏]「六三」至「人之災」。

○正義曰：「無妄」之世，邪道不行。六三陰居陽位，失其正道，行違謙順而乖臣範，故「無妄」之所以為災矣。牛者稼穡之資。六三僣為耕事，行唱始之道，而為不順王事之行，故有司或系其牛，制之使不妄造，故曰「或系之牛」也。「行人」者，有司之義也。有司系得其牛，是「行人」制之得功，故曰「行人之得」。彼居三者，是處邑之人僣為耕事，受其災罰，故曰：「行人之得，邑人之災」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육삼(六三)에서 인지재(人之災)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「망령됨이 없음[无妄]의 세상에는 간사한 도(道)가 행해지지 않는데, 육3(六三)이 음(陰)인데 양(陽)의 지위에 거주하며 그 바른 도(道)를 잃고 행실이 겸손함과 유순함을 어겨서 신하의 규범(規範)을 어그러트리기 때문에 “망령됨이 없음[无妄]”의 재앙이 되는 까닭이다.

소[牛]라는 것은, 농사짓는 밑천이다. 육3(六三)이 밭 가는 일을 주제넘게 하고 부름을 시작함의 도(道)를 행하면서 왕을 따르는 일을 행하지 않기 때문에 담당자[有司]가 혹 소를 매어놓고, 제재를 하여 망령되이 만들지 못하게 시키기 때문에 “혹 소를 매어놓았다[或系之牛]”라고 말한 것이다.

“길가던 사람[行人]“이라는 것은, 담당자[有司]의 뜻이다. 담당자[有司]가 그 소를 매어놓으니 이는 행인(行人)이 제재를 하여 공(功)을 얻기 때문에 “길가던 사람의 얻음[行人之得]”이라 말하였다.

저 육삼(六三)에 거주하는 자는, 바로 고을에 처하는 사람이 주제넘게 밭 가는 일을 하였다가 재앙과 벌을 받았기 때문에 “길가던 사람[行人]은 얻고 고을 사람[邑人]은 재앙이다[行人之得，邑人之災]”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏]正義曰：「無妄之疾」者，凡禍疾所起，由有妄而來。今九五居得尊位，為無妄之主，下皆「无妄」，而偶然有此疾害，故云「無妄之疾」也。「勿藥有喜」者，若疾自己招，或寒暑飲食所致，當須治療。若其自然之疾，非己所致，疾當自損，勿須藥療而「有喜」也。此假病象以喻人事，猶若人主而剛正自修，身無虛妄，下亦無虛妄，而遇逢凶禍，若堯、湯之厄，災非己招，但順時修德，勿須治理，必欲除去，不勞煩天下，是「有喜」也。然堯遭洪水，使鯀、禹治之者，雖知災未可息，必須順民之心。鯀之不成，以災未息也。禹能治救，災欲盡也，是亦自然之災，「勿藥有喜」之義也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“망령됨이 없음의 병이니[无妄之疾]”라는 것은, 무릇 재앙과 병이 일어나는 바는 망령됨이 있음을 말미암아 온다.

지금 구5(九五)가 높은 지위를 얻어서 거주하고 무망(无妄)의 주체가 되었으며 아래가 모두 망령됨이 없는데 우연히 이 병의 해로움이 있기 때문에 이르기를 “망령됨이 없음의 병[無妄之疾]”이라 한 것이다.

“기쁨이 있으니 약을 쓰지 말라[勿藥 有喜]”라는 것은, 만약 병을 자기가 불러왔거나 혹은 추위와 더위, 마시고 먹음에서 이루어진 바라면 마땅히 결국 치료해야 하지만, 만약 스스로 그러한 병이 자기가 이룬 바가 아니라면 병이 마땅히 스스로 덜어지니, 모름지기 약으로 치료하지 않아도 “기쁨이 있음[有喜]”이다.

이는 병의 모습[象]을 빌려서 사람의 일을 비유함이며, 오히려 사람이 주체이면서 굳셈과 바름을 스스로 닦아서 자신이 허망함이 없고 아래 또한 허망함이 없으면서 우연히 흉함과 재안을 만난 것과 같으며, 예컨대 요(堯)임금과 탕(湯)임금의 곤액은 재앙을 자기가 부른 것이 아니며, 다만 때를 순히 따르고 덕(德)을 닦아서 모름지기 이치로 다스려서 반드시 제거하려고 하지 말고 천하를 수고롭고 번거롭지 않게 하였으니, 이것이 ‘기쁨이 있음[有喜]’이다.

그러나 요(堯)임금이 홍수를 만나서 곤(鯀)과 우(禹)로 하여금 다스리게 했던 것은, 비록 재앙이 그칠 수 없음을 알았으나 반드시 결국은 백성들의 마음에 순응해야 했기 때문이다.

곤(鯀)이 이루지 못한 것은 재앙이 아직 그치지 않았기 때문이고, 우(禹)가 능히 다스리고 구원하였음은 재앙이 다하려고 하였음이며, 이 또한 자연의 재앙이니, ‘기쁨이 있으니 약을 쓰지 말라[勿藥有喜]’함의 뜻이다.」