김한희(金漢煕)의 맑은샘 漢文

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

26. 대축괘(大畜卦)[卦象:산천대축]

☶ 艮上

☰ 乾下

건[天.하늘]이 아래에 있고, 간[山.산]이 위에 있다.

[孔穎達 疏] 正義曰：謂之「大畜」者，乾健上進，艮止在上，止而畜之，能畜止剛健，故曰「大畜」。《彖》云：「能止健，大正」也。是能止健，故為大畜也。小畜則巽在乾上，以其巽順，不能畜止乾之剛，故云小畜也。此則艮能止之，故為大畜也。「利貞」者，人能止健，非正不可，故「利貞」也。「不家食吉」者，己有大畜之資，當須養順賢人，不使賢人在家自食，如此乃吉也。「利涉大川」者，豐則養賢，應於天道，不憂險難，故「利涉大川」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“[대축(大畜)]”이라고 말한 것은, 건(乾)의 굳셈이 위로 나아가고 간(艮)의 그침이 위에 있어서 그쳐서 쌓이게 하여 강건함을 쌓아서 잘 그치게 하기 때문에 “크게 쌓인다[大畜]”라 말한 것이다.

〈단전(彖傳)〉에 이르기를 “굳셈을 그치게 잘함은 크게 바르기 때문이다[能止健，大正]”라고 하였는데, 이는 굳셈을 그치게 잘하기 때문에 “크게 쌓임[大畜]”이 된 것이다.

소축(小畜)은 손(巽)이 건(乾)의 위에 있으니 그 손(巽)이 순(順)함으로써 건(乾)의 굳셈을 쌓아서 잘 그치게 하지 못하기 때문에 이르기를 ‘적게 쌓임[小畜]’이라 하였으며, 이것은 간(艮)이 그것[乾]을 잘 그치게 하기 때문에 ‘대축(大畜)’이라 한 것이다.

“곧아야 이롭고[利貞]”라는 것은, 사람이 굳셈을 잘 그치게함은 바름이 아니면 불가하기 때문에 “곧아야 이롭고[利貞]”라고 했다.

“집안에서 먹지 않아야 길하며[不家食吉]”라는 것은, 자기에게 크게 쌓임의 물자가 있으면 마땅히 결국 현명한 사람을 따라서 길러주고 현명한 사람으로 하여금 집안에 있으면서 스스로 밥먹지 않아야 하며, 이와 같이 하여야 비로소 길함이다.

“큰 내를 건너야 이롭다[利涉大川]”라는 것은, 풍부하면 현명함을 길러서 하늘의 도(道)에 응(應)하여 험난함을 근심하지 않기 때문에 “큰 내를 건너야 이롭다[利涉大川]”라고 하였다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：言「大畜剛健篤實」者，此釋大畜之義，「剛健」謂乾也。乾體剛性健，故言「剛健」也。「篤實」，謂艮也。艮體靜止，故稱「篤實」也。「輝光日新其德」者，以其剛健篤實之故，故能輝耀光榮，日日增新其德。若無剛健，則劣弱也，必既厭而退。若無篤實，則虛薄也，必既榮而隕，何能久有輝光，日新其德乎？

○注「凡物既厭」至「剛健篤實也」。

○正義曰：「凡物既厭而退者，弱也」者，釋《經》「剛健」也。若不剛健，則見厭被退。能剛健，則所為日進，不被厭退也。「既榮而隕者薄也」者，釋《經》「篤實」也。凡物暫時榮華而即損落者，由體質虛薄也。若能篤厚充實，則恒保榮美，不有損落也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“대축(大畜)은 강건하고 독실하여[大畜剛健篤實]”라고 말한 것은, 이는 크게 쌓임[大畜]의 뜻을 해석한 것이다.

‘강건(剛健)’은 건(乾)을 말함이고, 건(乾)은 몸체[體]가 강하고 성질이 굳세기 때문에 ‘강건(剛健)’이라 말하였다.

‘독실(篤實)’은 간(艮)을 말하며, 간(艮)은 몸체[體]가 고요하여 그치기 때문에 ‘독실(篤實)’이라 칭하였다.

“그 덕(德)이 날로 새롭게 빛이 나며[輝光 日新其德]”라는 것은, 그로써 강건(剛健)하고 독실(篤實)함의 연고이며 그러므로 잘 밝게 빛나고 영광스러워서 날마다 그 덕(德)을 더하고 새롭게 하는 것이다.

만약 강건함이 없으면 용렬하고 약하니 반드시 나아가 싫어하여서 물러나고, 만약 독실함이 없으면 허약하고 얇으니 반드시 이미 영화로워서 떨어지는데, 어찌 능히 오랫동안 빛나는 광채가 있으며 날로 그 덕(德)을 새롭게 할 수 있겠는가.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “범물기염(凡物旣厭)에서 강건독실야(剛健篤實也)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“모든 만물은 나아가 싫어하여서 물러나는 것은 약함이고[凡物旣厭而退者 弱也]”라는 것은, 경문(經文)의 ‘강건(剛健)’을 해석한 것이다.

만약 강건하지 못하면 싫어함을 보이고 물러남을 당하고, 능히 강건하면 하는 바가 날로 나아가서 싫어하여 물러남을 당하지 않는다.

“이미 영화로워서 떨어지는 것은 엷음이다[旣榮而隕者 薄也]”라는 것은, 경문(經文)의 ‘독실(篤實)’을 해석한 것이며, 모든 사물은 잠시 영화롭다가도 나아가 줄어서 떨어지는 것은 체질이 허약하고 엷은 연유이다. 만약 독실하여 두터움을 잘하고 충실하면 항상 영화와 아름다움을 보존하여 줄어서 떨어짐이 있지 않음이다.」

[孔穎達 疏] 「不家食吉」至「應乎天也」。

○正義曰：「不家食吉，養賢」者，釋「不家食吉」，所以不使賢者在家自食而獲吉也。以在上有「大畜」之實，養此賢人，故不使賢者在家自食也。「利涉大川應乎天」者，以貴尚賢人，大正應天，可逾越險難，故「利涉大川」也。

○注「有大畜之實」至「利涉大川也」。

○正義曰：「尚賢制健」者，謂上九剛來不距，「尚賢」之謂也。艮能畜剛，「制健」之謂也。故上《經》云：「剛上而尚賢」。王《注》云：「謂上九也。」又云：「能止健，大正也。」王《注》云：「健莫過乾，而能止之，非夫大正，未之能也。」則是全論艮體。「明知尚賢」，謂上九也。「制健」謂艮體也。「大正應天」者，謂艮也。故前文云：「能止健，大正也。」止健是艮也，應天者，上體之艮，應下體之乾，故稱「應天」也。此取上卦、下卦而相應，非謂一陰一陽而相應也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {불가식길(不家食吉)에서 응호천야(應乎天也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“집안에서 먹지 않아야 길함은 현자(賢者)를 기름이고[不家食吉 養賢]”라는 것은, ‘집안에서 먹지 안아야 길함[不家食吉]’을 해석한 것이며, 현자(賢者)로 하여금 집안에 있으면서 스스로 먹지 않게 함이 길함을 얻음의 까닭이다.

위에 있음으로써 대축(大畜)의 실제가 있어서 이 현인(賢人)을 기르기 때문에 현자(賢者)로 하여금 집안에 있으면서 스스로 밥을 먹지 않게 하는 것이다.

“큰 내를 건너야 이로움은 하늘에 응(應)함이다[利涉大川 應乎天]”라는 것은, 그로써 현인을 귀하게 높이며 크게 바름으로 하늘에 응(應)하면 험난함을 넘어갈 수 있기 때문에 “큰 내를 건너야 이로움[利涉大川]”이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “유대축지실(有大畜之實)에서 이섭대천야(利涉大川也)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“현자(賢者)를 높이고 굳셈을 제어하여[尙賢制健]”라는 것은, 상구(上九)가 굳셈이 와도 막지 않음은 현자를 높임을 말함이고, 간(艮)이 굳셈을 잘 쌓음은 “굳셈을 제어함[制健]”을 말한 것이다.

그러므로 위의 경문(經文)에 이르기를 “굳셈이 위에 있으면서 현명함을 높인다[剛上而尚賢]”라고 하였는데, 왕보사[王輔嗣(王弼)]의 주(注)에 이르기를 “상구(上九)를 말한다[謂上九也]”라고 하였고, 또 이르기를 “굳셈을 잘 저지함은 크게 바르기 때문이다[能止健，大正也]”라고 하였다.

왕보사(王輔嗣)의 주(注)에 이르기를 “굳셈은 건(乾)보다 더한 것이 없는데 그것을 잘 저지하니 그가 크게 바름이 아니면 잘하지 못하다.”라고 하였으니, 즉 이는 간(艮)의 몸[體]을 온전히 논한 것이다. ‘현자를 높임[尚賢]’은 상구(上九)를 말함이고, ‘굳셈을 제어함[制健]’은 간(艮)의 몸[體]을 말함임을 분명히 알 수 있다.

“크게 바르게 하늘에 응(應)하니[大正應天]”라는 것은, 간(艮)을 말한 것이다. 그러므로 앞글에 이르기를 “굳셈을 잘 저지함은 크게 바르기 때문이다[能止健，大正也]”라고 하였으며, 굳셈을 저지함은 바로 간(艮)이고, ‘하늘에 응함[應天]’은 상체(上體)의 간(艮)이 하체(下體)의 건(乾)에 응(應)하므로 “하늘에 응한다[應天]”라고 말한 것이다.

이는 상괘(上卦)가 하괘(下卦)를 취하면서 서로 응(應)함이며, 한 음(陰)과 한 양(陽)이 서로 응함을 말한 것이 아니다.」

[孔穎達 疏] 「《象》曰」至「以畜其德」。

○正義曰：「天在山中」者，欲取德積於身中，故云「天在山中」也。「君子以多識前言，往行以畜其德」者，君子則此「大畜」，物既「大畜」，德亦「大畜」，故多記識前代之言，往賢之行，使多聞多見，以畜積己德，故云「以畜其德」也。

○注「物之可畜」至「盡於此也」。

○正義曰：物之可畜於懷，令其道德不有棄散者，唯貯藏「前言往行」於懷，可以令德不散也。唯此而已，故云「盡於此也」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 이축기덕(以畜其德)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“하늘이 산 가운데에 있음[天在山中]”라는 것은, 덕(德)이 몸 가운데에 쌓임을 취하고자 하였기 때문에 이르기를 “하늘이 산 가운데에 있다[天在山中]”라고 한 것이다.

“군자가 그로써 예전의 말과 지나간 행함을 많이 알며 그로써 그 덕(德)을 쌓는다[君子以多識前言往行 以畜其德]”라는 것은, 군자(君子)는 이 “크게 쌓임[大畜]”이며, 사물이 이미 크게 쌓이면 덕(德)이 또한 크게 쌓이기 때문에 앞 세대의 말씀과 지나간 선현(先賢)의 행실을 많이 기억하여 많이 듣고 많이 보게 하여서 그로써 자기의 덕(德)을 축적하기 때문에 이르기를 “그로써 그 덕(德)을 쌓는다[以畜其德]”라고 하였다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “물지가축(物之可畜)에서 진어차야(盡於此也)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“사물을 품어 쌓을 수 있음[物之可畜於懷]은, 그 도(道)와 덕(德)으로 하여금 버려지고 흩어짐이 있지 않게 하는 것이며, 오직 전대(前代)의 말씀과 지나간 행실을 가슴속에 저장하여 덕(德)으로 하여금 흩어지지 않음으로서 할 수 있으며, 오직 이것뿐이기 때문에 이르기를 “여기에서 다한다[盡於此也]”라고 한 것이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：「九三良馬逐」者，「初二之進，值於畜盛」，不可以升。「至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距」，故九三可以良馬馳逐也。「利艱貞」者，「履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄」，故宜利艱難而貞正也。若不值此時，雖平易守正而尚不可，況艱難而欲行正乎？「日閑輿衛」者，進得其時，涉難無患，雖曰有人欲閑閡車輿，乃是防衛見護也，故云「日閑輿衛」也。「利有攸往」者，與上合志，利有所往，故《象》曰「上合志」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“구삼(九三)은 좋은 말로 쫓아가는데[九三良馬逐]”라는 것은, 초구(初九)와 구2(九二)의 나아감은 쌓임이 성함에 놓이니 올라갈 수가 없다. 구3(九三)에 이르러 상구(上九)로 올라가는데 상구(上九)가 하늘 네거리[天衢]의 형통함에 처하여 길이 지름길로 크게 통해서 나아감에 어기거나 막음이 없기 때문에 구3(九三)이 좋은 말로 쫓아갈 수가 있는 것이다.

“어려워도 곧아야 이로우며[利艱貞]”라는 것은, 그 지위에 마땅한 데를 밟고서 그 때를 얻어 나아가고 길에 통함이 있으며 험한 횡액을 우려하지 않기 때문에 마땅히 어렵고 곤란해도 곧고 바름이 이롭다. 만약 이 때에 두어지지 못하면 비록 평이하게 바름을 지키더라도 오히려 불가한데, 하물며 어렵고 곤란한데도 바름을 행하려고 하겠는가?

“날마다 막고 수레를 호위(護衛)하더라도[曰閑輿衛]”라는 것은, 그 때를 얻어 나아감이 어렵게 건너고 근심이 없지만 비록 날마다 수레의 문을 잠그고 수레를 막으려 하는 사람이 있더라도 마침내 이를 막고 호위하여 보호해주기 때문에 이르기를 “날마다 막고 수레를 호위(護衛)하더라도[曰閑輿衛]”라고 한 것이다.

“가서 다스림이 이롭다[利有攸往]”라는 것은, 상구(上九)와 뜻이 부합하니 가는 바를 둠이 이롭기 때문에 〈상전(象傳)〉에 “위쪽[上九]에 뜻이 부합함이다[上合志]”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 「《象》曰」至「豶豕之牙吉」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 분시지아길(豶豕之牙吉)까지.}

○正義曰：「豶豕之牙」者，豕牙謂九二也。二既剛陽，似豕牙之橫猾。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“돼지의 어금니를 제거하였으니[豶豕之牙]”라는 것은, 돼지의 어금니[豕牙]는 구2(九二)를 말하며, 구2(九二)가 이미 굳센 양(陽)이어서 돼지의 어금니가 멋대로 어지럽힘을 닮았음이다.

九二欲進，此六五處得尊位，能豶損其牙，故云「豶豕之牙」。

구2(九二)가 나아가려고 하는데 이 육5(六五)가 높은 지위를 얻어 처하고 잘 어지럽히는 그 어금니를 덜어내기 때문에 이르기를 “돼지의 어금니를 제거하였다[豶豕之牙]라고 한 것이다.

柔能制剛，禁暴抑盛，所以「吉」也。非唯獨吉，乃終久有慶。故《象》云「六五之吉，有慶也」。

부드러움이 굳셈을 잘 제재하여 사나움을 금하고 성함을 억제하니, 길함(吉)의 까닭이다. 오직 혼자만 길함이 아니고 이에 끝까지 오래 경사가 있다. 그러므로 〈상전(象傳)〉에 이르기를 “육5(六五)의 길함은 경사가 있다[六五之吉，有慶也]”라고 한 것이다.」

○注「豕牙橫猾」至「將有慶」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “시아횡활(豕牙橫猾)에서 장유경(將有慶)까지”

○正義曰：「能豶其牙」者，觀注意則豶是禁制損去之名。褚氏云：「豶除也。除其牙也」。然豶之為除，《爾雅》無訓。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그 어금니를 잘 제거하여[能豶其牙]”라는 것은, 주(注)의 뜻을 살펴보면 ‘분(豶, 불깐 돼지 분)’은 바로 금하여 억제하고 덜어 제거함의 이름이다. 저씨[褚氏(褚仲都)]가 이르기를 “분(豶)은 제거함이며, 그 어금니를 제거함이다.”라고 하였다. 그러나 분(豶)이 제거함의 뜻이 됨은 ≪이아(爾雅)≫에 새김[訓]이 없다.

案《爾雅》云：「墳，大防。」則墳是隄防之義。此「豶其牙」，謂防止其牙。

살펴보건대, ≪이아(爾雅)≫에 이르기를 “분(墳, 무덤 분)은 큰 제방이다.”라고 하였으니, 분(墳)은 바로 제방의 뜻인데, 여기의 ‘분기아(豶其牙)’는 그 어금니를 막아 저지함을 말함이다.

古字假借，雖豕傍土邊之異，其義亦通。「豶其牙」，謂止其牙也。

옛 글자를 가차(假借)하였으며, 비록 시(豕)의 방(傍)과 토(土)의 변(邊)이 다르지만 그 뜻이 또한 통하고, ‘분기아(豶其牙)’는 그 어금니를 저지함을 말함이다.」