김한희(金漢煕)의 맑은샘 漢文

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주(注)와 한강백(韓康伯)의 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

23. 박괘(剝卦)[卦象:산지박]

☶ 艮上

☷ 坤下

곤[地.땅]이 아래에 있고, 간[山.산]이 위에 있다.

[疏]「彖曰」至「天行也」。

○正義曰：「剝，剝也」者，釋剝卦名為「剝」，不知何以稱「剝」，故釋云「剝」者解「剝」之義，是陰長解剝於陽也。「柔變剛」者，釋所以此卦名剝之意也。「不利有攸往，小人道長」者，此釋「不利有攸往」之義。小人道長，世既闇亂，何由可進？往則遇災，故「不利有攸往」也。「順而止之觀象」者，明在剝之時，世既無道，君子行之，不敢顯其剛直，但以柔順止約其上，唯望君上形象，量其顏色而止也。「君子尚消息盈虛天行」者，解所以在剝之時，順而止之。觀其顏色形象者，須量時制變，隨物而動。君子通達物理，貴尚消息盈虛，道消之時，行消道也，道息之時，行息道也；在盈之時，行盈道也；在虛之時，行虛道也。若值消虛之時，存身避害，「危行言遜」也。若值盈息之時，極言正諫，建事立功也。「天行」謂逐時消息盈虛，乃天道之所行也。春夏始生之時，天氣盛大，秋冬嚴殺之時，天氣消滅，故云「天行」也。

○注「坤順而艮止也」至「君子之所尚也」。

○正義曰：「非君子之所尚」者，不逐時消息盈虛，於無道之時，剛亢激拂，觸忤以隕身；身既傾隕，功又不就，「非君子之所尚也」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈(彖曰)에서 천행야(天行也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“박(剝)은 깍음이고[剝 剝也]”라는 것은, 박괘(剝卦)의 이름이 깍임[剝]이 됨을 해석함인데, 어찌 ‘박(剝)’이라고 칭했는지 알지 못하기 때문에 해석하여 이르기를 “박(剝)이라는 것은, 박(剝)의 뜻을 풀이함이며, 이는 음(陰)이 자라서 양(陽)을 깎음을 풀이함이다.

“부드러움이 굳셈을 변하게 함[柔變剛]”라는 것은, 이 괘(卦)가 ‘깍임[剝]’의 뜻을 이름한 까닭을 해석한 것이다.

“가서 다스리[敒]더라도 이롭지 않음은, 소인(小人)의 도(道)가 자람이다[不利有攸往 小人道長]”라는 것은, 이는 ‘가서 다스리[敒]더라도 이롭지 않음[不利有攸往]’의 뜻을 해석한 것이다. 소인(小人)의 도(道)가 자라서 세상이 이미 어둡고 혼란한데 무억을 말미암아 나아갈 수 있겠는가? 가면 재앙을 만나기 때문에 ‘가서 다스리[敒]더라도 이롭지 않음[不利有攸往]’이다.

“순(順)한데도 그치게 함은 살펴보는 모습[象]이다[順而止之 觀象]”라는 것은, 밝음이 깍음[剝]의 때에 있어서 세상이 이미 도(道)가 없으니 군자(君子)가 행함에 감히 굳세고 곧음을 드러내지 못하고 다만 부드럽게 순응함으로써 그 위쪽에 묶이어 그침인데, 오직 군주가 위쪽 형상을 바라보고 그 얼굴빛을 헤아려서 그치는 것이다.

“군자가 사라지고 자라나며 차고 빔을 숭상함은 하늘의 행함이다[君子尙消息盈虛 天行]”라는 것은, 깍임[剝]의 때에 있어서 순응하면서 그치게 하는 까닭을 해석한 것이며, 그 안색과 형상을 관찰하는 것은 모름지기 때를 헤아려 변화를 만들어 사물에 따라서 움직이는 것이다.

군자(君子)가 사물의 이치에 통달하여 사라지고 불어나며 가득하고 빔을 귀하게 숭상하며, 도(道)가 사라지는 때에는 사라지는 도(道)를 행하고 도(道)가 불어날 때에는 불어나는 도(道)를 행하며, 가득할 때에 있어서는 가득한 도(道)를 행하고 빌 때에 있어서는 빈 도(道)를 행하는 것이다.

만약 사라지고 빌 때를 만나면 자신을 보존하고 해(害)를 피하여 위태함은 말을 공손하게 행하고, 만약 가득하고 불어날 때를 만나면 지극하게 말을 바르게 간(諫)해서 일을 세우고 공(功)을 세우는 것이다.

‘하늘의 행함[天行]’은, 때에 따라 사라지고 불어나며 가득하고 비우게 함이 이에 하늘의 도(道)가 행하는 바임을 말한 것이다.

봄과 여름이 시작하는 낳음의 때에는 하늘의 기운이 성대하고, 가을과 겨울의 엄정하게 죽일 때에는 하늘의 기운이 소멸되기 때문에 이르기를 “하늘의 행함이다[天行]”라고 한 것이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “곤순이간지야(坤順而艮止也)에서 군자지소상야(君子之所尙也)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“군자가 숭상하는 바가 아니다[非君子之所尙]”라는 것은, 때를 따라 사라지고 불어나며 가득하고 비게 하지 않고, 도(道)가 없음의 때에는 굳셈은 높은데서 격심하게 떨치고 거슬러 닿음으로써 자신을 떨어트리고 자신은 이미 떨어져 기울었는데 공(功)은 또 취하지 않으니 ‘군자가 숭상하는 바가 아님[非君子之所尙]’이라 했다.」

[疏]「六二」至「蔑貞凶」。

○正義曰：「剝床以辨」者，辨，謂床身之下，無足之上，足與床身分辨之處也。今剝落侵上，乃至於「辨」，是漸近人身，故云「剝床以辨」也。「蔑貞凶」者，蔑，削也。削除中正之道，故「凶」也。初六「蔑貞」，但小削而已，六二「蔑貞」，是削之甚極，故更云「蔑貞凶」也。長此陰柔，削其正道，以此為德，則物之所棄。故《象》云「未有與」也。言無人與助之也。

○注「蔑猶甚極」至「物所棄也」。

○正義曰：「蔑猶甚極之辭」者，初既稱「蔑」，二又稱「蔑」，「蔑」上復「蔑」，此為蔑甚極，故云「蔑猶甚極之辭」也。「蔑」謂微蔑，物之見削，則微蔑也，故以「蔑」為「削」。「稍近於床轉欲蔑物之處」者，物之所處謂床也。今剝道既至於辨，在床體下畔之間，是將欲滅床，故云「轉欲滅物之所處」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육이(六二)에서 멸정흉(蔑貞凶)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“평상[牀]을 깍아 그로써 받침[辨]를 하니[剝牀以辨]”라는 것은, ‘변(辨, 분변할 변’은 평상[牀] 몸통의 아래와 평상[牀] 발의 위를 말하며, 발과 평상[牀]의 몸이 나뉘고 분변되는 곳이다. 지금 위를 침범해서 깍이어 떨어져 이에 받침[辨]에 이르니, 이는 점점 사람의 몸에 가까웠기 때문에 이르기를 “평상[牀]을 깍아 그로써 받침[辨]를 한다[剝牀以辨]”라고 한 것이다.

“곧음을 깍아 흉하다[蔑貞 凶]”라는 것은, ‘멸[蔑, 업신여길 멸]’은 깎임이며, 가운데[中] 바름의 도(道)를 깎고 제거하기 때문에 흉(凶)한 것이다. 초육(初六)의 “곧음을 깍음[蔑貞]”은 다만 조금 깎였을 뿐이고, 육2(六二)의 “곧음을 깍음[蔑貞]”은 깎임이 지극히 심하기 때문에 다시 이르기를 “곧음을 깍아 흉하다[蔑貞 凶]”라고 한 것이다.

이 음(陰)의 부드러움이 자라서 그 바른 도(道)를 깎으니 이를 가지고 덕(德)을 삼으면 사물[사람]이 버리는 바이다. 그러므로 〈상전(象傳)〉에 이르기를 “함께하는 이가 있지 않다[未有與]”라고 하였으며, 함께 도와주는 사람이 없음을 말한 것이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “멸유심극(蔑猶甚極)에서 물소기야(物所棄也)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“멸(蔑)은, 지극히 심함의 말과 같다[蔑猶甚極之辭]”라는 것은, 초육(初六)에 이미 멸(蔑)이라고 칭하였는데, 육2(六二)에 또 멸(蔑)이라고 칭했으니, 멸(蔑) 위에 멸(蔑)을 다시 하여 이는 깍임[蔑]이 지극히 심하게 되었기 때문에 이르기를 “멸(蔑)은, 지극히 심함의 말과 같다[蔑猶甚極之辭]”라고 한 것이다.

깍임[蔑]은 깍이어 작아짐을 말하며, 사물이 깎임을 당하면 깍이어 작아진다. 그러므로 멸(蔑)을 가지고 깍음[削]이 되었다.

“점점 평상에 가까워지니 굴러서 사물이 처한 곳을 멸하고자 하는데[稍近於床轉欲蔑物之處]”라는 것은, 사물의 처하는 곳은 평상[牀]을 말한다. 지금 깍임[剝]의 도(道)가 이미 받침[辨]에 이르러서 평상[牀]의 몸체 아래 경계[밭두둑]의 사이에 있으니, 이는 장차 평상[牀]을 멸하고자 하기 때문에 이르기를 “굴러서 사물이 처한 곳을 멸하고자 한다[轉欲滅物之所處]”라고 한 것이다.」

[孔穎達 疏]正義曰：「貫魚以宮人寵」者，處得尊位，「為剝之主」，剝之為害，小人得寵以消君子。「貫魚」者，謂眾陰也。駢頭相次，似若貫穿之魚。此六五若能處待眾陰，但以宮人之寵相似。宮人被寵，不害正事，則終無尤過，無所不利，故云「無不利」。故《象》云「終無尤也」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“물고기를 꿰어 그로써 궁인을 총애하니[貫魚以宮人寵]”라는 것은, 높은 지위를 얻어서 처하고 깍음[剝]의 주체가 되었으니, 깍음이 해로움이 되어 소인(小人)이 총애를 얻으니 그로써 군자(君子)를 사라지게 한다.

‘물고기를 꿰어[貫魚]’라는 것은, 여러 음(陰)을 말하고, 머리를 나란히 하여 서로 차례함이 물고기를 꿴 것과 닮았음이다.

이 육5(六五)가 만약 여러 음(陰)을 잘 대처하면 다만 궁인(宮人)을 총애함이 서로 닮았음이다.

궁인(宮人)들이 총애를 입더라도 바른 일을 해치지 않으면 끝내 우려하는 허물이 없어서 이롭지 않은 바가 없기 때문에 이르기를 “이롭지 않음이 없다[無不利]”라고 한 것이다. 그러므로 〈상전(象傳)〉에 이르기를 “끝내 허물이 없다[終無尤也]”라고 한 것이다.」