김한희(金漢煕)의 맑은샘 漢文

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

64. 미제괘(未濟卦)[卦象:화수미제]

☲ 離上

☵ 坎下

감(坎)[水.물]이 아래에 있고, 리(離)[火.불]가 위에 있다.

[孔穎達 疏] 正義曰：「未濟，亨」者，「未濟」者，未能濟渡之名也。未濟之時，小才居位，不能建功立德，拔難濟險。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“미제(未濟)는 형통하고[未濟 亨]”라는 것의, ‘미제(未濟)’는 구제(救濟)하여 잘 건너지 못함의 이름이다. 미제(未濟)의 때에 재주가 작은 지위에 거주하여 공(功)을 세우고 덕(德)을 세워서 어려움을 뽑아내고 험함의 구제(救濟)를 잘하지 못한다.

若能執柔用中，委任賢哲，則未濟有可濟之理，所以得通，故曰「未濟，亨」。

만약 부드러움을 잡고 가운데[中]를 잘 사용하여 어질고 밝은 자에게 책임을 맏기면 구제(救濟)를 못함을 구제(救濟)할 수 있는 이치가 있음이, 통함을 얻은 까닭이기 때문에 “미제(未濟)는 형통하다[未濟，亨]”라고 말한 것이다.

「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」者，汔者，將盡之名。小才不能濟難，事同小狐雖難渡水，而無餘力，必須水汔，方可涉川。

“작은 여우가 거의 건너는데 그 꼬리를 적시니, 펼침[伸]이 없어야 이롭다[小狐汔濟 濡其尾 无攸利]”라는 것의, ‘흘(汔, 거의 흘)’은 장차 다하여 감의 이름이다. 작은 재주는 어려움을 잘 구제(救濟)하지 못함은, 일이 작은 여우가 비록 어려운 물을 건너가면서 남은 힘이 없지만, 반드시 모름지기 물을 거의 [구제(救濟)하여] 바야흐로 냇물을 건널 수 있음과 같다.

未及登岸，而濡其尾，濟不免濡，豈有所利？故曰「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」也。

강 언덕에 오름에 미치지 못했는데 그 꼬리를 적셔서 건넘이 젖음을 면하지 못하면 어찌 이로운 바가 있겠는가? 그러므로 “작은 여우가 거의 건너는데 그 꼬리를 적시니, 펼침[伸]이 없어야 이롭다[小狐汔濟，濡其尾，無攸利]

”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 「初六」至「吝」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초육(初六)에서 인(吝)까지.}

○正義曰：初六處未濟之初，最居險下，而欲上之其應，進則溺身，如小狐之渡川，濡其尾也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「초육(初六)이 미제(未濟)의 처음에 처하고 가장 험한 아래에 거주하면서 위로 그 응(應)에게 가고자 하며 나아가면 자신을 빠뜨리는데, 작은 여우가 냇물을 건널 적에 그 꼬리를 적시는 것과 같음이다.

未濟之始，始於既濟之上六也。既濟上六，但云「濡其首」，言始入於難，未沒其身。

미제(未濟)의 시작은, 기제(旣濟)괘의 상육(上六)에서 시작되는데, 기제(旣濟)괘의 상육(上六)에 단지 이르기를 “그 머리를 적신다[濡其首]”라고 하였으니, 어려움에 들어가는 시작이고 아직 그 자신을 빠뜨리지는 않았음을 말함이다.

此言「濡其尾」者，進不知極，巳沒其身也。然以陰處下，非為進亢，遂其志者也。困則能反，故不曰凶。

여기에서 “그 꼬리를 적신다[濡其尾]”라고 말한 것은, 나아감에 끝을 알지 못하여 이미 그 자신을 빠뜨린 것이다. 그러나 음(陰)으로써 아래에 처하고 나아가기를 높게 하여 그 뜻을 이루는 자가 아니며, 곤궁하면 잘 돌아오기 때문에 “흉하다[凶]”라고 말하지 않은 것이다.

不能豫昭事之幾萌，困而後反，頑亦甚矣，故曰「吝」也。

일의 기미와 싹을 미리 잘 밝히지 못하여 곤궁한 뒤에 돌아오니, 완고(頑固)함이 또한 심하다. 그러므로 “부끄럽다[吝]”라고 말한 것이다..」

○注「不知紀極」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “부지기극(不知紀極)까지”

○正義曰：「不知紀極」者，《春秋傳》曰「聚斂積實，不知紀極，謂之饕餮」，言無休已也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“근본과 꼭대기를 알지 못함이다[不知紀極]”라는 것은, ≪춘추좌씨전(春秋左氏傳)≫에 “취렴(聚斂)하고 재물을 쌓으며 그 근본과 꼭대기를 알지 못함을 일컬어서 ‘도철(饕餮)’이라 한다.”라고 하였으니, 쉬고 그침이 없음을 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：居未濟之時，履失其位，所以為悔。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「미제(未濟)의 때에 거주하고 밟은데가 그 지위를 잃었으니, 후회를 하게 되는 까닭이다.

但出險難之外，居文明之初，以剛健之質，接近至尊，志行其正，正則貞吉而悔亡，故曰「貞吉、悔亡」。

다만 험난함[坎]의 밖으로 나오고 문명[離]의 처음에 거주하여 강건(剛健)한 자질을 가지고 지존(至尊)에 접근해서 뜻이 바름을 행하는데, 바르면 곧아야 길하여서 후회가 없어지기 때문에 “곧아야 길하여 후회가 없어진다[貞吉、悔亡]”라고 말한 것이다.

正志既行，靡禁其威，故震發威怒，用伐鬼方也。然處文明之初，始出於險，其德未盛，不能即勝，故曰「三年」也。

바른 뜻이 이미 행해졌으면 그 위엄을 금(禁)함이 쓰러졌기 때문에 위엄과 노여움을 진동하여 일어나서 귀방(鬼方)을 정벌함에 사용한다. 그러나 문명[離]의 처음에 처하고 험난함[坎]에서 나온 시작이니 그 덕(德)이 아직 성(盛)하지 못하여 즉시 잘 이기지 못하기 때문에 “3年”이라 말한 것이다.

五以順柔文明而居尊位，不奪物功。九四既克而還，必得百里大國之賞，故曰「有賞於大國」也。

육5(六五)가 유순한 문명[離]으로써 높은 지위에 거주하며 남[사물]의 공(功)을 빼앗지 않으니, 구4(九四)가 이미 이기고서 돌아오면 반드시 백리(百里)의 큰 나라를 상으로 얻기 때문에 “큰 나라를 상으로 준다[有賞於大國]”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：「貞吉，無悔」者，六五以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔，故曰「貞吉，無悔」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“곧아야 길하고 후회가 없으며[貞吉 无悔]”라는 것은, 육5(六五)가 부드러움을 가지고 높은데에 거주하고 문명(文明)의 성(盛)함에 처하며 미제(未濟)의 주체가 되었기 때문에 반드시 바른 연후에야 비로소 길하고, 길해야 마침내 뉘우침이 없음을 얻기 때문에 “곧아야 길하고 후회가 없다[貞吉 无悔]”라고 말한 것이다.

「君子之光」者，以柔順文明之質，居於尊位，有應於二，是能付物以能，而不自役，有君子之光華矣，故曰「君子之光」也。

“군자의 빛남은[君子之光]”라는 것은, 부드러움을 가지고 문명의 자질을 따르고 높은 지위에 거주하고 구이(九二)에 응(應)이 있는데, 이를 남[사물]에게 잘 맡김으로써 잘하여서 스스로 부리지는 않으니 군자(君子)의 빛이 빛남이 있다. 그러므로 “군자의 빛남[君子之光]”라고 말한 것이다.

「有孚，吉」者，付物以能而無疑焉，則物竭其誠，功斯克矣，故曰「有孚，吉」也。

“믿음이 있어야 길하다[有孚 吉]”라는 것은, 남[사물]에게 맡김으로써 잘 하면서 그것을 의심하지 않으면 남[사물]이 그 정성을 다하여 공(功)이 이를 이긴다. 그러므로 “믿음이 있어야 길하다[有孚 吉]”라고 말한 것이다.」 

[孔穎達 疏] 正義曰：「有孚於飲酒，無咎」者，上九居未濟之極，則反於既濟。既濟之道，則所任者當也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“술을 마시는 데 믿음이 있어야 허물이 없지만[有孚于飮酒 无咎]”라는 것은, 상구(上九)가 미제(未濟)의 꼭대기에 거주하였으면 기제(旣濟)에 돌아가고, 기제(旣濟)의 도(道)는 맡은 자가 마땅한 바이다.

所任者當，則信之無疑，故得自逸飲酒而已，故曰「有孚於飲酒，無咎」。

맡은 자가 마땅한 바이면 믿음의 의심이 없기 때문에 스스로 편안하게 술을 마실 뿐이다. 그러므로 “술을 마시는 데 믿음이 있어야 허물이 없다[有孚于飮酒 无咎]”라고 말한 것이다.

「濡其首」者，既得自逸飲酒，而不知其節，則濡首之難，還復及之，故曰「濡其首」也。

“그 머리를 적시면[濡其首]”라는 것은, 이미 스스로 편안하게 술을 마심을 얻었으나 절제를 알지 못하면 머리를 적시는 어려움이 다시 돌아와 미치게 되기 때문에 “머리를 적신다[濡其首]”라고 말한 것이다.

「有孚，失是」者，言所以濡首之難及之者，良由信任得人，不憂事廢，故失於是矣。故曰「有孚，失是」也。

“믿음이 있더라도 이것을 잃는다[有孚 失是]”라는 것은, 머리를 적시는 어려움이 미치게 되는 것의 까닭은, 진실로 믿음을 말미암아 사람을 얻어서 맏겨야 일이 폐지됨을 근심하지 않기 때문에 이것를 잃은 것이다. 그러므로 “믿음이 있더라도 이것을 잃는다[有孚 失是]”라고 말한 것이다.」

『주역(周易)』

≪주역정의(周易正義)≫ 終