김한희(金漢煕)의 맑은샘 漢文

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

32. 항괘(恒卦)[卦象:뇌풍항]

☳ 震上

☴ 巽下

손(巽)[風.바람]이 아래에 있고, 진(震)[雷.우뢰]이 위에 있다.

[孔穎達 疏] 「恒亨」至「利貞」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {항형(恒亨)에서 이정(利貞)까지.}

○正義曰：恒，久也。恒久之道，所貴變通。必須變通隨時，方可長久。能久能通，乃「無咎」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「항(恒, 항상 항)은 오래함이다. 항상 오래하는 도(道)는 변하여 통함을 귀하게 여기니, 반드시 결국 변함을 통하고 때를 따라야 바야흐로 오래 길게 할 수 있다. 오래 잘하고 통함을 잘하면 마침내 허물이 없음[無咎]이다.

恒通無咎，然後利以行正，故曰「恒亨無咎利貞」也。

항상 통하여 허물이 없은 연후에야 바름을 행함이 이롭기 때문에 “항(恒)은 형통하여 허물이 없지만 곧아야 이롭다[恒亨無咎利貞]”라고 한 것이다.」

○注「三事」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “삼사(三事)까지”

○正義曰：褚氏云：「三事，謂無咎、利貞、利有攸往。」莊氏云：「三事者，無咎一也，利二也，貞三也。」周氏云：「三事者，一亨也，二無咎也，三利貞也。」《注》不明數，故先儒各以意說。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「저씨[褚氏(褚仲都)]가 이르기를 “세 가지 일은, 무구(无咎)와 이정(利貞)과 이유유왕(利有攸往)을 말한다.”라고 하였고, 장씨(莊氏)는 이르기를 “세 가지 일은, 무구(无咎)가 첫 번째이고 이(利)가 두 번째이고 정(貞)이 세 번째이다.”라고 하였으며, 주씨[周氏(周宏正)]는 이르기를 “세 가지 일은, 첫 번째가 형(亨)이고 두 번째가 무구(无咎)이고 세 번째가 이정(利貞)이다.”라 하였는데, 《왕필 주[注]》에 밝게 셈하지 않았기 때문에 선유(先儒)들이 각각으로써 생각을 설명한 것이다.

竊謂《注》云「恒而亨以濟三事」者，明用此恒亨，濟彼三事，無疑「亨」字在三事之外，而此《注》云「恒字為道，亨乃無咎。恒通無咎，乃利正也」。

내가 생각건대, 《왕필 주[注]》에 이르기를 “오래하여서 형통하니 그로써 세 가지 일을 구제한다[恒而亨以濟三事]”고 한 것은, 이 오래하여서 형통함을 사용하여 저 세 가지 일을 구제함을 밝혔으니, ‘형(亨)’자는 세 가지 일의 밖에 있음을 의심할 것이 없는데, 이 《왕필 주[注]》에 이르기를 “항(恒)의 도(道)가 됨은 형통하여 마침내 허물이 없고, 오래 통해야 허물이 없으며 마침내 바름이 이롭다[恒之為道，亨乃无咎也，恒通无咎，乃利正也]”라 하였다.

又注《彖》曰：「道得所久，則常通無咎而利正也」。此解皆以利正相將為一事，分以為二，恐非《注》旨。

또 〈단전(彖傳)〉에 주(注)하여 말하기를 “도(道)가 오래 할 곳을 얻으면 항상 허물 없으면서 바름이 이로움에 통한다[道得所久，則常通無咎而利正也]”라고 하였으니, 이 해석은 모두 ‘이정(利正)’을 가지고 서로 장차 한 가지 일로 삼았으며, 나누어 두 가지 일로 삼은 것은 《주(注)》의 뜻이 아닐 듯하다.

驗此《注》云「恒之為道，亨乃無咎」，此以「恒亨」濟「無咎」也。

징험(徵驗)해보면, 이 《주(注)》에 이르기를 “항(恒)의 도(道)가 됨은 형통하여야 비로소 허물이 없다[恒之為道，亨乃無咎]”라고 하였으니, 이는 항(恒)의 형통함을 가지고 “허물 없음[无咎]”을 구제한 것이다.

又云：「恒通無咎，乃利正也。」此以「恒亨」濟「利貞」也。

또 이르기를 “오래 통해야 허물이 없으며 마침내 바름이 이롭다[恒通無咎，乃利正也]”라고 하였는데, 이는 “오래 형통함[恒亨]”으로써 곧음의 이로움[利貞]을 구제함이다.

下注「利有攸往」云：「各得所恒，修其常道，終則有始，往而無違，故'利有攸往'。」此以「恒亨」濟「利有攸往」也。觀文驗《注》，褚氏為長。

아래 《주(注)》 “펼침[攸(敒, 펼 신)]이 있는데 가야 이로움[利有攸往]‘’에 이르기를 “각각 오래할 곳을 얻어야 그 떳떳한 도(道)를 닦으며 마치면 시작이 있고 가면 어김이 없기 때문에 '펼침[攸(敒, 펼 신)]이 있는데 가야 이롭다[各得所恒，脩其常道，終則有始，往而无違，故利有攸往也]'라고 하였는데, 이는 ”오래 형통함[恒亨]“으로써 ”'펼침[攸(敒, 펼 신)]이 있는데 가야 이로움[利有攸往]을 구제한 것이다. 글을 보고 《주(注)》를 징험해보면 저씨(褚氏)가 가장 옳다.」

[孔穎達 疏] 「《彖》曰」至「柔下」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈(彖曰)에서 유하(柔下柔下)까지.}

○正義曰：「恒久也」者，釋訓卦名也。恒之為名，以長久為義。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“항(恒)은 오래 함이다[恒 久也]”라는 것은, 괘(卦)의 이름을 해석한 것이며, ‘항(恒)’이 이름을 함은 길고 오래함으로써 뜻으로 삼는다.

「剛上而柔下」者，既訓「恒」為久，因名此卦得其《恒》名，所以釋可久之意。此就二體以釋恒也。

“위쪽이 굳셈이고 아래는 부드러움이며[剛上而柔下]”라는 것은, 이미 ‘항(恒)’을 새겨[訓]서 오래함이라 하고, 이 괘(卦)의 이름을 말미암아 그 ‘항(恒)’이란 이름을 얻었으며, 오래할 수 있는 뜻으로 해석한 까닭이고, 이는 두 몸[體]을 취하여 그로써 ‘항(恒)’을 해석하였다.

震剛而巽柔，震則剛尊在上，巽則柔卑在下，得其順序，所以為恒也。

진(震)은 굳셈이고 손(巽)은 부드러움이며, 진(震)은 곧 굳세고 높은 위에 있고 손(巽)은 즉 부드럽고 낮은 아래에 있으며 그 차례를 얻었음이, ‘항(恒)’으로 한 까닭이다.」

○注「剛尊柔卑得其序也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “강존유비득기서야(剛尊柔卑得其序也)까지”

○正義曰：咸明感應，故柔上而剛下，取二氣相交也。恒明長久，故剛上而柔下，取尊卑得序也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「함(咸)괘는 느껴서 응함을 밝혔기 때문에 부드러움이 위에 있고 굳셈이 아래에 있으며, 두 기운이 서로 사귐을 취한 것이다. 항(恒)괘는 길게 오래함을 밝혔기 때문에 굳셈이 위에 있고 부드러움이 아래에 있으며, 높고 낮을 취하여 차례를 얻었다.」

 [孔穎達 疏] 「雷風相與」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {뇌풍상여(雷風相與)까지.}

○正義曰：此就二象釋恒也。雷之與風，陰陽交感，二氣相與，更互而相成，故得恒久也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 두 모습[象]을 취하여서 항(恒)괘를 해석한 것이다. 우레가 바람과 더블어 음(陰)과 양(陽)이 서로 느껴서 두 기운이 서로 도와주고 번갈아서 서로 이루기 때문에 항상하고 오래함을 얻는 것이다.」

○注「長陽長陰能相成也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “장양장음능상성야(長陽長陰能相成也)까지”

○正義曰：震為長男，故曰「長陽」。巽為長女，故曰「長陰」。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「진(震)은 장남(長男)이 되기 때문에 ‘장양(長陽)’이라 말하였으며, 손(巽)은 장녀(長女)가 되기 때문에 ‘장음(長陰)’이라 말한 것이다.

《彖》曰：「雷風相與」，雷之與風，共相助成之義。故褚氏云「雷資風而益遠，風假雷而增威」是也。

〈단전(彖傳)〉에서 “우레와 바람이 서로 도와준다[雷風相與]”라고 말한 것은 우레가 바람과 더블어 서로 함께 도와서 이루을 뜻함이다. 그러므로 저씨(褚氏)가 이르기를 “우레는 바람을 바탕하여서 멀리감을 더하고, 바람은 우레를 빌려서 위엄을 더해진다.”라고 하였는데, 이것이다.

今言「長陽長陰，能相成」者，因震為長男，巽為長女，遂以「長陽長陰」而名之，作文之體也。

지금 “양(陽)이 자라고 음(陰)이 자라서 서로 잘 이룬다[長陽長陰，能相成]”라고 말한 것은, 진(震)은 장남(長男)이 되고 손(巽)은 장녀(長女)가 됨을 인하여 마침내 ‘양(陽)이 자라고 음(陰)이 자람[長陽長陰]을 가지고서 이름을 하여, 문장을 짓는 체제이다.

又此卦明夫婦可久之道，故以二長相成，如雷風之義也。

또 이 괘(卦)는 부부(夫婦)가 오래할 수 있는 도(道)를 밝혔기 때문에 두 자람으로써 서로 이루어줌이 우레와 바람의 뜻과 같은 것이다.」

[孔穎達 疏] 「初六，浚恒，貞凶。無攸利」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초육준항정흉무유리(初六浚恒貞凶无攸利)까지.}

○正義曰：浚，深也。最處卦底，故曰「深」也。深恒者，以深為恒是也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「준(浚, 깊게 할 준)은 깊음이다. 괘(卦)의 가장 낮은데에 처했기 때문에 ‘준(深)’이라 말하였으며, ‘항상 깊게함[深恒]’이라는 것은, 깊음으로써 항상함을 삼음이 이것이다.

施之於仁義，即不厭深，施之於正，即求物之情過深，是凶正害德，無施而利，故曰「浚恒貞凶，無攸利」也。

인의(仁義)에 베풀어주면 곧 깊음을 싫어하지 않지만, 바름을 베풀어 주면 바로 사물(남)을 구함의 정(情)이 지나치게 깊으며, 이는 바름을 흉하게 하고 덕(德)을 해쳐서 베푸는데도 이로움이 없기 때문에 “항상 깊게하여 곧으면 흉하고, 펼침[攸(敒, 펼 신)]에 이로움이 없다[浚恒貞凶，無攸利]”라고 말한 것이다.」

○注「此恒之初」至「害德無施而利也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “비항지초(此恒之初)에서 해덕무시이리야(害德无施而利也)까지”

○正義曰：處卦之初，故言始也。最在於下，故言深也。所以致凶，謂在於始而求深者也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「괘(卦)의 처음에 처하였기 때문에 ‘시(始)’라고 말하였으며, 가장 아래에 있기 때문에 ‘준(深)’이라 말한 것이다. 이 때문에 흉함을 이루며, 시작에 있으면서 구하기를 깊게 하는 것을 말함이다.」

[孔穎達 疏] 「九三，不恒其德，或承之羞，貞吝」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구삼 불항기덕 혹승지수 정인(九三 不恒其德 或承之羞 貞吝)까지.}

○正義曰：「不恒其德，或承之羞，貞吝」者，九三居下體之上，處上體之下，雖處三陽之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執心不定，德行無恒，故曰「不恒其德」。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그 덕(德)을 항상하지 않으면 혹 부끄러움을 이어 가며, 곧으면 부끄럽다[不恒其德 或承之羞 貞吝]”라는 것은, 구3(九三)이 하체(下體)의 위에 거주하고 상체(上體)의 아래에 처하며 비록 세 양(陽)의 가운데에 처하고 또 가운데[中]가 아닌 지위에 있지만,

위로는 완전히 높지 않고 아래로는 완전히 낮지 않아 마음을 잡고서 정하지 못해서 덕(德)을 행함이 항상함이 없기 때문에 “그 덕(德)을 항상하지 않으면[不恒其德]”라고 말한 것이다.

德既無恒，自相違錯，則為羞辱承之，所羞非一，故曰「或承之羞」也。處久如斯，正之所賤，故曰「貞吝」也。

덕(德)이 이미 항상함이 없어서 스스로 서로 어기고 어긋나면 부끄럽고 욕됨에 올라가게 되며, 부끄러운 바가 한 가지가 아니기 때문에 “혹 부끄러움을 이어 간다[或承之羞]”라고 말한 것이다. 이와 같이 오랫동안 처하면 바름이 천해지는 바이기 때문에 “곧으면 부끄럽다[貞吝]”라고 말한 것이다.」

○注「處三陽之中」至「故曰貞吝也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “처삼양지중(處三陽之中]에서 고왈정인야[故曰貞吝也)까지”

○正義曰：雖在三陽之中，非一體之中也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「비록 세 양(陽)의 가운데[中]에 있으나 한 몸체[體]의 가운데[中]는 아니다.

「不可致詰」者，詰，問也。違錯處多，不足問其事理，所以明其羞辱之深，如《論語》云「於予與何誅」。

“꾸짖을 수가 없다[不可致詰]”라는 것은, ‘힐(詰, 꾸짖을 힐)’은 물음이다. 어긋나게 둔 곳이 많아서 그 일의 이치를 묻지를 못함은, 그 부끄럽고 욕됨이 깊음을 밝힌 까닭이며, ≪논어(論語)≫에 이르기를 “여[宰予]에게 무엇을 꾸짖겠는가[於予與何誅]”라고 한 것과 같다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：「恒其德貞」者，六五系應在二，不能傍及他人，是恒常貞一其德，故曰「恒其德貞」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그 덕(德)을 항상 곧게함[恒其德 貞]”라는 것은, 육5(六五)의 구2(九二)에 있는 응(應)에 묶여서 옆의 다른 사람에게 잘 미치지 못하니, 이는 항상 그 덕(德)을 한가지로 늘 곧게하기 때문에 “그 덕(德)을 항상 곧게함[恒其德 貞]”라고 말한 것이다.

「婦人吉」者，用心專貞，從唱而巳，是婦人之吉也。

“부인은 길하지만[婦人吉]”라는 것은, 마음을 오로지 곧게사용하여 선창(先唱)을 따를 뿐이며, 이는 부인(婦人)의 길함이다.

「夫子凶」者，夫子須制斷事宜，不可專貞從唱，故曰「夫子凶」也。

“남자[夫子]는 흉하다[夫子凶]”라는 것은, 남자[夫子]는 모름지기 일의 마땅함을 제어하고 끊어서 오로지 곧게만 하는 선창(先唱)을 따라서는 안 되기 때문에 “남자[夫子]는 흉하다[夫子凶]”라고 말한 것이다.」