김한희(金漢煕)의 맑은샘 漢文

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

33. 둔괘(遯卦)[卦象:천산둔]

☰ 乾上

☶ 艮下

간(艮)[山.산]이 아래에 있고, 건(乾)[天.하늘]이 위에 있다.

[孔穎達 疏] 「《象》曰：天下有山，遯」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈천하유산둔(象曰天下有山遯)까지.}

○正義曰：「天下有山，遯」者，山者陰類，進在天下，即是山勢欲上逼於天，天性高遠，不受於逼，是遯避之象，故曰「天下有山，遯」。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“하늘 아래에 산이 있음이 둔(遯)괘이니[天下有山 遯]”라는 것의 산(山)이란 것은, 음(陰)의 부류이고, 나아가 하늘 아래에 있으며, 바로 산의 기세(氣)가 위쪽의 하늘을 핍박하고자 하는데, 하늘의 성질이 높고 멀어서 핍박을 받지 않으니, 이는 물러나 피함의 모습[象]이기 때문에 “하늘 아래에 산이 있음이 둔(遯)괘이다[天下有山 遯]”라고 말한 것이다.」

○注「天下有山」至「之象」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “천하유산(天下有山]에서 지상(之象)까지”

○正義曰：積陽為天，積陰為地。山者，地之高峻，今上逼於天，是陰長之象。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「양(陽)이 쌓여 하늘이 되고 음(陰)이 쌓여 땅이 되며, 산(山)이라는 것은, 땅이 높고 커서, 지금 위로 하늘을 핍박하니, 이는 음(陰)이 자라나는 모습[象]이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：「遯尾厲」者，為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之，而最在卦內，是遯之為後也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“물러남의 꼬리라서 위태로우니[遯尾 厲]”라는 것은, 둔(遯)괘의 꼬리가 되어서, 가장 뒤에 있는 물러나는 자이다. 소인(小人)이 안에서 자라나니 응(應)이 밖으로 나가 그로써 피해야 하는데, 괘(卦)의 가장 안[初六]에 있으니, 이는 물러남을 뒤늦게 하는 것이다.

逃遯之世，宜速遠而居先，而為「遯尾」，禍所及也，故曰「遯尾厲」也。

도망하여 세상에서 달아남은, 마땅히 속히 멀리 하여서 먼저 거주해야 하는데 “물러남의 꼬리[遯尾]”가 되었으니 재앙이 미치는 바이다, 그러므로 “물러남의 꼬리라서 위태롭다[遯尾厲]”라고 말한 것이다.

「勿用有攸往」者，危厲既至，則當固窮，危行言遜，勿用更有所往，故曰「勿用有攸往」。

“가서 펼치[敒]려고 하지 말라[勿用有攸往]”라는 것은, 위험한 위태로움이 이미 이르면 마땅히 곤궁함을 굳게하고 위태로움을 행하는 말을 피하며 갈 곳이 있어도 고쳐 쓰지 말아야 하기 때문에 “가서 펼치[敒]려고 하지 말라[勿用有攸往]”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：「執之用黃牛之革莫之勝說」者，逃遯之世，避內出外，二既處中居內，即非遯之人也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“황소의 가죽을 써서 잡고 있으니, 이겨 벗겨 낼 수가 없다[執之用黃牛之革 莫之勝說]”라는 것은, 물러나 도망하는 세상에서는 안을 피하고 밖으로 나가야 하는데 육2(六二)가 이미 가운데[中]에 처하고 안에 거주하였으니, 즉 물러나는 사람이 아니다.

既非遯之人，便為所遯之主，物皆棄巳而遯，何以執固留之？

이미 물러나는 사람이 아닌데 곧 물러나는 바의 주체가 되어서 남들[사물]이 모두 자기를 버리고서 도망하니, 무엇으로써 굳게 잡아 머물게 하겠는가?

惟有中和厚順之道可以固而安之也。能用此道，則不能勝巳解脫而去也。

오직 가운데 어울리고 부드럽고 순함의 도(道)가 있으면 견고하여서 편안함으로 할 수 있으니, 이 도(道)를 잘 사용하면 자기를 이겨 잘 풀고 벗어나서 달아나지 못할 것이다.

黃中之色，以譬中和。牛性順從，皮體堅厚，牛革以譬厚順也。

‘황(黃)’은 가운데의 색이니, 그로써 가운데 어울림[中和]을 비유함이며, 소의 성질은 순종하고 가죽의 몸체[體]는 견고하고 두터우니, 소가죽을 가지고 두터움과 순함을 비유한 것이다.

六三居中得位，亦是能用中和厚順之道，故曰「執之用黃牛之革莫之勝說」也。

육3(六二)이 가운데에 거주하고 지위를 얻었으니, 또한 이는 가운데 어울리고 부드럽고 순함의 도(道)를 잘 사용할 수 있기 때문에 “황소의 가죽을 써서 잡고 있으니, 이겨 벗겨 낼 수가 없다[執之用黃牛之革 莫之勝說]”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：「系遯」者，九三無應於上，與二相比，以陽附陰，系意在二，處遯之世，而意有所系，故曰「系遯」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“물러나는데 묶여서[係遯]”라는 것은, 구3(九三)이 위에 응(應)이 없고 육2(六二)와 서로 가까우며 그로써 양(陽)이 음(陰)에 붙어서 매여 있는 뜻이 육2(六二)에 있으니, 물러남의 세상에 처하여서 마음에 매여 있는 바가 있기 때문에 “물러나는데 묶였다[係遯]”라고 한 것이다.

「有疾厲」者，「遯」之為義，宜遠小人。既系於陰，即是「有疾憊」而致危厲，故曰「有疾厲」也。

“질병이 있어 위태로우니[有疾 厲]”라는 것은, 둔(遯)괘의 뜻이 됨은 마땅히 소인(小人)을 멀리해야 하는데, 이미 음(陰)에 매여 있으니, 바로 질병이 있어 피로해서 위태로움을 이루었기 때문에 “질병이 있어 위태롭다[有疾 厲]”라고 말한 것이다.

「畜臣妾吉」者，親於所近，系在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則凶，故曰：「畜臣妾吉。」

“신하와 첩을 길러야 길하다[畜臣妾吉]”라는 것은, 가까운 바에 친하여 아래에 매여 있으니, 사람에게 베풀면 신하와 첩을 길러주면 할 수 있지만 큰 일이면 흉하기 때문에 “신하와 첩을 길러야 길하다[畜臣妾吉]”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 「上九，肥遯無不利」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상구비둔무불리(上九肥遯无不利)까지.}

○正義曰：《子夏傳》曰：「肥，饒裕也。」四、五雖在於外，皆在內有應，猶有反顧之心。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「≪자하역전(子夏易傳)≫에 말하기를 “비(肥, 살찔 비)는 넉넉하고 여유로움이다.”라고 하였다. 구4(九四)와 구5(九五)가 비록 밖에 있으나 모두 안에 응(應)이 있어서 오히려 돌이켜 돌아보는 마음이 있다.

惟上九最在外極，無應於內，心無疑顧，是遯之最優，故曰「肥遯」。

오직 상구(上九)가 가장 밖의 꼭대기에 있고 안에 응(應)이 없어서 마음에 의심함과 돌아봄이 없으니, 이는 물러남[遯]의 가장 넉넉하기 때문에 “물러남이 넉넉하다[肥遯]”라고 말한 것이다.

遯而得肥，無所不利，故云「無不利」也。

물러나면서 넉넉함을 얻으니 이롭지 않은 바가 없기 때문에 이르기를 “이롭지 않음이 없다[無不利]”라고 한 것이다.」

○注「最處外極」至「無不利也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “최처외극(最處外極]에서 무불리야(无不利也)까지”

○正義曰：矰，矢名也。鄭注《周禮》「矰, 結繳於矢謂之矰。」繳，《字林》及《說文》云：「繳，生絲縷也。」

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「증(矰, 주살 증)은 화살의 이름이며, 정현(鄭玄)이≪주례(周禮)≫에 주(注)하기를 “증(矰)응, 화살에 주살 끈[繳]을 묶은 것을 일컫기를 ‘증(矰)’이라 한다.”라고 하였다. 작(繳, 주살 끈 작)은 ≪자림(字林)≫과 ≪설문해자(說文解字)≫에 까지 이르기를 “작(繳, 주살 끈 작)은, 생사(生絲)로 만든 실이다.”라고 하였다.」