주역 33. 둔괘(遯卦)[卦象:천산둔]/周易正義

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

 

33. 둔괘(遯卦)[卦象:천산둔]

☰ 乾上

☶ 艮下

간(艮)[山.산]이 아래에 있고, 건(乾)[天.하늘]이 위에 있다.

 

遯，亨，小利貞。 둔(遯)은 형통하지만, 조금 곧음이 이롭다.

[孔穎達 疏]正義曰：「遯亨」者，遯者，隱退逃避之名。陰長之卦，小人方用，君子日消。君子當此之時，若不隱遯避世，即受其害。須遯而後得通，故曰「遯亨」。「小利貞」者，陰道初始浸長，正道亦未全滅，故曰「小利貞」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“둔(遯)은 형통함[遯 亨]“라는 것의, ‘둔(遯, 달아날 둔)’은 물러나 숨으려고 도망(逃亡)하여 피함의 이름이다. 음(陰)이 자라나는 괘(卦)이니, 소인(小人)이 바야흐로 쓰이면 군자(君子)가 날로 사라진다. 군자(君子)가 이러한 때를 당하여 만약 은둔(隱遯)하여 세상을 피하지 않으면 바로 그 해로움을 받는다. 모름지기 달아난 뒤에야 통함을 얻기 때문에 “달아남이 형통하다[遯亨]”라고 말한 것이다. “조금 곧음이 이롭다[小利貞]”라는 것은, 음(陰)의 도(道)가 처음으로 자라서 잠기기 시작하고 바른 도(道)가 또한 완전히 소멸되지 않았기 때문에 “조금 곧음이 이롭다[小利貞]”라고 말한 것이다.」

 

《彖》曰：遯亨，遯而亨也。 《단전(彖傳)》에서 말하였다. “둔(遯)은 형통함이란, 물러나[遯]서 형통함이니, 【王弼 注】 遯之為義，遯乃通也。 【왕필 주】 물러남[遯]의 뜻이 됨은, 물러나야 비로소 통함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「遯而亨」者，此釋遯之所以得亨通之義。小人之道方長，君子非遯不通，故曰：「遯而亨也」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“물러나[遯]서 형통함[遯而亨]”라는 것은, 이는 둔(遯)괘가 형통하여 통함의 뜻을 얻는 까닭을 해석하였으며, 소인(小人)의 도(道)가 바야흐로 자라서 군자(君子)가 물러나지 않으면 통하지 못하기 때문에 “물러나서 형통하다[遯而亨]”라고 말한 것이다.」

剛當位而應，與時行也。 굳셈이 지위가 마땅하고 응(應)을 하니, 때에 더블어 행한다. 【王弼 注】 謂五也。剛當位而應，非否亢也。遯不否亢，能與時行也。 【왕필 주】 구5(九五)효를 가리킨다. 굳셈이 지위가 마땅하면서 응(應)함은, 높지 않음이 아니다. 물러남은 높지 않아서가 아니고 때에 맞추어 잘 행함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：舉九五之爻，釋所以能遯而致亨之由，良由九五以剛而當其位，有應於二，非為否亢。遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨，故云「剛當位而應，與時行也」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「구5(九五)의 효(爻)를 들어서 잘 물러나면 형통함에 이르게 되는 까닭을 해석하였으며, 구5(九五)가 어질을 말미암아 그로써 굳세면서 그 지위가 마땅하고 육2(六二)에 응(應)이 있으니 높지 않게 하지는 못한다. 물러남은 높지 않아서가 아니고 바로 때를 도와서 움직이니, 물러나서 형통함을 얻는 까닭이기 때문에 이르기를 “굳셈이 지위가 마땅하고 응(應)을 하니, 때에 더블어 행한다[剛當位而應，與時行也]”라고 한 것이다.」

小利貞，浸而長也。 조금 곧음이 이로움은, 잠기면서 자라남이다.  【王弼 注】 陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故小利貞也。 【왕필 주】 음(陰)의 도(道)가 잠기면서 자라려고 하니 바른 도 또한 아직 완전히 소멸하지 않았기 때문에 곧음이 조금 이롭다.

[孔穎達 疏]正義曰：釋「小利貞」之義。浸者漸進之名。若陰德暴進，即消正道。良由二陰漸長而正道亦未即全滅，故云「小利貞」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“조금 곧음이 이로움[小利貞]”의 뜻을 해석하였으며, ‘침(浸, 잠길 침)’이라는 것은, 점점 나아감의 이름이다. 만약 음(陰)의 덕(德)이 사납게 나아가면 즉 바른 도(道)를 소멸하는데, 두 음(陰)이 어질게 말미암아 점점 자라나서 바른 도(道)가 또한 바로 완전히 소멸되지는 않기 때문에 이르기를 “조금 곧음이 이롭다[小利貞]”라고 한 것이다.」

遯之時義大矣哉！ 물러남의 때와 뜻이 크도다!"

[孔穎達 疏]正義曰：歎美遯德。相時度宜，避世而遯，自非大人照幾不能如此，其義甚大，故云「大矣哉」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「둔(遯)괘의 덕(德)을 탄복(歎服)한 것이며, 서로 때가 마땅함을 헤아려서 세상을 피하여서 물러남을, 대인(大人)이 아니면 스스로 기미에 밝아서 이와 같이 잘하지 못하며, 그 뜻이 매우 크기 때문에 이르기를 “크도다[大矣哉]”라고 한 것이다.」

 

《象》曰：天下有山，遯。 《상전(象傳)》에서 말하였다. "하늘 아래에 산이 있음이 둔(遯)괘이니, 【王弼 注】 天下有山，陰長之象。 【왕필 주】 하늘 아래 산이 있음은 음(陰)이 자라는 모습[象]이다.

[孔穎達 疏]「《象》曰：天下有山，遯」。 ○正義曰：「天下有山，遯」者，山者陰類，進在天下，即是山勢欲上逼於天，天性高遠，不受於逼，是遯避之象，故曰「天下有山，遯」。 ○注「天下有山」至「之象」。 ○正義曰：積陽為天，積陰為地。山者，地之高峻，今上逼於天，是陰長之象。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈천하유산둔(象曰天下有山遯)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“하늘 아래에 산이 있음이 둔(遯)괘이니[天下有山 遯]”라는 것의 산(山)이란 것은, 음(陰)의 부류이고, 나아가 하늘 아래에 있으며, 바로 산의 기세(氣)가 위쪽의 하늘을 핍박하고자 하는데, 하늘의 성질이 높고 멀어서 핍박을 받지 않으니, 이는 물러나 피함의 모습[象]이기 때문에 “하늘 아래에 산이 있음이 둔(遯)괘이다[天下有山 遯]”라고 말한 것이다.」 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “천하유산(天下有山]에서 지상(之象)까지” ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「양(陽)이 쌓여 하늘이 되고 음(陰)이 쌓여 땅이 되며, 산(山)이라는 것은, 땅이 높고 커서, 지금 위로 하늘을 핍박하니, 이는 음(陰)이 자라나는 모습[象]이다.」

君子以遠小人，不惡而嚴。 군자(君子)가 그로써 소인(小人)을 멀리하며, 미워하지 않으면서 엄하게 한다."

[孔穎達 疏]正義曰：君子當此遯避之時，小人進長，理須遠避，力不能討，故不可為惡，復不可與之褻瀆，故曰「不惡而嚴」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「군자(君子)가 이 물러나 피할 때를 당하고 소인(小人)은 나아가 자라니, 이치상 모름지기 멀리 피해야 하며 힘으로 토벌이 잘 안 되기 때문에 미워 해서는 안 되고 다시 더불어 더럽히거나 업신여겨서도 안 되기 때문에 “미워하지 않으면서 엄하게 한다[不惡而嚴]”라고 말한 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「《象》曰：天下有山，遯」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈천하유산둔(象曰天下有山遯)까지.}

○正義曰：「天下有山，遯」者，山者陰類，進在天下，即是山勢欲上逼於天，天性高遠，不受於逼，是遯避之象，故曰「天下有山，遯」。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“하늘 아래에 산이 있음이 둔(遯)괘이니[天下有山 遯]”라는 것의 산(山)이란 것은, 음(陰)의 부류이고, 나아가 하늘 아래에 있으며, 바로 산의 기세(氣)가 위쪽의 하늘을 핍박하고자 하는데, 하늘의 성질이 높고 멀어서 핍박을 받지 않으니, 이는 물러나 피함의 모습[象]이기 때문에 “하늘 아래에 산이 있음이 둔(遯)괘이다[天下有山 遯]”라고 말한 것이다.」

○注「天下有山」至「之象」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “천하유산(天下有山]에서 지상(之象)까지”

○正義曰：積陽為天，積陰為地。山者，地之高峻，今上逼於天，是陰長之象。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「양(陽)이 쌓여 하늘이 되고 음(陰)이 쌓여 땅이 되며, 산(山)이라는 것은, 땅이 높고 커서, 지금 위로 하늘을 핍박하니, 이는 음(陰)이 자라나는 모습[象]이다.」

 

初六，遯尾，厲，勿用有攸往。 초육(初六)은 물러남의 꼬리라서 위태로우니, 가서 펼치[敒]려고 하지 말라. 【王弼 注】 遯之為義，辟內而之外者也。尾之為物，最在體後者也。處遯之時，不往可災，而為遯尾，禍所及也。危至而後求行，難可免乎厲，則勿用有攸往也。 【왕필 주】 둔(遯)의 뜻이 됨은 안을 피하면서 밖으로 가는 것이며, 꼬리가 사물 됨은 가장 몸체의 뒤에 있는 것이다. 물러나는 때에 처하여 가지 않으면 재앙을 허락하여서 물러나는 꼬리가 재앙이 미치는 곳이 되었다. 위태로움이 이르고서 뒤에 가니, 어려움을 면할 수 있겠는가? 위태로우면 가서 펼치[敒]려고 하지 말아야한다.

[孔穎達 疏]正義曰：「遯尾厲」者，為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之，而最在卦內，是遯之為後也。逃遯之世，宜速遠而居先，而為「遯尾」，禍所及也，故曰「遯尾厲」也。「勿用有攸往」者，危厲既至，則當「固窮」，「危行言遜」，勿用更有所往，故曰「勿用有攸往」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“물러남의 꼬리라서 위태로우니[遯尾 厲]”라는 것은, 둔(遯)괘의 꼬리가 되어서, 가장 뒤에 있는 물러나는 자이다. 소인(小人)이 안에서 자라나니 응(應)이 밖으로 나가 그로써 피해야 하는데, 괘(卦)의 가장 안[初六]에 있으니, 이는 물러남을 뒤늦게 하는 것이다. 도망하여 세상에서 달아남은, 마땅히 속히 멀리 하여서 먼저 거주해야 하는데 “물러남의 꼬리[遯尾]”가 되었으니 재앙이 미치는 바이다, 그러므로 “물러남의 꼬리라서 위태롭다[遯尾厲]”라고 말한 것이다. “가서 펼치[敒]려고 하지 말라[勿用有攸往]”라는 것은, 위험한 위태로움이 이미 이르면 마땅히 곤궁함을 굳게하고 위태로움을 행하는 말을 피하며 갈 곳이 있어도 고쳐 쓰지 말아야 하기 때문에 “가서 펼치[敒]려고 하지 말라[勿用有攸往]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：遯尾之厲，不往何災也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “물러나는 꼬리의 위태로움은, 가지 않았는데 무슨 재앙이겠는인가?”

[孔穎達 疏]正義曰：「不往何災」者，《象》釋當遯之時，宜須出避。而「勿用有攸往」者，既為「遯尾」，出必見執，不如不往，不往即無災害。「何災」者，猶言無災也。與何傷、何咎之義同也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“가지 않았는데 무슨 재앙이겠는인가?[不往何災]”라는 것은, 〈상전(象傳)〉에서 물러남의 때를 당하여 마땅히 모름지기 나가 피해야 하는데도, “가서 펼치[敒]려고 하지 말라[勿用有攸往]”라는 것은, 이미 둔(遯)괘의 꼬리가 되어서 나가면 반드시 붙잡힘을 당하니 가지 않는 것만 못하며, 가지 않으면 바로 재앙의 해(害)가 없음을 해석한 것이다. “무슨 재앙이겠는인가?[何災]”라는 것은, 재앙이 없다는 말과 같으며, 하상(何傷)과 하구(何咎)의 뜻은 한가지이다.」

 

[孔穎達 疏] 正義曰：「遯尾厲」者，為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之，而最在卦內，是遯之為後也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“물러남의 꼬리라서 위태로우니[遯尾 厲]”라는 것은, 둔(遯)괘의 꼬리가 되어서, 가장 뒤에 있는 물러나는 자이다. 소인(小人)이 안에서 자라나니 응(應)이 밖으로 나가 그로써 피해야 하는데, 괘(卦)의 가장 안[初六]에 있으니, 이는 물러남을 뒤늦게 하는 것이다.

逃遯之世，宜速遠而居先，而為「遯尾」，禍所及也，故曰「遯尾厲」也。

도망하여 세상에서 달아남은, 마땅히 속히 멀리 하여서 먼저 거주해야 하는데 “물러남의 꼬리[遯尾]”가 되었으니 재앙이 미치는 바이다, 그러므로 “물러남의 꼬리라서 위태롭다[遯尾厲]”라고 말한 것이다.

「勿用有攸往」者，危厲既至，則當固窮，危行言遜，勿用更有所往，故曰「勿用有攸往」。

“가서 펼치[敒]려고 하지 말라[勿用有攸往]”라는 것은, 위험한 위태로움이 이미 이르면 마땅히 곤궁함을 굳게하고 위태로움을 행하는 말을 피하며 갈 곳이 있어도 고쳐 쓰지 말아야 하기 때문에 “가서 펼치[敒]려고 하지 말라[勿用有攸往]”라고 말한 것이다.」

 

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。 육이(六二)는 황소의 가죽을 써서 잡고 있으니, 이겨 벗겨 낼 수가 없다.  【王弼 注】 居內處中，為遯之主。物皆遯己，何以固之？若能執乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。 【왕필 주】 안에 거주하고 가운데 처하며 물러남의 주체가 되었다. 사람[사물]들이 모두 자기에서 물러나는데 무엇으로 굳게 잡겠는가? 만약 가운데에 이치를 잘 잡고 두텁고 유순함의 도(道)로서 굳게 잡는다면 이겨 풀 수가 없다.

[孔穎達 疏]正義曰：「執之用黃牛之革莫之勝說」者，逃遯之世，避內出外，二既處中居內，即非遯之人也。既非遯之人，便為所遯之主，物皆棄巳而遯，何以執固留之？惟有中和厚順之道可以固而安之也。能用此道，則不能勝巳解脫而去也。黃中之色，以譬中和。牛性順從，皮體堅厚，牛革以譬厚順也。六三居中得位，亦是能用中和厚順之道，故曰「執之用黃牛之革莫之勝說」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“황소의 가죽을 써서 잡고 있으니, 이겨 벗겨 낼 수가 없다[執之用黃牛之革 莫之勝說]”라는 것은, 물러나 도망하는 세상에서는 안을 피하고 밖으로 나가야 하는데 육2(六二)가 이미 가운데[中]에 처하고 안에 거주하였으니, 즉 물러나는 사람이 아니다. 이미 물러나는 사람이 아닌데 곧 물러나는 바의 주체가 되어서 남들[사물]이 모두 자기를 버리고서 도망하니, 무엇으로써 굳게 잡아 머물게 하겠는가? 오직 가운데 어울리고 부드럽고 순함의 도(道)가 있으면 견고하여서 편안함으로 할 수 있으니, 이 도(道)를 잘 사용하면 자기를 이겨 잘 풀고 벗어나서 달아나지 못할 것이다. ‘황(黃)’은 가운데의 색이니, 그로써 가운데 어울림[中和]을 비유함이며, 소의 성질은 순종하고 가죽의 몸체[體]는 견고하고 두터우니, 소가죽을 가지고 두터움과 순함을 비유한 것이다. 육3(六二)이 가운데에 거주하고 지위를 얻었으니, 또한 이는 가운데 어울리고 부드럽고 순함의 도(道)를 잘 사용할 수 있기 때문에 “황소의 가죽을 써서 잡고 있으니, 이겨 벗겨 낼 수가 없다[執之用黃牛之革 莫之勝說]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：執用黃牛，固志也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “황소를 써서 잡음은, 뜻을 견고히 함이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「固志」者，堅固遯者之志，使不去已也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“뜻을 견고히 함[固志]”라는 것은, 물러나는 자의 뜻을 견고히 하여 자기를 달아나지 않게 하는 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 正義曰：「執之用黃牛之革莫之勝說」者，逃遯之世，避內出外，二既處中居內，即非遯之人也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“황소의 가죽을 써서 잡고 있으니, 이겨 벗겨 낼 수가 없다[執之用黃牛之革 莫之勝說]”라는 것은, 물러나 도망하는 세상에서는 안을 피하고 밖으로 나가야 하는데 육2(六二)가 이미 가운데[中]에 처하고 안에 거주하였으니, 즉 물러나는 사람이 아니다.

既非遯之人，便為所遯之主，物皆棄巳而遯，何以執固留之？

이미 물러나는 사람이 아닌데 곧 물러나는 바의 주체가 되어서 남들[사물]이 모두 자기를 버리고서 도망하니, 무엇으로써 굳게 잡아 머물게 하겠는가?

惟有中和厚順之道可以固而安之也。能用此道，則不能勝巳解脫而去也。

오직 가운데 어울리고 부드럽고 순함의 도(道)가 있으면 견고하여서 편안함으로 할 수 있으니, 이 도(道)를 잘 사용하면 자기를 이겨 잘 풀고 벗어나서 달아나지 못할 것이다.

黃中之色，以譬中和。牛性順從，皮體堅厚，牛革以譬厚順也。

‘황(黃)’은 가운데의 색이니, 그로써 가운데 어울림[中和]을 비유함이며, 소의 성질은 순종하고 가죽의 몸체[體]는 견고하고 두터우니, 소가죽을 가지고 두터움과 순함을 비유한 것이다.

六三居中得位，亦是能用中和厚順之道，故曰「執之用黃牛之革莫之勝說」也。

육3(六二)이 가운데에 거주하고 지위를 얻었으니, 또한 이는 가운데 어울리고 부드럽고 순함의 도(道)를 잘 사용할 수 있기 때문에 “황소의 가죽을 써서 잡고 있으니, 이겨 벗겨 낼 수가 없다[執之用黃牛之革 莫之勝說]”라고 말한 것이다.」

 

九三，係遯, 有疾厲, 畜臣妾吉。 구삼(九三)은 물러나는데 묶여서 질병이 있어 위태로우니 신하와 첩을 길러야 길하다. 【王弼 注】 在內近二，以陽附陰，宜遯而繫，故曰繫遯。遯之為義，宜遠小人，以陽附陰，繫於所在，不能遠害，亦已憊矣，宜其屈辱而危厲也。繫於所在，畜臣妾可也。施於大事，凶之道也。 【왕필 주】 내(內)괘에 있으면서 육2(六二)에 가까워서, 양(陽)으로써 음(陰)에 붙으려고 물러남이 마땅한데도 묶였기 때문에 "물러남에 묶였다."라고 말했다. 둔(遯)괘의 뜻이 됨은 마땅히 소인을 멀리함인데 양(陽)으로써 음(陰)에 붙는데 있는 곳에 매여 있어서 해로움을 잘 멀리하지 못하고, 또한 이미 고달프니, 그 욕(辱)됨에 굽혀서 위태로움이 마땅하다. 있는 곳에 매여 있음은, 신하와 첩을 기름은 괜찮지만 큰 일에 베풀기에는 흉한 도(道)이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「系遯」者，九三無應於上，與二相比，以陽附陰，系意在二，處遯之世，而意有所系，故曰「系遯」。「有疾厲」者，「遯」之為義，宜遠小人。既系於陰，即是「有疾憊」而致危厲，故曰「有疾厲」也。「畜臣妾吉」者，親於所近，系在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則凶，故曰：「畜臣妾吉。」 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“물러나는데 묶여서[係遯]”라는 것은, 구3(九三)이 위에 응(應)이 없고 육2(六二)와 서로 가까우며 그로써 양(陽)이 음(陰)에 붙어서 매여 있는 뜻이 육2(六二)에 있으니, 물러남의 세상에 처하여서 마음에 매여 있는 바가 있기 때문에 “물러나는데 묶였다[係遯]”라고 한 것이다. “질병이 있어 위태로우니[有疾 厲]”라는 것은, 둔(遯)괘의 뜻이 됨은 마땅히 소인(小人)을 멀리해야 하는데, 이미 음(陰)에 매여 있으니, 바로 질병이 있어 피로해서 위태로움을 이루었기 때문에 “질병이 있어 위태롭다[有疾 厲]”라고 말한 것이다. “신하와 첩을 길러야 길하다[畜臣妾吉]”라는 것은, 가까운 바에 친하여 아래에 매여 있으니, 사람에게 베풀면 신하와 첩을 길러주면 할 수 있지만 큰 일이면 흉하기 때문에 “신하와 첩을 길러야 길하다[畜臣妾吉]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “물러나는데 묶임의 위태로움은, 병이 있어서 고단함이다. 신하와 첩을 길러야 길함은 큰 일에는 안 됨이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「不可大事」者，釋此「系遯」之人，以「畜臣妾吉」，明其不可為大事也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“큰 일에는 안 됨이다[不可大事]”라는 것은, 이는 “물러나는데 묶인[系遯]” 사람을 해석함이며, “신하와 첩을 길러야 길함[畜臣妾吉]”으로써 큰 일을 해서는 안 됨을 밝힌 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 正義曰：「系遯」者，九三無應於上，與二相比，以陽附陰，系意在二，處遯之世，而意有所系，故曰「系遯」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“물러나는데 묶여서[係遯]”라는 것은, 구3(九三)이 위에 응(應)이 없고 육2(六二)와 서로 가까우며 그로써 양(陽)이 음(陰)에 붙어서 매여 있는 뜻이 육2(六二)에 있으니, 물러남의 세상에 처하여서 마음에 매여 있는 바가 있기 때문에 “물러나는데 묶였다[係遯]”라고 한 것이다.

「有疾厲」者，「遯」之為義，宜遠小人。既系於陰，即是「有疾憊」而致危厲，故曰「有疾厲」也。

“질병이 있어 위태로우니[有疾 厲]”라는 것은, 둔(遯)괘의 뜻이 됨은 마땅히 소인(小人)을 멀리해야 하는데, 이미 음(陰)에 매여 있으니, 바로 질병이 있어 피로해서 위태로움을 이루었기 때문에 “질병이 있어 위태롭다[有疾 厲]”라고 말한 것이다.

「畜臣妾吉」者，親於所近，系在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則凶，故曰：「畜臣妾吉。」

“신하와 첩을 길러야 길하다[畜臣妾吉]”라는 것은, 가까운 바에 친하여 아래에 매여 있으니, 사람에게 베풀면 신하와 첩을 길러주면 할 수 있지만 큰 일이면 흉하기 때문에 “신하와 첩을 길러야 길하다[畜臣妾吉]”라고 말한 것이다.」

 

九四，好遯，君子吉，小人否。 구사(九四)는 물러나기를 좋아하니, 군자(君子)는 길하고 소인(小人)은 아니다.  【王弼 注】 處於外而有應於內，君子好遯，故能舍之。小人繫戀，是以否也。 【왕필 주】 밖[외괘]에 처하면서 안[내괘]에 응(應)이 있으니, 군자(君子)는 물러나기를 좋아하기 때문에 잘 버리지만, 소인(小人)은 묶임을 그리워하니 이로서 아니다.

[孔穎達 疏]正義曰：九四處在於外，而有應於內。處外即意欲遠遯，應內則未能棄舍。若好遯君子，超然不顧，所以得吉。小人有所系戀，即不能遯，故曰「小人否」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「구4(九四)는 처함이 밖에 있으면서 안에 응(應)이 있으며, 밖에 처하니 곧 마음이 멀리 물러나고자 하고, 안에 응(應)이 있어서 잘 버려두지 못한다. 만약 군자(君子)가 물러나기를 좋아하고 뛰어넘은 듯이 돌아보지 않으니, 길함을 얻은 까닭이다. 소인(小人)은 묶인 곳을 그리워하는 바가 있으니 곧 잘 물러나지 못하기 때문에 “소인(小人)은 아니다[小人否]”라고 한 것이다.」

《象》曰：君子好遯，小人否也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. "군자(君子)는 물러나기를 좋아하지만, 소인(小人)은 아님이다." 【王弼 注】 音臧否之否。 【왕필 주】 음(音)이 장부(臧否; 착함과 아님)의 부(否)이다.

[孔穎達 疏]正義曰：嫌讀為「圯」，故音之也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「[부(否)를] ‘이(圮, 흙다리 이)’로 읽을까 혐의(嫌疑)하였기 때문에 음(音)을 단 것이다.」

 

九五，嘉遯，貞吉。 구오(九五)는 물러남이 아름답고 곧으니 길하다.  【王弼 注】 遯而得正，反制於內。小人應命，率正其志，不惡而嚴，得正之吉，遯之嘉也。 【왕필 주】 물러나면서 바름을 얻어서, 돌이켜 내(內)괘를 제어한다. 소인이 명에 응(應)하고 그 뜻에 따라 바로잡으며 미워하지 않으면서 엄하고 바름의 길함을 얻으니 물러남의 아름다움이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「嘉遯貞吉」者，嘉，美也。五居於外，得位居中，是「遯而得正」。二為已應，不敢違拒，從五之命，率正其志，「遯而得正，反制於內」，「不惡而嚴，得正之吉」，為遯之美，故曰「嘉遯貞吉」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“물러남이 아름답고 곧으니 길하다[嘉遯 貞吉]”라는 것은, ‘가(嘉, 아름다울 가)’는 아름다움이다. 구5(九五)가 밖에 거주하고 지위를 얻어 가운데[中]에 있으니, 이는 물러나면서 바름을 얻었다. 육2(六二)가 자기의 응(應)이 되어서 감히 어기고 거역하지 못하고 구5(九五)의 명(命)을 따르며 그 뜻을 바르게 좇으니, “물러나면서 바름을 얻어서, 돌이켜 내(內)괘를 제어함[遯而得正，反制於內]”을 하고 “미워하지 않으면서 엄하고 바름의 길함을 얻음[不惡而嚴，得正之吉]을 하여 물러남이 아름답게 되었기 때문에 “물러남이 아름답고 곧으니 길하다[嘉遯 貞吉]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：嘉遯貞吉，以正志也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “물러남의 아름다움은 곧아야 길함은, 그로써 뜻을 바로잡음이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「以正志」者，小人應命，不敢為邪，是五能正二之志，故成遯之美也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그로써 뜻을 바로잡음이다[以正志]”라는 것은, 소인(小人)이 명(命)에 응(應)하여 감히 간사하게 하지 못하니, 이는 구5(九五)가 육2(六二)의 뜻을 잘 바로 잡았기 때문에 물러남의 아름다움을 이루었음이다.」

 

上九，肥遯，无不利。 상구(上九)는 물러남이 넉넉하니, 이롭지 않음이 없다. 【王弼 注】 最處外極，无應於內，超然絕志，心无疑顧。憂患不能累，矰繳不能及，是以肥遯，无不利也。 【왕필 주】 가장 바깥 꼭대기에 처하고 안에는 응(應)이 없으며 뛰어넘 듯이 뜻을 끊으니 마음에 의심함과 돌아봄이 없다. 근심과 걱정이 잘 묶지를 못하고 끈 달린 주살[증작(矰繳)]이 잘 미치지 못하니, 이로서 물러남이 넉넉하고 이롭지 않음이 없다.

[孔穎達 疏]「上九，肥遯無不利」。 ○正義曰：《子夏傳》曰：「肥，饒裕也。」四、五雖在於外，皆在內有應，猶有反顧之心。惟上九最在外極，無應於內，心無疑顧，是遯之最優，故曰「肥遯」。遯而得肥，無所不利，故云「無不利」也。 ○注「最處外極」至「無不利也」。 ○正義曰：矰，矢名也。鄭注《周禮》「」結繳於矢謂之矰。」繳，《字林》及《說文》云：「繳，生絲縷也。」 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상구비둔무불리(上九肥遯无不利)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「≪자하역전(子夏易傳)≫에 말하기를 “비(肥, 살찔 비)는 넉넉하고 여유로움이다.”라고 하였다. 구4(九四)와 구5(九五)가 비록 밖에 있으나 모두 안에 응(應)이 있어서 오히려 돌이켜 돌아보는 마음이 있다. 오직 상구(上九)가 가장 밖의 꼭대기에 있고 안에 응(應)이 없어서 마음에 의심함과 돌아봄이 없으니, 이는 물러남[遯]의 가장 넉넉하기 때문에 “물러남이 넉넉하다[肥遯]”라고 말한 것이다. 물러나면서 넉넉함을 얻으니 이롭지 않은 바가 없기 때문에 이르기를 “이롭지 않음이 없다[無不利]”라고 한 것이다.」 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “최처외극(最處外極]에서 무불리야(无不利也)까지” ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「증(矰, 주살 증)은 화살의 이름이며, 정현(鄭玄)이≪주례(周禮)≫에 주(注)하기를 “증(矰)응, 화살에 주살 끈[繳]을 묶은 것을 일컫기를 ‘증(矰)’이라 한다.”라고 하였다. 작(繳, 주살 끈 작)은 ≪자림(字林)≫과 ≪설문해자(說文解字)≫에 까지 이르기를 “작(繳, 주살 끈 작)은, 생사(生絲)로 만든 실이다.”라고 하였다.」

《象》曰：肥遯无不利，无所疑也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “물러남이 넉넉하니 이롭지 않음이 없음은, 의심할 바가 없음이다.”

 

[孔穎達 疏] 「上九，肥遯無不利」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상구비둔무불리(上九肥遯无不利)까지.}

○正義曰：《子夏傳》曰：「肥，饒裕也。」四、五雖在於外，皆在內有應，猶有反顧之心。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「≪자하역전(子夏易傳)≫에 말하기를 “비(肥, 살찔 비)는 넉넉하고 여유로움이다.”라고 하였다. 구4(九四)와 구5(九五)가 비록 밖에 있으나 모두 안에 응(應)이 있어서 오히려 돌이켜 돌아보는 마음이 있다.

惟上九最在外極，無應於內，心無疑顧，是遯之最優，故曰「肥遯」。

오직 상구(上九)가 가장 밖의 꼭대기에 있고 안에 응(應)이 없어서 마음에 의심함과 돌아봄이 없으니, 이는 물러남[遯]의 가장 넉넉하기 때문에 “물러남이 넉넉하다[肥遯]”라고 말한 것이다.

遯而得肥，無所不利，故云「無不利」也。

물러나면서 넉넉함을 얻으니 이롭지 않은 바가 없기 때문에 이르기를 “이롭지 않음이 없다[無不利]”라고 한 것이다.」

○注「最處外極」至「無不利也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “최처외극(最處外極]에서 무불리야(无不利也)까지”

○正義曰：矰，矢名也。鄭注《周禮》「矰, 結繳於矢謂之矰。」繳，《字林》及《說文》云：「繳，生絲縷也。」

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「증(矰, 주살 증)은 화살의 이름이며, 정현(鄭玄)이≪주례(周禮)≫에 주(注)하기를 “증(矰)응, 화살에 주살 끈[繳]을 묶은 것을 일컫기를 ‘증(矰)’이라 한다.”라고 하였다. 작(繳, 주살 끈 작)은 ≪자림(字林)≫과 ≪설문해자(說文解字)≫에 까지 이르기를 “작(繳, 주살 끈 작)은, 생사(生絲)로 만든 실이다.”라고 하였다.」