▣ 『맹자(孟子)』
◎ 5.만장(萬章)-下
1章
○孟子曰: “伯夷,目不視惡色,耳不聽惡聲。非其君,不事,非其民,不使。治則進,亂則退。橫政之所出,橫民之所止,不忍居也。思與鄕人處,如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時,居北海之濱,以待天下之淸也。故聞伯夷之風者,頑夫廉,懦夫有立志。”【見前篇。】
◁“伊尹曰: ‘何事非君? 何使非民?’ 治亦進,亂亦進,曰: ‘天之生斯民也,使先知覺後知,使先覺覺後覺。予,天民之先覺者也。予將以此道覺此民也。’ 思天下之民匹夫匹婦有不與被堯、舜之澤者,若己推而內之溝中,其自任以天下之重也。【見前篇。】
◁柳下惠不羞汙君,不辭小官。進不隱賢,必以其道。遺佚而不怨,阨窮而不憫。與鄕人處,由由然不忍去也。‘爾爲爾,我爲我,雖袒裼裸裎於我側,爾焉能浼我哉?’ 故聞柳下惠之風者,鄙夫寬,薄夫敦。【見前篇。】
◁孔子之去齊,接淅而行,去魯,曰: ‘遲遲吾行也,去父母國之道也。’ 可以速而速,可以久而久,可以處而處,可以仕而仕,孔子也。”
◁孟子曰: “伯夷,聖之淸者也,伊尹,聖之任者也,柳下惠,聖之和者也,孔子,聖之時者也。
◁孔子之謂集大成。集大成也者,金聲而玉振之也。金聲也者,始條理也,玉振之也者,終條理也。始條理者,智之事也,終條理者,聖之事也。
◁智,譬則巧也,聖,譬則力也。由射於百步之外也,其至,爾力也,其中,非爾力也。”
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맹자(孟子)께서 말씀하셨다. “백이(伯夷)는 눈으로 나쁜색을 보지 않았고, 귀로는 나쁜소리를 듣지 않았으며, 그 군주가 아니면 섬기지 않았고, 그 백성이 아니면 부리지 않았으며, [세상이] 다스려지면 나아가고 혼란하면 물러났다. 나쁜 정치가 나오는 곳과 나쁜 백성들이 머무는 곳에는 차마 살지 못하였으며, 시골 사람과 함께 거처함을 조정[朝] 의관(衣冠)으로써 진흙탕 숯에 앉은 것 같이 생각하였다. 주(紂)의 시대를 당하여 북쪽의 바닷가 물가에 살면서 그로써 천하가 맑아지기를 기다렸다. 그러므로 백이의 기풍(氣風)을 들은 자들이 완고(頑固)한 사내는 청렴해지고 나약(懦弱)한 사내도 뜻을 세우게 된다.
이윤(伊尹)은 말하기를 ‘누구를 섬긴들 군주가 아니며, 누구를 부린들 백성이 아니겠는가?’라고 하며, 다스려져도 또한 나아가고 혼란해도 또한 나아갔다. 그리고 말하기를 ‘하늘이 이 백성을 낼 적에 먼저 안 [사람으로] 하여금 뒤에 아는 이를 깨우쳐주고, 먼저 깨달은 이로 하여금 늦게 깨닫는 이를 깨우치게 하였는데, 나는 하늘 백성의 먼저 깨달은 사람이니, 내가 장차 이 도(道)로써 이 백성을 깨우치겠다.’라고 하였다. 천하의 백성이 보통사람이라도 요순(堯舜)의 혜택(惠澤)을 더블어 입지 못한 자가 있으면, 자기가 도랑 가운데에 밀어넣은 것 같이 생각하였는데, 그는 천하의 중책을 스스로 맡았음이다.
유하혜(柳下惠)는 더러운 군주[섬김]를 부끄러워하지 않았고, 작은 관직을 사양하지 않았으며, [벼슬에] 나아가서는 현명함을 숨기지 않았고 반드시 그 도로써 버림을 받았으면 원망하지 않았으며, 재앙에 궁하면서도 민망해 하지 않았고, 시골 사람과 같이 처하여도 태연하여 차마 떠나지 못하였다. ‘너는 너가 되고 나는 내가 되니, 비록 내 곁에서 웃통을 벗거나 벌거숭이 알몸이 된들, 네가 어찌 나를 더럽히겠는가?’라고 하였기 때문에 유하혜(柳下惠)의 기풍(氣風)을 들은 자들은 비루한 사람도 관대(寬大)해지고 엷은 사람도 도타워진다.
공자(孔子)께서 제(齊)나라를 떠나실 적에 쌀을 씻다가 건지면서 가셨고, 노(魯)나라를 떠나실 적에는 말씀하시기를 ‘더디고 더디구나. 나의 걸음이여!’라고 하셨다. 부모의 나라를 떠나는 도(道)인데, 빨리할 수 있으면 빨리하고 오래할 수 있으면 오래하며, 처할 수 있으면 처하고 벼슬할 수 있으면 벼슬하신 분이 공자이시다.”
맹자께서 말씀하셨다. “백이(伯夷)는 성인의 맑은 분이고, 이윤(伊尹)은 성인의 자임(自任)한 분이며, 유하혜(柳下惠)는 성인의 화합한 분이고, 공자(孔子)는 성인의 때맞은 분이다. 공자(孔子)를 집대성(集大成)이라 말하는데, 집대성이라는 것은, 쇠로 소리를 내면서 옥(玉)으로 [소리를] 떨쳐 내는데, 쇠로 소리를 낸다는 것은, [소리의] 가지를 다스리기 시작함[始條理]이고, 떨쳐 낸다는 것은, [소리의] 가지 다스림을 마침[終條理]이다.
[소리가] 시작하는 가지를 다스림[始條理]이라는 것은, 지혜로움의 일이고, [소리가] 마치는 가지를 다스림[終條理]은 성스러움에 속하는 일이다.
지혜[智]를 비유하면 기교(技巧)이고, 성(聖)을 비유하면 힘이다. 100보(步) 밖에서 활을 쏘아서, 그[화살]가 도달함은 너의 힘이지만, 그[과녁]에 명중함은 너의 힘이 아니다.”
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◎ 만장(萬章)-下 1章
孟子曰:「伯夷目不視惡色,耳不聽惡聲;非其君不事,非其民不使;治則進,亂則退。橫政之所出,橫民之所止,不忍居也。思與鄉人處,如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時,居北海之濱,以待天下之清也。故聞伯夷之風者,頑夫廉,懦夫有立誌。
<맹자(孟子)께서 말씀하셨다. “백이(伯夷)는 눈으로 나쁜색을 보지 않았고, 귀로는 나쁜소리를 듣지 않았으며, 그 군주가 아니면 섬기지 않았고, 그 백성이 아니면 부리지 않았으며, [세상이] 다스려지면 나아가고 혼란하면 물러났다. 나쁜 정치가 나오는 곳과 나쁜 백성들이 머무는 곳에는 차마 살지 못하였으며, 시골 사람과 함께 거처함을 조정[朝] 의관(衣冠)으로써 진흙탕 숯에 앉은 것 같이 생각하였다. 주(紂)의 시대를 당하여 북쪽의 바닷가 물가에 살면서 그로써 천하가 맑아지기를 기다렸다. 그러므로 백이의 기풍(氣風)을 들은 자들이 완고(頑固)한 사내는 청렴해지고 나약(懦弱)한 사내도 뜻을 세우게 된다.>
伊尹曰:『何事非君?何使非民?』治亦進,亂亦進。曰:『天之生斯民也,使先知覺後知,使先覺覺後覺。予,天民之先覺者也。予將以此道覺此民也。』思天下之民,匹夫匹婦有不與被堯、舜之澤者,如己推而內之溝中,其自任以天下之重也。
<이윤(伊尹)은 말하기를 ‘누구를 섬긴들 군주가 아니며, 누구를 부린들 백성이 아니겠는가?’라고 하며, 다스려져도 또한 나아가고 혼란해도 또한 나아갔다. 그리고 말하기를 ‘하늘이 이 백성을 낼 적에 먼저 안 [사람으로] 하여금 뒤에 아는 이를 깨우쳐주고, 먼저 깨달은 이로 하여금 늦게 깨닫는 이를 깨우치게 하였는데, 나는 하늘 백성의 먼저 깨달은 사람이니, 내가 장차 이 도(道)로써 이 백성을 깨우치겠다.’라고 하였다. 천하의 백성이 보통사람이라도 요순(堯舜)의 혜택(惠澤)을 더블어 입지 못한 자가 있으면, 자기가 도랑 가운데에 밀어넣은 것 같이 생각하였는데, 그는 천하의 중책을 스스로 맡았음이다.>
柳下惠不羞汙君,不辭小官,進不隱賢,必以其道, 遺佚而不怨,厄窮而不憫,與鄉人處,由由然不忍去也。『爾為爾,我為我,雖袒裼裸裎於我側,爾焉能浼我哉?』故聞柳下惠之風者,鄙夫寬,薄夫敦。
<유하혜(柳下惠)는 더러운 군주[섬김]를 부끄러워하지 않았고, 작은 관직을 사양하지 않았으며, [벼슬에] 나아가서는 현명함을 숨기지 않았고 반드시 그 도로써 버림을 받았으면 원망하지 않았으며, 재앙에 궁하면서도 민망해 하지 않았고, 시골 사람과 같이 처하여도 태연하여 차마 떠나지 못하였다. ‘너는 너가 되고 나는 내가 되니, 비록 내 곁에서 웃통을 벗거나 벌거숭이 알몸이 된들, 네가 어찌 나를 더럽히겠는가?’라고 하였기 때문에 유하혜(柳下惠)의 기풍(氣風)을 들은 자들은 비루한 사람도 관대(寬大)해지고 엷은 사람도 도타워진다.>
孔子之去齊,接淅而行。去魯,曰:『遲遲吾行也』。去父母國之道也,可以速而速,可以久而久,可以處而處,可以仕而仕,孔子也。」
<공자(孔子)께서 제(齊)나라를 떠나실 적에 쌀을 씻다가 건지면서 가셨고, 노(魯)나라를 떠나실 적에는 말씀하시기를 ‘더디고 더디구나. 나의 걸음이여!’라고 하셨다. 부모의 나라를 떠나는 도(道)인데, 빨리할 수 있으면 빨리하고 오래할 수 있으면 오래하며, 처할 수 있으면 처하고 벼슬할 수 있으면 벼슬하신 분이 공자이시다.”>
孟子曰:「伯夷,聖之清者也;伊尹,聖之任者也;柳下惠,聖之和者也;孔子,聖之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者,金聲而玉振之也。金聲也者,始條理也。玉振之也者,終條理也。
<맹자께서 말씀하셨다. “백이(伯夷)는 성인의 맑은 분이고, 이윤(伊尹)은 성인의 자임(自任)한 분이며, 유하혜(柳下惠)는 성인의 화합한 분이고, 공자(孔子)는 성인의 때맞은 분이다. 공자(孔子)를 집대성(集大成)이라 말하는데, 집대성이라는 것은, 쇠로 소리를 내면서 옥(玉)으로 [소리를] 떨쳐 내는데, 쇠로 소리를 낸다는 것은, [소리의] 가지를 다스리기 시작함[始條理]이고, 떨쳐 낸다는 것은, [소리의] 가지 다스림을 마침[終條理]이다.>
始條理者,智之事也。終條理者,聖之事也。
<[소리가] 시작하는 가지를 다스림[始條理]이라는 것은, 지혜로움의 일이고, [소리가] 마치는 가지를 다스림[終條理]은 성스러움에 속하는 일이다. >
智,譬則巧也。聖,譬則力也。由射於百步之外也,其至,爾力也;其中,非爾力也。」
<지혜[智]를 비유하면 기교(技巧)이고, 성(聖)을 비유하면 힘이다. 100보(步) 밖에서 활을 쏘아서, 그[화살]가 도달함은 너의 힘이지만, 그[과녁]에 명중함은 너의 힘이 아니다.”>
『맹자(孟子)』
◎ 만장(萬章)-下
2章
○北宮錡問曰: “周室班爵祿也,如之何?”
◁孟子曰: “其詳不可得而聞也,諸侯惡其害己也,而皆去其籍,然而軻也嘗聞其略也。
◁天子一位,公一位,侯一位,伯一位,子、男同一位,凡五等也。君一位,卿一位,大夫一位,上士一位,中士一位,下士一位,凡六等。
◁天子之制,地方千里,公侯皆方百里,伯七十里,子、男五十里,凡四等。不能五十里,不達於天子,附於諸侯,曰附庸。
◁天子之卿受地視侯,大夫受地視伯,元士受地視子、男。
◁大國地方百里,君十卿祿,卿祿四大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士與庶人在官者同祿,祿足以代其耕也。
◁次國地方七十里,君十卿祿,卿祿三大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士與庶人在官者同祿,祿足以代其耕也。
◁小國地方五十里,君十卿祿,卿祿二大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士與庶人在官者同祿,祿足以代其耕也。
◁耕者之所獲,一夫百畝,百畝之糞,上農夫食九人,上次食八人,中食七人,中次食六人,下食五人。庶人在官者,其祿以是爲差。”
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[위(衛)나라의] 북궁기(北宮錡)가 물었다. “주(周)나라 왕실의 관작과 녹봉 나눔은, 어떻게 했습니까?”
맹자께서 말씀하셨다. “그[일]의 상세함은 들을 수가 없었소. 제후들이 자기에게 그 해로움을 싫어하여서 모두 그 문서를 버렸는데, 그렇지만 내[軻]가 일찍이 그 대략은 들었소.
천하에는 천자(天子)가 한 자리, 공(公)이 한 자리, 후(侯)가 한 자리, 백(伯)이 한 자리, 자(子)와 남(男)이 같이 한 자리이며, 모두 다섯 등급이었네.
군(君)이 한 자리, 경(卿)이 한 자리, 대부(大夫)가 한 자리, 상사(上士)가 한 자리, 중사(中士)가 한 자리, 하사(下士)가 한 자리인데, 모두 여섯 등급이었네.
천자(天子)가 [농사]짓는 땅은 사방 1,000리이고, 공(公)과 후(侯)는 모두 사방 100리이며, 백(伯)은 70리이고, 자(子)와 남(男)은 50리이며, 모두 4등급이었네. 50리가 잘 안되면 천자에게 도달되지 않으니 제후에게 부속되며, 부용국(附庸國)이라 말하였네.
천자의 경(卿)은 후(侯)를 보고서 땅을 주고, 대부(大夫)는 백(伯)을 보고서 땅을 주며, 원사(元士)는 자(子)와 남(男)을 보고서 땅을 준다네.
큰 나라[공과 후]의 땅은 사방 100리인데, 군주는 경(卿)의 녹(祿)에 10배이고, 경(卿)의 녹은 대부의 4배이며, 대부는 상사(上士)의 배이고, 상사는 중사(中士)의 배이며, 중사는 하사(下士)의 배이고, 하사와 서인(庶人)이 관직에 있는 자는 녹이 같으며, 녹이 그 경작을 대신함으로서 넉넉하였다네.
그 다음 [백(伯)]나라 땅은 사방 70리인데, 군주는 경(卿)의 녹(祿)에 10배이고, 경(卿)의 녹(祿)은 대부의 3배이며, 대부(大夫)는 상사의 배이고, 상사(上士)는 중사의 배이고, 중사(中士)는 하사의 배이고, 하사(下士)와 서인(庶人)으로서 관직에 있는 자는 녹이 같으며, 녹이 경작을 대신함으로서 충분하였네.
작은 [자(子)와 남(男)]나라 땅은 사방 50리인데, 군주는 경(卿)의 녹(祿)에 10배이고, 경(卿)의 녹(祿)은 대부의 2배이며, 대부(大夫)는 상사의 배이고, 상사(上士)는 중사의 배이며, 중사(中士)는 하사의 배이고, 하사(下士)와 서인(庶人)으로서 관직에 있는 자는 녹이 같으며, 녹이 그 경작에 대신함으로서 충분하였다네.
경작하는 자의 수확(收穫)하는 곳은 한 가장(家長)이 100묘(畝)인데, 100묘를 가꾸는 상농부(上農夫)는 9명을 밥먹이고, 상농부(上農夫)의 다음은 8명을 밥먹이며, 중농부(中農夫)는 7명을 밥먹이고, 중농부의 다음은 6명을 밥먹이며, 하농부(下農夫)는 5명을 밥먹인다네. 서인(庶人)이 관직에 있는 자의 그 녹은 이를 가지고 차등을 하였다네.”
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◎ 만장(萬章)-下 2章
北宮錡問曰:「周室班爵祿也,如之何?」
<[위(衛)나라의] 북궁기(北宮錡)가 물었다. “주(周)나라 왕실의 관작과 녹봉 나눔은, 어떻게 했습니까?”>
孟子曰:「其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也,而皆去其籍,然而軻也嚐聞其略也。
<맹자께서 말씀하셨다. “그[일]의 상세함은 들을 수가 없었소. 제후들이 자기에게 그 해로움을 싫어하여서 모두 그 문서를 버렸는데, 그렇지만 내[軻]가 일찍이 그 대략은 들었소.>
天子一位,公一位,侯一位,伯一位,子、男同一位,凡五等也。
<천하에는 천자(天子)가 한 자리, 공(公)이 한 자리, 후(侯)가 한 자리, 백(伯)이 한 자리, 자(子)와 남(男)이 같이 한 자리이며, 모두 다섯 등급이었네. >
君一位,卿一位,大夫一位,上士一位,中士一位,下士一位,凡六等。
<군(君)이 한 자리, 경(卿)이 한 자리, 대부(大夫)가 한 자리, 상사(上士)가 한 자리, 중사(中士)가 한 자리, 하사(下士)가 한 자리인데, 모두 여섯 등급이었네.>
天子之製,地方千裏,公侯皆方百裏,伯七十裏,子、男五十裏,凡四等。不能五十裏,不達於天子,附於諸侯,曰附庸。
<천자(天子)가 [농사]짓는 땅은 사방 1,000리이고, 공(公)과 후(侯)는 모두 사방 100리이며, 백(伯)은 70리이고, 자(子)와 남(男)은 50리이며, 모두 4등급이었네. 50리가 잘 안되면 천자에게 도달되지 않으니 제후에게 부속되며, 부용국(附庸國)이라 말하였네.>
天子之卿受地視侯,大夫受地視伯,元士受地視子、男。
<천자의 경(卿)은 후(侯)를 보고서 땅을 주고, 대부(大夫)는 백(伯)을 보고서 땅을 주며, 원사(元士)는 자(子)와 남(男)을 보고서 땅을 준다네.>
大國地方百裏,君十卿祿,卿祿四大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士與庶人在官者同祿,祿足以代其耕也。
<큰 나라[공과 후]의 땅은 사방 100리인데, 군주는 경(卿)의 녹(祿)에 10배이고, 경(卿)의 녹은 대부의 4배이며, 대부는 상사(上士)의 배이고, 상사는 중사(中士)의 배이며, 중사는 하사(下士)의 배이고, 하사와 서인(庶人)이 관직에 있는 자는 녹이 같으며, 녹이 그 경작을 대신함으로서 넉넉하였다네.>
次國地方七十裏,君十卿祿,卿祿三大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士與庶人在官者同祿,祿足以代其耕也。
<그 다음 [백(伯)]나라 땅은 사방 70리인데, 군주는 경(卿)의 녹(祿)에 10배이고, 경(卿)의 녹(祿)은 대부의 3배이며, 대부(大夫)는 상사의 배이고, 상사(上士)는 중사의 배이고, 중사(中士)는 하사의 배이고, 하사(下士)와 서인(庶人)으로서 관직에 있는 자는 녹이 같으며, 녹이 경작을 대신함으로서 충분하였네.>
小國地方五十裏,君十卿祿,卿祿二大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士與庶人在官者同祿,祿足以代其耕也。
<작은 [자(子)와 남(男)]나라 땅은 사방 50리인데, 군주는 경(卿)의 녹(祿)에 10배이고, 경(卿)의 녹(祿)은 대부의 2배이며, 대부(大夫)는 상사의 배이고, 상사(上士)는 중사의 배이며, 중사(中士)는 하사의 배이고, 하사(下士)와 서인(庶人)으로서 관직에 있는 자는 녹이 같으며, 녹이 그 경작에 대신함으로서 충분하였다네.>
耕者之所獲,一夫百畝,百畝之糞,上農夫食九人,上次食八人,中食七人,中次食六人,下食五人。庶人在官者,其祿以是為差。」
<경작하는 자의 수확(收穫)하는 곳은 한 가장(家長)이 100묘(畝)인데, 100묘를 가꾸는 상농부(上農夫)는 9명을 밥먹이고, 상농부(上農夫)의 다음은 8명을 밥먹이며, 중농부(中農夫)는 7명을 밥먹이고, 중농부의 다음은 6명을 밥먹이며, 하농부(下農夫)는 5명을 밥먹인다네. 서인(庶人)이 관직에 있는 자의 그 녹은 이를 가지고 차등을 하였다네.”>
『맹자(孟子)』
◎ 만장(萬章)-下
3章
○萬章問曰: “敢問友。” 孟子曰: “不挾長,不挾貴,不挾兄弟而友。友也者,友其德也,不可以有挾也。
◁孟獻子,百乘之家也,有友五人焉,樂正裘、牧仲,其三人則予忘之矣。獻子之與此五人者友也,無獻子之家者也。此五人者,亦有獻子之家,則不與之友矣。
◁非惟百乘之家爲然也,雖小國之君亦有之。費惠公曰: ‘吾於子思,則師之矣,吾於顔般,則友之矣,王順、長息則事我者也。’
◁非惟小國之君爲然也,雖大國之君亦有之。晉平公之於亥唐也,入云則入,坐云則坐,食云則食,雖蔬食菜羹,未嘗不飽,蓋不敢不飽也。然終於此而已矣。弗與共天位也,弗與治天職也,弗與食天祿也,士之尊賢者也,非王公之尊賢也。
◁舜尙見帝,帝館甥于貳室,亦饗舜,迭爲賓主,是天子而友匹夫也。
◁用下敬上,謂之貴貴,用上敬下,謂之尊賢。貴貴尊賢,其義一也。”
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만장이 여쭈었다. “감히 벗함을 여쭙습니다.”
맹자께서 말씀하셨다. “[벗 사귐에] 나이 많음을 끼워넣지 않고, 귀함을 내세우지 않으며, 형제의 [세력을] 내세우지 않으면서 벗을 사귀어야 하네. 벗함이라는 것은 그의 덕(德)에 벗함이며, 내세움이 있음으로는 할 수 없네.
맹헌자(孟獻子)는 백승(百乘)의 집안이었으며, 벗 다섯 사람이 있었는데, 악정구(樂正裘)와 목중(牧仲), 그 나머지 세 사람은 곧 내가 그것[이름]을 잊어버렸네. 헌자(獻子)가 이 다섯 사람과 함께 벗하는데, 헌자(獻子)의 집안 자들은 없었다네. 이 다섯 사람 또한 헌자(獻子)의 집안이 있었다면 벗하여 함께하지 않았다네.
오직 백승의 집안만이 그렇게 했던게 아니고, 비록 작은 나라의 군주 또한 그러함이 있었는데, 비읍(費邑)의 혜공(惠公)이 말하기를 ‘내가 자사(子思)에게는 스승으로 섬기고, 안반(顔般)에게는 벗으로 하였으며, 왕순(王順)과 장식(長息)은 곧 나를 섬기는 자들이다.’라고 하였네.
오직 작은 나라의 군주만이 그러했던 것이 아니라, 비록 큰 나라의 군주 또한 그러한 경우가 있었네. 진(晉)나라 평공(平公)이 해당(亥唐)에게는 [그가] 들어오라고 하면 들어가고, 앉으라고 하면 앉고, 먹으라고 하면 먹었는데, 비록 거친 밥과 나물국이라도 일찍이 배부르지 않음이 없었으니, 대개 감히 배부르지 않게 하지 못함이었으며, 그러함은 이에서 그칠 뿐이었네.
하늘이 준 지위를 더블어 함께 하지 않았고, 하늘이 준 직책을 더블어 다스리지도 않았으며, 하늘이 준 녹(祿)을 더블어 먹지 않았으니, 관리[士]가 현자(賢者)를 높인 것이지, 왕공(王公)이 현자를 높임은 아닐세.
순(舜)이 올라와 [요(堯)]임금을 뵙자, 임금께서 별궁(別宮)에 사위[순(舜)]를 머물게 하시고, 또 순(舜)에게 대접받으며 번갈아 손님과 주인이 되셨으니, 이는 천자이면서 보통사내를 벗하셨음이네.
아랫사람으로서 윗사람을 공경하는 것을 일컫기를 ‘귀한 이를 귀하게 여긴다[貴貴].’고 하고, 윗사람으로서 아랫사람을 공경하는 것을 일컫기를 ‘어진 이를 높인다[尊賢].’고 하는데, 귀한 이를 귀하게 여기고 어진 이를 높임은 그 옳음이 하나로 같다네.”
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◎ 만장(萬章)-下 3章
萬章問曰:「敢問友.」
<만장이 여쭈었다. “감히 벗함을 여쭙습니다.” >
孟子曰:「不挾長,不挾貴,不挾兄弟而友。友也者,友其德也,不可以有挾也。
<맹자께서 말씀하셨다. “[벗 사귐에] 나이 많음을 끼워넣지 않고, 귀함을 내세우지 않으며, 형제의 [세력을] 내세우지 않으면서 벗을 사귀어야 하네. 벗함이라는 것은 그의 덕(德)에 벗함이며, 내세움이 있음으로는 할 수 없네. >
孟獻子,百乘之家也,有友五人焉:樂正裘、牧仲,其三人則予忘之矣。獻子之與此五人者友也,無獻子之家者也。此五人者亦有獻子之家,則不與之友矣。
<맹헌자(孟獻子)는 백승(百乘)의 집안이었으며, 벗 다섯 사람이 있었는데, 악정구(樂正裘)와 목중(牧仲), 그 나머지 세 사람은 곧 내가 그것[이름]을 잊어버렸네. 헌자(獻子)가 이 다섯 사람과 함께 벗하는데, 헌자(獻子)의 집안 자들은 없었다네. 이 다섯 사람 또한 헌자(獻子)의 집안이 있었다면 벗하여 함께하지 않았다네.>
非惟百乘之家為然也,雖小國之君亦有之。費惠公曰:『吾於子思則師之矣,吾於顏般則友之矣。王順、長息,則事我者也。』
<오직 백승의 집안만이 그렇게 했던게 아니고, 비록 작은 나라의 군주 또한 그러함이 있었는데, 비읍(費邑)의 혜공(惠公)이 말하기를 ‘내가 자사(子思)에게는 스승으로 섬기고, 안반(顔般)에게는 벗으로 하였으며, 왕순(王順)과 장식(長息)은 곧 나를 섬기는 자들이다.’라고 하였네.>
非惟小國之君為然也,雖大國之君亦有之。晉平公於亥唐也,入云則入,坐云則坐,食云則食,雖蔬食菜羹,未嚐不飽,蓋不敢不飽也。然終於此而已矣。
<오직 작은 나라의 군주만이 그러했던 것이 아니라, 비록 큰 나라의 군주 또한 그러한 경우가 있었네. 진(晉)나라 평공(平公)이 해당(亥唐)에게는 [그가] 들어오라고 하면 들어가고, 앉으라고 하면 앉고, 먹으라고 하면 먹었는데, 비록 거친 밥과 나물국이라도 일찍이 배부르지 않음이 없었으니, 대개 감히 배부르지 않게 하지 못함이었으며, 그러함은 이에서 그칠 뿐이었네. >
弗與共天位也,弗與治天職也,弗與食天祿也。士之尊賢者也,非王公尊賢也。
<하늘이 준 지위를 더블어 함께 하지 않았고, 하늘이 준 직책을 더블어 다스리지도 않았으며, 하늘이 준 녹(祿)을 더블어 먹지 않았으니, 관리[士]가 현자(賢者)를 높인 것이지, 왕공(王公)이 현자를 높임은 아닐세.>
舜尚見帝,帝館甥於貳室,亦饗舜,迭為賓主,是天子而友匹夫也。
<순(舜)이 올라와 [요(堯)]임금을 뵙자, 임금께서 별궁(別宮)에 사위[순(舜)]를 머물게 하시고, 또 순(舜)에게 대접받으며 번갈아 손님과 주인이 되셨으니, 이는 천자이면서 보통사내를 벗하셨음이네.>
用下敬上謂之貴貴,用上敬下謂之尊賢,貴貴尊賢其義一也。」
<아랫사람으로서 윗사람을 공경하는 것을 일컫기를 ‘귀한 이를 귀하게 여긴다[貴貴].’고 하고, 윗사람으로서 아랫사람을 공경하는 것을 일컫기를 ‘어진 이를 높인다[尊賢].’고 하는데, 귀한 이를 귀하게 여기고 어진 이를 높임은 그 옳음이 하나로 같다네.”>
『맹자(孟子)』
◎ 만장(萬章)-下
4章
○萬章問曰: “敢問交際何心也。” 孟子曰: “恭也。”
◁曰: “‘却之却之【再言之未詳】爲不恭’,何哉?” 曰: “尊者賜之,曰: ‘其所取之者義乎,不義乎?’ 而後受之,以是爲不恭,故弗却也。”
◁曰: “請無以辭却之,以心却之,曰: ‘其取諸民之不義也’,而以他辭無受,不可乎?” 曰: “其交也以道,其接也以禮,斯孔子受之矣。”
◁萬章曰: “今有禦人於國門之外者,其交也以道,其餽也以禮,斯可受禦與?” 曰: “不可。《康誥》曰: ‘殺越人于貨,閔【作暋】不畏死,凡民罔不譈。’【作憝】是不待敎而誅者也。殷受夏,周受殷,所不辭也,於今爲烈,【“殷受”至“爲烈”十四字衍文。】如之何其受之?”
◁曰: “今之諸侯取之於民也,猶禦也。苟善其禮際矣,斯君子受之,敢問何說也?” 曰: “子以爲有王者作,將比今之諸侯而誅之乎? 其敎之不改而後誅之乎? 夫謂非其有而取之者盜也,充類至義之盡也。孔子之仕於魯也,魯人獵較,孔子亦獵較。獵較猶可,而況受其賜乎?”
◁曰: “然則孔子之仕也,非事道與?” 曰: “事道也。” “事道奚獵較也?” 曰: “孔子先簿正祭器,不以四方之食供簿正。” 曰: “奚不去也?” 曰: “爲之兆也。兆足以行矣,而不行,而後去,是以未嘗有所終三年淹也。
◁孔子有見行可之仕,有際可之仕,有公養之仕。於季桓子,見行可之仕也,於衛靈公,際可之仕也,於衛孝公,公養之仕也。”
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만장(萬章)이 말했다. “감히 여쭙습니다. 대접(待接)하여 사귐을 어떤 마음으로 합니까?”
맹자(孟子)께서 말씀하셨다. “공손함으로 하네.”
[만장(萬章)이] 말했다. “[예물을] 물리치고 거듭 물리침이 공손하지 않게 됨은 어째서입니까?”
[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “높은 자가 하사(下賜)를 하면, 말하기를 ‘그 취한 바의 것이 의로웠을까? 의롭지 않았을까?’라고 한 뒤에 그것을 받는데, 이로써 공손하지 않음이 되기 때문에 물리치지 않는다네.”
[만장(萬章)이] 말했다. “청하건데, 말로써 물리침이 없고, 마음으로써 물리치며 말하기를 ‘그가 여러 백성들에게 취한 것이 의롭지 않다.’하면서 다른 말로써 받지 않으면 불가합니까?”
[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “그 사귐을 도로써 하고, 그 대접(待接)함을 예로써 하면, 이는 공자께서도 받으셨네.”
만장(萬章)이 말했다. “지금 나라 문 밖에서 사람을 가로막는 자가 있는데, 그가 사귀기를 도(道)로써 하고 선물을 예(禮)로써 한다면, 이렇게 막은[강탈]것을 받을 수 있습니까?”
[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “안 되네. 《서경》 〈강고(康誥)〉에 말하기를 ‘재물 때문에 사람을 죽여 넘어뜨리고서, 미련하여 죽음을 두려워하지 않으니 모든 백성들이 원망하지 않음이 없다.’고 하였는데, 이는 배우기를 기다리지 않고서 죽일 자이며, 은(殷)나라는 하(夏)나라에서 받았고,주(周)나라는 은(殷)나라에서 받았는데 사양하지 않았던 바를 지금에서 사납게 한다면, 그 받은 것을 어찌 하겠는가?”
[만장(萬章)이] 말했다. “지금의 제후들이 백성에게 [재물을] 취함은 막은짓[강도짓]과 같은데, 진실로 그 예(禮)와 교제(交際)를 잘하면 이는 군자도 그것을 받았다함은, 무슨 말씀인지 감히 여쭙겠습니다.”
[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “자네 생각에 왕자를 만들어서 있다라고 여긴다면, 장차 지금의 제후들을 나란히 세워서 죽이겠는가? 가르쳐 주어도 고치지 않으면 뒤에 죽이겠는가? 대저 그의 소유가 아닌데도 취하는 자를 도둑이라 말하는데, 같은 부류를 가득채워 옳음에 이르름이 다하도록 함일세. 공자께서 노(魯)나라에서 벼슬하실 적에 노(魯)나라 사람들이 사냥을 겨루[엽각(獵較)]자 공자 또한 사냥 내기를 하셨으며, 사냥 내기도 오히려 할 수 있는데 하물며 그[제후]의 하사(下賜)품을 받은들 어떠하겠는가?”
[만장(萬章)이] 말했다. “그렇다면 공자께서 벼슬하신 것은, 도(道)를 섬기려 함이 아닙니까?”
[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “도(道)를 행사(行事)함일세.”
“도(道)를 행사(行事) 하시면서 어째서 사냥 내기[엽각(獵較)]를 하셨습니까?”
[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “공자께서 먼저 장부(帳簿)에 제사 그릇을 정하셨는데, 장부(帳簿)에 정한 사방의 음식은 공물(供物)을 못했다네.”
[만장(萬章)이] 말했다. “어찌하여 떠나지 않으셨습니까?”
[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “그것[道]을 위하여 조짐[도(道)를 행함]을 보이시고, 조짐[도(道)를 행함]을 충분하게 행했는데도 [도(道)가] 행해지지 않으면 뒤에야 떠나셨네. 이로써 일찍이 3년이 끝나도록 머무른 바가 없으셨네.
공자께서는 [도(道)를] 행할 수 있음을 보고서 벼슬을 하셨고, [군주가] 교제(交際)를 할 수 있으면 벼슬을 하셨으며, 군주가 봉양(奉養)이 있으면 벼슬을 하셨네. 계환자(季桓子)에 대해서는 [도(道)를] 행할 수 있음을 보고서 벼슬하셨고, 위(衛)나라 영공(靈公)에 대해서는 교제(交際)를 할 수 있어서 벼슬을 하셨으며, 위(衛)나라 효공(孝公)에 대해서는 군주가 봉양하여서 벼슬을 하셨다네.”
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◎ 만장(萬章)-下 4章
萬章曰:“敢問交際何心也?”
<만장(萬章)이 말했다. “감히 여쭙습니다. 대접(待接)하여 사귐을 어떤 마음으로 합니까?” >
孟子曰:“恭也。”
<맹자(孟子)께서 말씀하셨다. “공손함으로 하네.”>
曰:“卻之卻之為不恭,何哉?”
<[만장(萬章)이] 말했다. “[예물을] 물리치고 거듭 물리침이 공손하지 않게 됨은 어째서입니까?” >
曰:“尊者賜之。曰:'其所取之者,義乎?不義乎?' 而後受之,以是為不恭,故弗卻也。”
<[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “높은 자가 하사(下賜)를 하면, 말하기를 ‘그 취한 바의 것이 의로웠을까? 의롭지 않았을까?’라고 한 뒤에 그것을 받는데, 이로써 공손하지 않음이 되기 때문에 물리치지 않는다네.”>
曰:“請無以辭卻之,以心卻之。曰:其取諸民之不義也。而以他辭無受,不可乎?”
<[만장(萬章)이] 말했다. “청하건데, 말로써 물리침이 없고, 마음으로써 물리치며 말하기를 ‘그가 여러 백성들에게 취한 것이 의롭지 않다.’하면서 다른 말로써 받지 않으면 불가합니까?” >
曰:“其交也以道,其接也以禮,斯孔子受之矣。”
<[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “그 사귐을 도로써 하고, 그 대접(待接)함을 예로써 하면, 이는 공자께서도 받으셨네.”>
萬章曰:“今有禦人於國門之外者,其交也以道,其饋也以禮,斯可受禦與?”
<만장(萬章)이 말했다. “지금 나라 문 밖에서 사람을 가로막는 자가 있는데, 그가 사귀기를 도(道)로써 하고 선물을 예(禮)로써 한다면, 이렇게 막은[강탈]것을 받을 수 있습니까?” >
曰:“不可。《康誥》曰:‘殺越人於貨,閔不畏死,凡民罔不憝。’是不待教而誅者也。殷受夏,周受殷,所不辭也。於今為烈,如之何其受之?”
<[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “안 되네. 《서경》 〈강고(康誥)〉에 말하기를 ‘재물 때문에 사람을 죽여 넘어뜨리고서, 미련하여 죽음을 두려워하지 않으니 모든 백성들이 원망하지 않음이 없다.’고 하였는데, 이는 배우기를 기다리지 않고서 죽일 자이며, 은(殷)나라는 하(夏)나라에서 받았고,주(周)나라는 은(殷)나라에서 받았는데 사양하지 않았던 바를 지금에서 사납게 한다면, 그 받은 것을 어찌 하겠는가?”>
曰:“今之諸侯取之於民也,猶禦也。苟善其禮際矣,斯君子受之,敢問何說也?”
<[만장(萬章)이] 말했다. “지금의 제후들이 백성에게 [재물을] 취함은 막은짓[강도짓]과 같은데, 진실로 그 예(禮)와 교제(交際)를 잘하면 이는 군자도 그것을 받았다함은, 무슨 말씀인지 감히 여쭙겠습니다.” >
曰:“子以為有王者作,將比今之諸侯而誅之乎?其教之不改而後誅之乎?夫謂非其有而取之者盜也,充類至義之盡也。孔子之仕於魯也,魯人獵較,孔子亦獵較。獵較猶可,而況受其賜乎?”
<[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “자네 생각에 왕자를 만들어서 있다라고 여긴다면, 장차 지금의 제후들을 나란히 세워서 죽이겠는가? 가르쳐 주어도 고치지 않으면 뒤에 죽이겠는가? 대저 그의 소유가 아닌데도 취하는 자를 도둑이라 말하는데, 같은 부류를 가득채워 옳음에 이르름이 다하도록 함일세. 공자께서 노(魯)나라에서 벼슬하실 적에 노(魯)나라 사람들이 사냥을 겨루[엽각(獵較)]자 공자 또한 사냥 내기를 하셨으며, 사냥 내기도 오히려 할 수 있는데 하물며 그[제후]의 하사(下賜)품을 받은들 어떠하겠는가?”>
曰:“然則孔子之仕也,非事道與?”
<[만장(萬章)이] 말했다. “그렇다면 공자께서 벼슬하신 것은, 도(道)를 섬기려 함이 아닙니까?” >
曰:“事道也。”
<[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “도(道)를 행사(行事)함일세.”>
“事道奚獵較也?”
<“도(道)를 행사(行事) 하시면서 어째서 사냥 내기[엽각(獵較)]를 하셨습니까?” >
曰:“孔子先簿正祭器,不以四方之食供簿正。”
<[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “공자께서 먼저 장부(帳簿)에 제사 그릇을 정하셨는데, 장부(帳簿)에 정한 사방의 음식은 공물(供物)을 못했다네.” >
曰:“奚不去也。”
<[만장(萬章)이] 말했다. “어찌하여 떠나지 않으셨습니까?” >
曰:“為之兆也。兆足以行矣,而不行,而後去,是以未嚐有所終三年淹也。
<[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “그것[道]을 위하여 조짐[도(道)를 행함]을 보이시고, 조짐[도(道)를 행함]을 충분하게 행했는데도 [도(道)가] 행해지지 않으면 뒤에야 떠나셨네. 이로써 일찍이 3년이 끝나도록 머무른 바가 없으셨네.>
孔子有見行可之仕,有際可之仕,有公養之仕。於季桓子,見行可之仕也。於衛靈公,際可之仕也。於衛孝公,公養之仕也。”
<공자께서는 [도(道)를] 행할 수 있음을 보고서 벼슬을 하셨고, [군주가] 교제(交際)를 할 수 있으면 벼슬을 하셨으며, 군주가 봉양(奉養)이 있으면 벼슬을 하셨네. 계환자(季桓子)에 대해서는 [도(道)를] 행할 수 있음을 보고서 벼슬하셨고, 위(衛)나라 영공(靈公)에 대해서는 교제(交際)를 할 수 있어서 벼슬을 하셨으며, 위(衛)나라 효공(孝公)에 대해서는 군주가 봉양하여서 벼슬을 하셨다네.”>
『맹자(孟子)』
◎ 만장(萬章)-下
5章
○孟子曰: “仕非爲貧也,而有時乎爲貧,娶妻非爲養也,而有時乎爲養。
◁爲貧者,辭尊居卑,辭富居貧。
◁辭尊居卑,辭富居貧,惡乎宜乎? 抱關擊柝。
◁孔子嘗爲委吏矣,曰: ‘會計當而已矣。’ 嘗爲乘田矣,曰: ‘牛羊茁壯長而已矣。’
◁位卑而言高,罪也,立乎人之本朝,而道不行,恥也。”
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맹자께서 말씀하셨다. “벼슬함은 가난을 위해서가 아니지만 가난을 위해서 하는 때도 있고, 아내를 얻음은 봉양을 위해서가 아니지만 때로는 봉양을 위해서 얻는 때도 있다.
가난을 위하는 자는 높은 데[자리]를 사양하고 낮은 데에 거주하며, 부유함을 사양하고 가난에 거주한다.
높은 데를 사양하고 낮은 데에 거주하며, 부유함을 사양하고 가난에 거주한다면, 어찌해야 마땅함일까? 관문(關門)을 지키며 목탁(木柝)을 두드림이 [마땅]하다.
공자께서 일찍이 위리(委吏;창고 관리)를 하시면서 말씀하시기를 ‘계산(計算)을 마땅하게 할 뿐이다.’라고 하셨고, 일찍이 승전(乘田;동산 관리)을 하시면서 말씀하시기를 ‘소와 양이 씩씩하게 자라도록 키울 뿐이다.’라고 하셨다. 지위가 낮으면서 높은 [지위를] 말하면 죄이고, 남의 조정에 서서 도(道)를 행하지 않으면 부끄러움이다.”
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◎ 만장(萬章)-下 5章
孟子曰:“仕非為貧也,而有時乎為貧。娶妻非為養也,而有時乎為養。
<맹자께서 말씀하셨다. “벼슬함은 가난을 위해서가 아니지만 가난을 위해서 하는 때도 있고, 아내를 얻음은 봉양을 위해서가 아니지만 때로는 봉양을 위해서 얻는 때도 있다.>
辭尊居卑,辭富居貧,惡乎宜乎?抱關擊柝。
<높은 데를 사양하고 낮은 데에 거주하며, 부유함을 사양하고 가난에 거주한다면, 어찌해야 마땅함인가? 관문(關門)을 지키며 목탁(木柝)을 두드림이 [마땅]하다.>
孔子嚐為委吏矣,曰:‘會計當而已矣。’嚐為乘田矣,曰:‘牛羊茁壯長而已矣。’位卑而言高,罪也。立乎人之本朝而道不行,恥也。”
<공자께서 일찍이 위리(委吏;창고 관리)를 하시면서 말씀하시기를 ‘계산(計算)을 마땅하게 할 뿐이다.’라고 하셨고, 일찍이 승전(乘田;동산 관리)을 하시면서 말씀하시기를 ‘소와 양이 씩씩하게 자라도록 키울 뿐이다.’라고 하셨다. 지위가 낮으면서 높은 [지위를] 말하면 죄이고, 남의 조정에 서서 도(道)를 행하지 않으면 부끄러움이다.”>
『맹자(孟子)』
◎ 만장(萬章)-下
6章
○萬章曰: “士之不託諸侯,何也?” 孟子曰: “不敢也。諸侯失國,而後託於諸侯,禮也,士之託於諸侯,非禮也。”
◁萬章曰: “君餽之粟,則受之乎?” 曰: “受之。” “受之何義也?” 曰: “君之於氓也,固周之。”
◁曰: “周之則受,賜之則不受,何也?” 曰: “不敢也。” 曰: “敢問其不敢何也?” 曰: “抱關擊柝者,皆有常職以食於上,無常職而賜於上者,以爲不恭也。”
◁曰: “君餽之,則受之,不識可常繼乎?” 曰: “繆公之於子思也,亟問,亟餽鼎肉。子思不悅。於卒也,摽使者出諸大門之外,北面稽首再拜而不受,曰: ‘今而後知君之犬馬畜伋。’ 蓋自是臺無餽也。悅賢不能擧,又不能養也,可謂悅賢乎?”
◁曰: “敢問國君欲養君子,如何斯可謂養矣?” 曰: “以君命將之,再拜稽首而受。其後廩人繼粟,庖人繼肉,不以君命將之。子思以爲鼎肉使己僕僕爾亟拜也,非養君子之道也。
◁堯之於舜也,使其子九男事之,二女女焉,百官牛羊倉廩備,以養舜於畎畝之中,後擧而加諸上位,故曰: 王公之尊賢者也。”
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만장(萬章)이 말하였다. “관리[士]는 제후(諸侯)에게 의탁하지 않음은 어째서입니까?”
맹자(孟子)께서 말씀하셨다. “감히 못하네. 제후(諸侯)가 나라를 잃은 뒤에 제후에게 몸을 의탁함은 예(禮)이지만, 관리[士]가 제후에게 의탁함은 예가 아닐세.”
만장(萬章)이 말하였다. “군주가 곡식을 보내주면 그것을 받습니까?”
[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다.“받는다네.”
“받는 것이 어찌하여 옳음입니까?”
[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “군주가 백성에게는 두루[구휼(救恤)]함이 확고 하다네.”
[만장(萬章)이] 말하였다.“두루[구휼(救恤)]해주면 받고 하사(下賜)해주면 받지 않음은 어째서입니까?”
[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다.“감히 하지 못한다네.”
[만장(萬章)이] 말하였다. “감히 여쭙겠습니다. 감히 하지 못함은 어째서입니까?”
[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다.“관문을 지키며 목탁(木柝)을 치는 자도 모두 일정한 직책이 있어서 그로써 윗쪽에게 밥먹는데, 일정한 직책이 없는데도 위쪽에서 하사받는 것은 공손하지 않다고 여겨서라네.”
[만장(萬章)이] 말하였다. “군주가 [음식을] 보내주면 받는다 하셨는데, 직책이 아닌데도 항상 계속할 수 있습니까?”
[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “[노(魯)나라] 목공(繆公)이 자사(子思)에게는, 자주 문안하고 자주 삶은 고기를 보내주었는데, 자사께서 기뻐하지 않으시고 마지막에는, 심부름 온 자를 불러서 대문 밖으로 모두 내보내시고, 북쪽을 향해 [군주에게] 머리를 조아려 두 번 절하시고 받지 않고는, 말씀하시기를 ‘지금 이후에야 군주가 개나 말처럼 나[伋]를 기름을 알았다.’라고 하셨는데, 대개 이로 부터 심부름꾼[台]이 [음식] 보냄이 없었다네.
현자를 좋아하면서 잘 등용하지 않고 또 잘 봉양하지도 못한다면, 현자를 좋아한다고 말할 수 있겠는가?”
[만장(萬章)이] 말하였다. “감히 여쭙겠습니다. 한 나라의 군주가 군자를 봉양하고자 하면, 어떻게 해야 이를 봉양한다고 말할 수 있습니까?”
[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “군주로써 명을 장차 하면, 두 번 절하고 머리를 조아리면서 받는다네. 그 뒤에 창고지기는 곡식을 계속 주고, 푸줏간 사람은 고기를 계속 주지만, 임금의 명으로써 장차[계속] 그러함은 아니라네. 자사는 삶은 고기가 자기로 하여금 매번 절하게 할 뿐이며, 자주 절함은 군자를 봉양하는 도(道)가 아니라고 여기셨다네.
요(堯)임금께서는 순(舜)에게는, 그의 자식 아홉 아들로 하여금 그[舜]를 섬기게 하시고 두 딸을 그에게 시집보내셨으며, 백관(百官)과 소와 양과 창고를 갖추어 그로써 시골에서 순(舜)을 봉양하게 하시고, 뒤에 등용하면서 가장 높은 자리[임금]를 주셨기 때문에 말하기를 “왕공(王公)이 현자를 높인 것”이라 한다네.”
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◎ 만장(萬章)-下 6章
萬章曰:“士之不托諸侯,何也?”
<만장(萬章)이 말하였다. “관리[士]는 제후(諸侯)에게 의탁하지 않음은 어째서입니까?” >
孟子曰:“不敢也。諸侯失國而後托於諸侯,禮也。士之托於諸侯,非禮也。
<맹자(孟子)께서 말씀하셨다. “감히 못하네. 제후(諸侯)가 나라를 잃은 뒤에 제후에게 몸을 의탁함은 예(禮)이지만, 관리[士]가 제후에게 의탁함은 예가 아닐세.”>
萬章曰:“君饋之粟,則受之乎?”
<만장(萬章)이 말하였다. “군주가 곡식을 보내주면 그것을 받습니까?” >
曰:“受之。”
<[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다.“받는다네.” >
“受之何義也?”
<“받는 것이 어찌하여 옳음입니까?”>
曰:“君之於氓也,固周之。”
<[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “군주가 백성에게는 두루[구휼(救恤)]함이 확고 하다네.”>
曰:“周之則受,賜之則不受,何也?”
<[만장(萬章)이] 말하였다.“두루[구휼(救恤)]해주면 받고 하사(下賜)해주면 받지 않음은 어째서입니까?” >
曰:“不敢也。”
<[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다.“감히 하지 못한다네.” >
曰:“敢問其不敢何也?”
<[만장(萬章)이] 말하였다. “감히 여쭙겠습니다. 감히 하지 못함은 어째서입니까?” >
曰:“抱關擊柝者,皆有常職以食於上,無常職而賜於上者,以為不恭也。”
<[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다.“관문을 지키며 목탁(木柝)을 치는 자도 모두 일정한 직책이 있어서 그로써 윗쪽에게 밥먹는데, 일정한 직책이 없는데도 위쪽에서 하사받는 것은 공손하지 않다고 여겨서라네.”>
曰:“君饋之則受之,不識可常繼乎?”
<[만장(萬章)이] 말하였다. “군주가 [음식을] 보내주면 받는다 하셨는데, 직책이 아닌데도 항상 계속할 수 있습니까?” >
曰:“繆公之於子思也,亟問,亟饋鼎肉。子思不悅,於卒也,摽使者出諸大門之外,北麵稽首再拜而不受,曰:‘今而後知君之犬馬畜伋。’蓋自是台無饋也。
<[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “[노(魯)나라] 목공(繆公)이 자사(子思)에게는, 자주 문안하고 자주 삶은 고기를 보내주었는데 자사께서 기뻐하지 않으시고 마지막에는, 심부름 온 자를 불러서 대문 밖으로 모두 내보내시고, 북쪽을 향해 [군주에게] 머리를 조아려 두 번 절하시고 받지 않고는, 말씀하시기를 ‘지금 이후에야 군주가 개나 말처럼 나[伋]를 기름을 알았다.’라고 하셨는데, 대개 이로 부터 심부름꾼[台]이 [음식] 보냄이 없었다네. >
悅賢不能舉,又不能養也,可謂悅賢乎?”
<현자를 좋아하면서 잘 등용하지 않고 또 잘 봉양하지도 못한다면, 현자를 좋아한다고 말할 수 있겠는가?”>
曰:“敢問國君欲養君子,如何斯可謂養矣?”
<[만장(萬章)이] 말하였다. “감히 여쭙겠습니다. 한 나라의 군주가 군자를 봉양하고자 하면, 어떻게 해야 이를 봉양한다고 말할 수 있습니까?” >
曰:“以君命將之,再拜稽首而受。其後廩人繼粟,庖人繼肉,不以君命將之。子思以為鼎肉使己仆仆爾,亟拜也,非養君子之道也。
<[맹자(孟子)께서] 말씀하셨다. “군주로써 명을 장차 하면, 두 번 절하고 머리를 조아리면서 받는다네. 그 뒤에 창고지기는 곡식을 계속 주고, 푸줏간 사람은 고기를 계속 주지만, 임금의 명으로써 장차[계속] 그러함은 아니라네. 자사는 삶은 고기가 자기로 하여금 매번 절하게 할 뿐이며, 자주 절함은 군자를 봉양하는 도(道)가 아니라고 여기셨다네.>
堯之於舜也,使其子九男事之,二女女焉,百官牛羊倉廩備,以養舜於畎畝之中,後舉而加諸上位,故曰王公之尊賢者也。”
<요(堯)임금께서는 순(舜)에게는, 그의 자식 아홉 아들로 하여금 그[舜]를 섬기게 하시고 두 딸을 그에게 시집보내셨으며, 백관(百官)과 소와 양과 창고를 갖추어 그로써 시골에서 순(舜)을 봉양하게 하시고, 뒤에 등용하면서 가장 높은 자리[임금]를 주셨기 때문에 말하기를 “왕공(王公)이 현자를 높인 것”이라 한다네.”>
『맹자(孟子)』
◎ 만장(萬章)-下
7章
○萬章曰: “敢問不見諸侯,何義也?” 孟子曰: “在國曰市井之臣,在野曰草莽之臣,皆謂庶人。庶人不傳質爲臣,不敢見於諸侯,禮也。”
◁萬章曰: “庶人,召之役,則往役,君欲見之,召之,則不往見之,何也?” 曰: “往役,義也,往見,不義也。
◁且君之欲見之也,何爲也哉?” 曰: “爲其多聞也,爲其賢也。” 曰: “爲其多聞也,則天子不召師,而況諸侯乎? 爲其賢也,則吾未聞欲見賢而召之也。繆公亟見於子思,曰: ‘古千乘之國以友士,何如?’ 子思不悅,曰: ‘古之人有言曰: 事之云乎? 豈曰友之云乎?’ 子思之不悅也,豈不曰: ‘以位,則子,君也,我,臣也,何敢與君友也? 以德,則子事我者也,奚可以與我友?’ 千乘之君求與之友而不可得也,而況可召與?
◁齊景公田,招虞人以旌,不至,將殺之。志士不忘在溝壑,勇士不忘喪其元。孔子奚取焉? 取非其招不往也。” 【見前篇。】
◁曰: “敢問招虞人何以?” 曰: “以皮冠,庶人以旃,士以旂,大夫以旌。
◁以大夫之招招虞人,虞人死不敢往,以士之招招庶人,庶人豈敢往哉? 況乎以不賢人之招招賢人乎?
◁欲見賢人而不以其道,猶欲其入而閉之門也。夫義,路也,禮,門也。惟君子能由是路,出入是門也。《詩》云: ‘周道如底【作砥】,其直如矢,君子所履,小人所視。’”
◁萬章曰: “孔子,君命召,不俟駕而行,然則孔子非與?” 曰: “孔子當仕有官職,而以其官召之也。”
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만장이 말하였다. “감히 여쭙겠습니다. [공자께서] 제후(諸侯)를 만나지 않음이 어찌 옳음 입니까?”
맹자께서 말씀하셨다. “나라에 있음을 시정지신(市井之臣)이라 말하고, 들에 있음을 초망지신(草莽之臣)을 말하는데, 모두 서인(庶人)을 가리킨다네. 서인은 폐백(幣帛)을 올려 신하가 되지 않으면, 감히 제후를 만나지 못함이 예(禮)이네.”
만장이 말하였다. “서인(庶人)은 [군주가] 부역에 부르면 부역하러 가지만, 군주가 만나고자 하여서 부르면 보러 가지 않는 것은 무엇 때문입니까?”
[맹자께서] 말씀하셨다. “부역하러 감은 옳음이지만, 만나러 감은 옳음이 아니네. 또 군주를 만나려고 하는 것은, 어찌 하여서 이겠는가?”
[만장이] 말하였다. “그[군주]가 많이 듣기를 위함이고, 그가 현명함을 위해서 입니다.”
[맹자께서] 말씀하셨다. “많이 듣기를 위해서라면, 천자도 스승을 부르지 않는데, 하물며 제후가 그러하겠는가? 현명함을 위해서라면 나는 현자를 만나려고 불렀다는 것[말]을 들어보지 못했네.
[노(魯)나라] 목공(繆公)이 자주 자사(子思)를 뵙고 말하기를 ‘옛날에 천승(千乘)의 나라[군주]를 가지고도 관리[士]와 벗하였는데, 어떻습니까?’라고 하자, 자사께서 기뻐하지 않으시며 말씀하시기를 ‘옛사람이 하신 말씀에, 이르기를 섬겼다고 할 것을, 어찌 이르기를 벗했다고 하는가?’라고 하셨네.
자사께서 기뻐하지 않으심은, 어찌하여 말하지는 않았지만 ‘지위로서는 그대는 군주이고 나는 신하인데 어떻게 감히 군주와 더블어 벗하며, 덕으로 보면 그대는 나를 섬기는 자인데 어찌 나와 더블어 벗할 수 있겠는가?’라고 했으리라. 천승의 군주가 더불어 벗하기를 구하는데도 될 수 없는데, 하물며 부를 수 있겠는가?
제(齊)나라 경공(景公)이 사냥할 적에 정(旌)의 깃발로서 우인(虞人;사냥터 관리인)을 불렀는데, 오지 않자 장차 그를 죽이려 하였는데, ‘뜻있는 관리[志士]는 [죽어서] 봇도랑과 도랑에 버려짐을 잊지 않고, 용감한 관리[勇士]는 그의 머리를 잃어버림을 잊지 않는다.’고 하였으니, 공자께서 그곳에서 무엇을 취했을까? 그[우인(虞人)]를 부름이 아니면 가지 않음을 취하셨다네.”
[만장이] 말하였다. “감히 여쭙겠습니다. 우인(虞人)은 무엇을 가지고 부릅니까?”
[맹자께서] 말씀하셨다. “가죽 관[皮冠]을 가지고 [우인(虞人)을 부르네]. 서인(庶人)은 전(旃)으로써 부르고, 관리[士]는 기(旂)를 가지고 부르며, 대부(大夫)는 정(旌)으로써 부른다네.
대부를 부르는 [정(旌)]으로써 우인(虞人)을 부르자 우인이 죽어도 감히 가지 못했는데, 관리[士]를 부르는 [기(旂)]로써 서인(庶人)을 부른다면, 서인이 어찌 감히 가겠는가? 하물며 어찌 현명하지 않은 사람을 부르는 것으로써 현인(賢人)을 부를 수 있겠는가?
현인을 만나고자 하면서 그 도로써 하지 않으면, 그가 들어오기를 바라면서 문을 닫아 잠근 것과 같네. 대저 옳음[義]은 길이고, 예(禮)는 문인데, 오직 군자만이 이 길을 잘 말미암고 이 문을 출입한다네.
《시(詩)》 〈대동(大東)〉에 이르기를 ‘주(周)나라 길은 숫돌 같이 평평하고, 그 곧음은 화살과 같도다. 군자가 행하는 바이고 소인이 우러러보는 바이다.’라고 하였네.”
만장(萬章)이 말하였다. “공자께서는 군주가 명하여 부르면 멍에 채우기를 기다리지 않고서 가셨는데, 그렇다면 공자께서는 잘못하셨습니까?”
[맹자께서] 말씀하셨다. “공자께서 마땅히 벼슬하셔서 관직이 있었는데, [군주가] 그 관직으로써 불렀기 때문일세.”
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◎ 만장(萬章)-下 7章
萬章曰:“敢問不見諸侯,何義也?”
<만장이 말하였다. “감히 여쭙겠습니다. [공자께서] 제후(諸侯)를 만나지 않음이 어찌 옳음 입니까?” >
孟子曰:“在國曰市井之臣,在野曰草莽之臣,皆謂庶人。庶人不傳質為臣,不敢見於諸侯,禮也。”
<맹자께서 말씀하셨다. “나라에 있음을 시정지신(市井之臣)이라 말하고, 들에 있음을 초망지신(草莽之臣)을 말하는데, 모두 서인(庶人)을 가리킨다네. 서인은 폐백(幣帛)을 올려 신하가 되지 않으면, 감히 제후를 만나지 못함이 예(禮)이네.”>
萬章曰:“庶人召之役則往役,君欲見之,召之則不往見之,何也?”
<만장이 말하였다. “서인(庶人)은 [군주가] 부역에 부르면 부역하러 가지만, 군주가 만나고자 하여서 부르면 보러 가지 않는 것은 무엇 때문입니까?” >
曰:“往役,義也。往見,不義也。且君之欲見之也,何為也哉?”
<[맹자께서] 말씀하셨다. “부역하러 감은 옳음이지만, 만나러 감은 옳음이 아니네. 또 군주를 만나려고 하는 것은, 어찌 하여서 이겠는가?” >
曰:“為其多聞也,為其賢也。”
<[만장이] 말하였다. “그[군주]가 많이 듣기를 위함이고, 그가 현명함을 위해서 입니다.” >
曰:“為其多聞也,則天子不召師,而況諸侯乎?為其賢也,則吾未聞欲見賢而召之也。
<[맹자께서] 말씀하셨다. “많이 듣기를 위해서라면, 천자도 스승을 부르지 않는데, 하물며 제후가 그러하겠는가? 현명함을 위해서라면 나는 현자를 만나려고 불렀다는 것[말]을 들어보지 못했네. >
繆公亟見於子思,曰:‘古千乘之國以友士,何如?’子思不悅,曰:‘古之人有言曰:事之云乎?豈曰友之云乎?’子思之不悅也,豈不曰:‘以位,則子君也,我臣也,何敢與君友也?以德,則子事我者也,奚可以與我友?’千乘之君,求與之友而不可得也,而況可召與?
<[노(魯)나라] 목공(繆公)이 자주 자사(子思)를 뵙고 말하기를 ‘옛날에 천승(千乘)의 나라[군주]를 가지고도 관리[士]와 벗하였는데, 어떻습니까?’라고 하자, 자사께서 기뻐하지 않으시며 말씀하시기를 ‘옛사람이 하신 말씀에, 이르기를 섬겼다고 할 것을, 어찌 이르기를 벗했다고 하는가?’라고 하셨네.
자사께서 기뻐하지 않으심은, 어찌하여 말하지는 않았지만 ‘지위로서는 그대는 군주이고 나는 신하인데 어떻게 감히 군주와 더블어 벗하며, 덕으로 보면 그대는 나를 섬기는 자인데 어찌 나와 더블어 벗할 수 있겠는가?’라고 했으리라. 천승의 군주가 더불어 벗하기를 구하는데도 될 수 없는데, 하물며 부를 수 있겠는가?>
齊景公田,招虞人以旌,不至,將殺之。‘誌士不忘在溝壑,勇士不忘喪其元’,孔子奚取焉?取非其招不往也。”
<제(齊)나라 경공(景公)이 사냥할 적에 정(旌)의 깃발로서 우인(虞人;사냥터 관리인)을 불렀는데, 오지 않자 장차 그를 죽이려 하였는데, ‘뜻있는 관리[志士]는 [죽어서] 봇도랑과 도랑에 버려짐을 잊지 않고, 용감한 관리[勇士]는 그의 머리를 잃어버림을 잊지 않는다.’고 하였으니, 공자께서 그곳에서 무엇을 취했을까? 그[우인(虞人)]를 부름이 아니면 가지 않음을 취하셨다네.”>
曰:“敢問招虞人何以?”
<[만장이] 말하였다. “감히 여쭙겠습니다. 우인(虞人)은 무엇을 가지고 부릅니까?” >
曰:“以皮冠。庶人以旃,士以旂,大夫以旌。
<[맹자께서] 말씀하셨다. “가죽 관[皮冠]을 가지고 [우인(虞人)을 부르네]. 서인(庶人)은 전(旃)으로써 부르고, 관리[士]는 기(旂)를 가지고 부르며, 대부(大夫)는 정(旌)으로써 부른다네.>
以大夫之招招虞人,虞人死不敢往。以士之招招庶人,庶人豈敢往哉?況乎以不賢人之招招賢人乎?
<대부를 부르는 [정(旌)]으로써 우인(虞人)을 부르자 우인이 죽어도 감히 가지 못했는데, 관리[士]를 부르는 [기(旂)]로써 서인(庶人)을 부른다면, 서인이 어찌 감히 가겠는가? 하물며 어찌 현명하지 않은 사람을 부르는 것으로써 현인(賢人)을 부를 수 있겠는가?>
欲見賢人而不以其道,猶欲其入而閉之門也。夫義,路也;禮,門也。惟君子能由是路,出入是門也。
<현인을 만나고자 하면서 그 도로써 하지 않으면, 그가 들어오기를 바라면서 문을 닫아 잠근 것과 같네. 대저 옳음[義]은 길이고, 예(禮)는 문인데, 오직 군자만이 이 길을 잘 말미암고 이 문을 출입한다네. >
《詩》云:‘周道如厎,其直如矢。君子所履,小人所視。’”
<《시(詩)》 〈대동(大東)〉에 이르기를 ‘주(周)나라 길은 숫돌 같이 평평하고, 그 곧음은 화살과 같도다. 군자가 행하는 바이고 소인이 우러러보는 바이다.’라고 하였네.”>
萬章曰:“孔子君命召不俟駕而行,然則孔子非與?”
<만장(萬章)이 말하였다. “공자께서는 군주가 명하여 부르면 멍에 채우기를 기다리지 않고서 가셨는데, 그렇다면 공자께서는 잘못하셨습니까?” >
曰:“孔子當仕,有官職,而以其官召之也。”
<[맹자께서] 말씀하셨다. “공자께서 마땅히 벼슬하셔서 관직이 있었는데, [군주가] 그 관직으로써 불렀기 때문일세.”>
『맹자(孟子)』
◎ 만장(萬章)-下
8章
○孟子謂萬章曰: “一鄕之善士斯友一鄕之善士,一國之善士斯友一國之善士,天下之善士斯友天下之善士。
◁以友天下之善士爲未足,又尙【上同】論古之人。頌【誦通】其《詩》,讀其書,不知其人,可乎? 是以論其世也。是尙友也。”
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맹자께서 만장에게 말씀하셨다. “한 고을의 훌륭한 관리[士]라면, 이것이 한 고을의 훌륭한 관리와 벗이 되고, 한 나라의 훌륭한 관리[士]라면, 이것이 한 나라의 훌륭한 관리와 벗이 되며, 천하의 훌륭한 관리[士]라면, 이것이 천하의 훌륭한 관리와 벗이 된다네.
천하의 훌륭한 관리[士]를 벗함으로서도 만족 못하게 되며, 또 높여서 옛날의 사람을 [벗하려고] 논한다. 그[옛사람]의 시(詩)를 칭송(稱頌)하며 그의 글을 읽는다하여, 그 사람을 알지 못하는데 할 수 있겠는가? 이로써 그 세상을 논하며, 이를 높여서 벗함[尙友]이라 한다네.”
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◎ 만장(萬章)-下 8章
孟子謂萬章曰:“一鄉之善士,斯友一鄉之善士。一國之善士,斯友一國之善士。天下之善士,斯友天下之善士。
<맹자께서 만장에게 말씀하셨다. “한 고을의 훌륭한 관리[士]라면, 이것이 한 고을의 훌륭한 관리와 벗이 되고, 한 나라의 훌륭한 관리[士]라면, 이것이 한 나라의 훌륭한 관리와 벗이 되며, 천하의 훌륭한 관리[士]라면, 이것이 천하의 훌륭한 관리와 벗이 된다네.>
以友天下之善士為未足,又尚論古之人。頌其詩,讀其書,不知其人可乎?是以論其世也,是尚友也。”
<천하의 훌륭한 관리[士]를 벗함으로서도 만족 못하게 되며, 또 높여서 옛날의 사람을 [벗하려고] 논한다. 그[옛사람]의 시(詩)를 칭송(稱頌)하며 그의 글을 읽는다하여, 그 사람을 알지 못하는데 할 수 있겠는가? 이로써 그 세상을 논하는며, 이를 높여서 벗함[尙友]이라 한다네.”>
『맹자(孟子)』
◎ 만장(萬章)-下
9章
○齊宣王問卿。孟子曰: “王何卿之問也?” 王曰: “卿不同乎?” 曰: “不同,有貴戚之卿,有異姓之卿。” 王曰: “請問貴戚之卿。” 曰: “君有大過則諫,反覆之而不聽,則易位。”
◁王勃然變乎色。
◁曰: “王勿異也。王問臣,臣不敢不以正對。”
◁王色定,然後請問異姓之卿。 曰: “君有過則諫,反覆之而不聽,則去。”
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제(齊)나라 선왕(宣王)이 경(卿)에 대해 묻자, 맹자께서 말씀하셨다. “왕께서는 어떤 경(卿)을 물으십니까?”
왕이 말하였다. “경(卿)은 한가지가 아닙니까?”
[맹자께서] 말씀하셨다. “한가지가 아닙니다. 귀한 친척의 경(卿)이 있고, 성(姓)이 다른 경이 있습니다.”
왕이 말하였다. “귀한 친척의 경(卿)에 대해 묻겠습니다.”
[맹자께서] 말씀하셨다. “군주에게 큰 잘못이 있으면 간(諫)하고, 반복해서 하였는데도 듣지 않으면 [군주의] 지위를 바꿉니다.”
왕(王)이 노한 듯이 얼굴색을 변하자, [맹자께서] 말씀하셨다. “왕(王)께서는 달리 여기지 마십시요. 왕께서 신(臣)에게 물으시기에 신이 감히 바른대로 대답하지 않을 수 없었습니다.”
왕(王)이 얼굴빛이 안정된 연후에 성(姓)이 다른 경(卿)에 대해 청하여 물었다.
[맹자께서] 말씀하셨다. “군주의 잘못이 있으면 간(諫)하고, 반복해서 했는데 듣지 않으면 떠납니다.”
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◎ 만장(萬章)-下 9章
齊宣王問卿。孟子曰:“王何卿之問也?”
<제(齊)나라 선왕(宣王)이 경(卿)에 대해 묻자, 맹자께서 말씀하셨다. “왕께서는 어떤 경(卿)을 물으십니까?” >
王曰:“卿不同乎?”曰:“不同。有貴戚之卿,有異姓之卿。”
<왕이 말하였다. “경(卿)은 한가지가 아닙니까?” [맹자께서] 말씀하셨다. “한가지가 아닙니다. 귀한 친척의 경(卿)이 있고, 성(姓)이 다른 경이 있습니다.” >
王曰:“請問貴戚之卿!”
<왕이 말하였다. “귀한 친척의 경(卿)에 대해 묻겠습니다.” >
曰:“君有大過則諫,反覆之而不聽,則易位。”
<[맹자께서] 말씀하셨다. “군주에게 큰 잘못이 있으면 간(諫)하고, 반복해서 하였는데도 듣지 않으면 [군주의] 지위를 바꿉니다.”>
王勃然變乎色。
<왕(王)이 노한 듯이 얼굴색을 변하자, >
曰:“王勿異也。王問臣,臣不敢不以正對。”
<[맹자께서] 말씀하셨다. “왕(王)께서는 달리 여기지 마십시요. 왕께서 신(臣)에게 물으시기에 신이 감히 바른대로 대답하지 않을 수 없었습니다.”>
王色定,然後請問異姓之卿。
<왕(王)이 얼굴빛이 안정된 연후에 성(姓)이 다른 경(卿)에 대해 청하여 물었다.>
曰:“君有過則諫,反覆之而不聽,則去。”
<[맹자께서] 말씀하셨다. “군주의 잘못이 있으면 간(諫)하고, 반복해서 했는데 듣지 않으면 떠납니다.”>

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