김한희(金漢煕)의 맑은샘 漢文

▣ 『맹자(孟子)』

​◎ 6.고자(告子)-下

1章

◎ 고자(告子)-下 1章

任人有問屋廬子曰：「禮與食，孰重？」

<임(任)나라 사람이 옥려자(屋廬子)에게 물었다. “예절[禮]과 음식[食] 중에서 무엇이 중요합니까?”>

曰：「禮重。」

<[옥려자가] 말하였다. “예(禮)가 중요합니다.”>

「色與禮，孰重？」曰：「禮重。」

<“여색[色]과 예(禮)에서는 무엇이 중요합니까?” [옥려자(屋廬子)가] 말했다. "예(禮)가 중요합니다.”>

曰：「以禮食則饑而死，不以禮食則得食，必以禮乎？親迎則不得妻，不親迎則得妻，必親迎乎？」

<[임나라 사람이] 말했다. “예(禮)로써 먹으면 굶어서 죽고, 예(禮)로써 먹지 않으면 밥을 얻더라도 반드시 예(禮)로써 해야 합니까? 친영(親迎)을 하면 아내를 얻지 못하고, 친영을 하지 않으면 아내를 얻더라도 반드시 친영을 해야 합니까?” >

屋廬子不能對。明日之鄒，以告孟子，孟子曰：「於! 答是也何有？

<옥려자(屋廬子)가 응대(應對)를 잘하지 못하고 다음날 추(鄒)나라에 가서 그로써 맹자께 아뢰자, 맹자께서 말씀하셨다. “어! 답변(答辯)에 무엇이 어렵겠는가?>

不揣其本，而齊其末，方寸之木，可使高於岑樓；金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉！取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？」

<그 근본을 헤아리지 않고서 그 끝을 가지런히 한다면, 사방(四方) 한 치의 나무를 높은 누각보다 높게 할 수 있으며, 쇠가 깃털보다 무겁다는 것이, 어찌 쇠갈고리 한 개를 가리키며 깃털 한 수레를 함께 말함이겠는가? 음식[食]의 중요한 것과 예(禮)의 가벼운 것을 함께 취하여서 비교를 한다면, 어찌 음식이 중요하겠으며, 여색[色]의 중요한 것과 예(禮)의 가벼운 것을 함께 취하여서 비교를 한다면, 어찌 여색[色]이 중요하겠는가?>

往應之曰：「『紾兄之臂而奪之食，則得食，不紾則不得食，則將紾之乎？逾東家牆而摟其處子，則得妻，不摟則不得妻，則將摟之乎？』」

<가서 그[임(任)나라 사람의 질문]에게 응대(應對)하여 말하기를 ‘형의 팔을 비틀어서 음식을 빼앗으면 음식을 얻고, 비틀지 않으면 음식을 얻지 못한다면 장차 그것[형의 팔]을 비틀겠는가? 동쪽 집안의 담을 넘어서 그 처녀를 끌어안으면 아내를 얻고, 끌어안지 않으면 아내를 얻지 못한다면 장차 그[처녀]를 끌어안겠는가?’라고 대답하게.”>

『맹자(孟子)』

◎ 고자(告子)-下

2章

◎ 고자(告子)-下 2章

曹交問曰：「人皆可以為堯、舜，有諸？」孟子曰：「然。」

<조교(曹交)가 물었다. “사람은 모두 요순(堯舜)이 될 수 있다고 하는데, 그런 말이 있었습니까?” 맹자께서 말씀하셨다. “그렇습니다.”>

「交聞文王十尺，湯九尺。今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？」

<“제[交]가 들으니 문왕(文王)은 키가 10척(尺)이고, 탕(湯)왕은 9척이었다고 하는데, 지금 저[交]는 9척 4촌(寸)으로써 장신(長身)인데도 곡식만 먹을 뿐이니, 어찌하면 할 수 있습니까?”>

曰：「奚有於是？亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣。今曰舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。

<[맹자께서] 말씀하셨다. “어찌 이것[長身]에 있겠습니까? 또한 그것[요순]이 될 뿐입니다. 여기에 있는 사람이, 병아리 한 마리도 잘 이기지 못하는 힘이면 힘이 없는 사람이 되는데, 이제는 3천 근을 든다고 말한다면 힘이 있는 사람이 될 것입니다. 그렇다면 오확(烏獲)이 맡았던 것을 든다면 이는 또한 오확이 될 뿐입니다. 그 사람을 어찌 이기지 못함을 가지고 걱정을 하겠습니까? 하지 않을 따름입니다.>

徐行後長者謂之弟，疾行先長者之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉！所不為也。

<천천히 가서 어른보다 뒤에 감을 일컫기를 ‘공손함[弟]’이라 하지만, 빨리 가서 어른보다 앞에서 감은 공손하지 않음인데, 그 천천히 가는 것을 어찌 사람이 잘 하지 못할 바 이겠습니까? 하지 않는 바입니다.>

堯、舜之道，孝悌而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。」

<요순(堯,舜)의 도(道)는 효도와 공손함뿐입니다. 당신께서 요(堯)임금의 옷을 입고 요임금의 말씀을 외우며 요임금의 행실을 행한다면 바로 요임금 일뿐입니다. 당신이 걸왕(桀王)의 옷을 입고 걸왕의 말을 외우며 걸왕의 행실을 행한다면 바로 걸왕과 같을 뿐입니다.”>

曰：「交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。」

<[조교(曹交)가] 말했다. “제[交]가 추(鄒)나라 군주를 뵈면 관사(館舍)를 빌릴 수 있는데, 머물면서 문하(門下)에서 학업(學業)을 배우시기를 원합니다.”>

曰：「夫道，若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。」

<[맹자께서] 말씀하셨다. “대저 도(道)는 큰 길[大路]과 같이 그러한데, 어찌 알기 어렵겠습니까? 사람들이 [도(道)를] 구하지 않음이 결점(缺點)일 뿐이며, 당신이 돌아가서 구하려 한다면 스승이 남아 있을 것입니다.”>

『맹자(孟子)』

◎ 고자(告子)-下

3章

◎ 고자(告子)-下 3章

公孫醜問曰：「高子曰：『《小弁》，小人之詩也。』」孟子曰：「何以言之？」曰：「怨。」

<공손추(公孫丑)가 여쭈었다. “고자(高子)가 말하기를 ‘《시경》 소반(小弁)은 소인(小人)의 시(詩)이다.’라고 하였습니다.” 맹자께서 말씀하셨다. “무엇을 가지고 그렇게 말하는가?” [공손추가] 말했다. “원망했기 때문입니다.”>

曰：「固哉！高叟之為詩也。有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之，無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之，無他，戚之也。《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。固遙夫，高叟之為詩也。

<[맹자께서] 말씀하셨다. “고루(固陋)하구나, 고수(高叟)의 시를 해석함이여! 여기에 사람이 있는데 월(越)나라 사람이 활을 당겨서 쏘려고 하는데도 자기는 웃으면서 타일러[道] 말하는 것은 다름이 아니라 그가 소원하기 때문이고, 그 형이 활을 당겨서 쏘려 하면 자기가 눈물을 흘리며 타이르는 것은 다름이 아니라 친척이기 때문이네. 《소반(小弁)》의 원망은 친한 이를 친하게 하였음이며, 친한 이를 친하게 함은 어짊[仁]이라네. 고루하구나, 고수의 시(詩)를 해석함이여!”>

曰：「《凱風》何以不怨？」

<[공손추가] 말했다. “《시(詩)》 〈개풍(凱風)〉에서는 어찌하여 그로써 원망하지 않았습니까?”>

曰：「《凱風》，親之過小者也。《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也。親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也。不可磯，亦不孝也。孔子曰：『舜其至孝矣，五十而慕。』」

<[맹자께서] 말씀하셨다. “《개풍(凱風)》은 어버이의 과실이 적은 것이고, 《소반(小弁)》은 어버이의 과실이 큰 것이네. 어버이의 과실이 큰데도 원망하지 않으면 이는 더욱 소원해지고, 어버이의 과실이 적은데도 원망한다면 이는 부딪칠 수가 없어지네. 더욱 소원해짐도 불효(不孝)이고, 부딪칠 수 없게 함도 또한 불효라네. 공자께서 말씀하시기를 ‘순(舜)임금께서는 효(孝)가 지극하셨는데, 50세가 되어서도 부모를 그리워하셨다.’라고 하셨다.”>

『맹자(孟子)』

◎ 고자(告子)-下

4章

◎ 고자(告子)-下 4章

宋巠將之楚，孟子遇於石丘，曰：「先生將何之？」

<송경(宋牼)이 장차 초(楚)나라로 가는데, 맹자께서 석구(石丘)에서 만나 말씀하셨다. “선생은 장차 어디로 가려 하십니까?”>

曰：「吾聞秦、楚構兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇焉。」

<[송경이] 말하였다. “우리가 진(秦)나라와 초(楚)나라가 전쟁을 구상(構想)함을 들었는데, 내가 장차 초왕(楚王)을 만나 설득해서 [전쟁을] 그만두게 하려는데, 초왕이 기뻐하지 않으면 내가 장차 진왕(秦王)을 만나 설득해서 그만두게 할 것입니다. 두 왕께서 나와 장차 그곳에서 만나는 바가 있을 것입니다.”>

曰：「軻也請無問其詳，願聞其指，說之將何如？」

<[맹자께서] 말씀하셨다. “제[軻]가 청함은, 그 상세함을 묻는게 아니라 설득을 하실 취지를 듣기 원하는데, 장차 어떻게 하시겠습니까?”>

曰：「我將言其不利也。」

<[송경이] 말하였다. “내가 장차 그[전쟁]의 불리(不利)함을 말하려고 합니다.” >

曰：「先生之誌則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦、楚之王，秦、楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。為人臣者，懷利以事其君；為人子者，懷利以事其父；為人弟者，懷利以事其兄：是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。

<[맹자께서] 말씀하셨다. “선생의 뜻함인즉 크지만 호령(號令;指摘)하심이라면 불가합니다. 선생께서 이로움을 가지고 진(秦)나라와 초(楚)나라의 왕을 설득하면, 진과 초의 왕은 이로움을 기뻐하며 그로써 삼군(三軍)의 군대를 파하는데, 이를 삼군의 관리들은 파함을 즐거워하면서 이로움을 기뻐합니다. 신하 된 자는 이로움을 품고 그로써 임금을 섬기고, 자식 된 자는 이로움을 품고 그로써 부모를 섬기며, 아우 된 자는 이로움을 품고 그로써 형을 섬기는데, 이 군신(君臣)과 부자(父子)와 형제(兄弟)가 마침내 인의(仁義)를 버리고 이로움만 품고 그로써 서로 접촉(接觸)하는데, 그렇게 하면서도 망하지 않는 자는 있지 않습니다. >

先生以仁義說秦、楚之王，秦、楚之王悅於仁義而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。為人臣者，懷仁義以事其君；為人子者，懷仁義以事其父；為人弟者，懷仁義以事其兄：是君臣、父子、兄弟去利懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？」

<선생이 인의(仁義)를 가지고 진(秦)과 초(楚)의 왕을 설득하면, 진(秦)과 초(楚)의 왕이 인의에 기뻐하면서 삼군의 군대를 파하는데, 이 삼군의 관리들은 파함을 즐거워하면서 인의에 기뻐합니다. 신하 된 자는 인의를 품고 그로써 임금을 섬기고, 자식 된 자는 인의를 품고 그로써 부모를 섬기며, 아우 된 자는 인의를 품고 그로써 형을 섬길 것이니, 이 군신(君臣)과 부자(父子)와 형제(兄弟)가 이로움을 버리고 인의를 품고 그로써 서로 접촉(接觸)하는데, 그렇게 하면서도 왕이 되지 못한 자는 있지 않습니다. 어째서 반드시 이익을 말씀하십니까?”>

『맹자(孟子)』

◎ 고자(告子)-下

5章

◎ 고자(告子)-下 5章

孟子居鄒。季任為任處守，以幣交，受之而不報。處於平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報。

<맹자께서 추(鄒)나라에 거주하실 적에 계임(季任)이 임나라의 처수(處守)가 되었는데, 폐백을 가지고 사귀려하자 그것[폐백]을 받고서 보답(報答)하지 않으셨다. [제나라] 평륙(平陸)에 계실 적에 저자(儲子)가 정승[相]이 되었는데, 폐백으로써 사귀려하자 맹자께서 폐백을 받기만 하고 답례하지 않으셨다.>

他日，由鄒之任，見季子；由平陸之齊，不見儲子。屋廬子喜曰：「連得間矣！」問曰：「夫子之任見季子，之齊不見儲子，為其為相與？」

<다른 날에 추(鄒)나라로 부터 임(任)나라에 가셔서 계자(季子)를 만나보시고, 제(齊)나라 평륙(平陸)에 가셔서는 저자(儲子)를 만나보지 않으셨다. 옥려자(屋廬子)가 기뻐하며 말하였다. “제[連]가 여쭐 수 있게 되었습니다” 옥려자가 말했다. “선생님께서 임(任)나라에 가셔서는 계자를 만나보시고, 제(齊)나라에 가셔서는 저자(儲子)를 만나보지 않으셨는데, 그[儲子]가 재상에 불과하기 때문입니까?”>

曰：「非也。《書》曰：『享多儀，儀不及物，曰不享。惟不役誌於享。』為其不成享也。

<[맹자께서] 말씀하셨다. “아닐세, 《서경(書經)》 〈낙고(洛誥)〉에 말하기를 ‘대접[享]은 거동[禮儀]이 중(重)하고, 거동(擧動)이 예물에 미치지 못하면 대접을 못했다고 말하며, 오직 대접[享]하는 데에 마음을 쓰지 않았기 때문이다.’라고 하였으니, 그[儲子]가 대접을 제대로 하지 않았기 때문일세.”>

屋廬子悅。或問之，屋廬子曰：「季子不得之鄒，儲子得之平陸。」

<옥려자(屋廬子)가 기뻐하자 어떤 사람이 까닭을 물으니, 옥려자가 말하였다. “계자(季子)에게는 추(鄒)나라에 갈 수 없었지만, 저자(儲子)에게는 평륙에 갈 수 있었음이네.”>

『맹자(孟子)』

◎ 고자(告子)-下

6章

◎ 고자(告子)-下 6章

淳於髡曰：「先名實者，為人也。後名實者，自為也。夫予在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？」

<순우곤(淳于髡)이 말하였다. “명예(名譽)와 실적(實績)을 앞세우는 것은 남을 위함이고, 명예와 실적을 뒤로 하는 것은 자신을 위함입니다. 선생께서 삼경(三卿)의 가운데에 계셨으나 명예와 실적이 위와 아래에 더해지지 않았는데 떠나셨으니, 인자(仁者)도 진실로 이와 같습니까?”>

孟子曰：「居下位，不以賢事不肖者，伯夷也。五就湯，五就桀者，伊尹也。不惡汙君，不辭小官者，柳下惠也。三子者，不同道，其趨一也。」

<맹자께서 말씀하셨다. “낮은 자리에 거주하면서 어짊으로써 못남을 섬기지 않은 이는 백이(伯夷)였고, 다섯 번 탕왕(湯王)에게 나아가고 다섯 번 걸왕(桀王)에게 나아간 이는 이윤(伊尹)이었으며, 더러운 군주도 싫어하지 않고 낮은 관직도 사양하지 않은 이는 유하혜(柳下惠)였는데, 이 세 분들은 도(道)는 같지 않았지만 그 추구(追求)함은 하나였다.” >

「一者何也？」

<하나라는 것은, 무엇입니까?>

曰：「仁也。君子亦仁而已矣，何必同？」

<[맹자께서] 말씀하셨다. “어짊[仁]이다. 군자 또한 어짊일 뿐인데 어찌 반드시 같아야 하는가?”>

曰：「魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益於國也。」

<[순우곤이] 말하였다. “노(魯)나라 목공(繆公) 때에는 공의자(公儀子)가 정치를 하였고, 자류(子柳)와 자사(子思)는 신하가 되었는데도, 노나라[땅]의 줄어듦이 더욱 심했는데, 현자(賢者)가 나라에 이익 없음이 이와 같습니까?”>

曰：「虞不用百裏奚而亡，秦繆公用之而霸。不用賢則亡 , 削何可得歟？」

<[맹자께서] 말씀하셨다. “우(虞)나라는 백리해(百里奚)를 쓰지 않아서 망하였고, 진(秦)나라 목공(穆公)은 그를 등용해서 패자(霸者)가 되었으며, 현자를 쓰지 않으면 망하는데, 국토가 줄어듦을 어찌 얻을 수 있겠는가?”>

曰：「昔者王豹處於淇，而河西善謳。綿駒處於高唐，而齊右善歌。華周、杞梁之妻善哭其夫，而變國俗。有諸內必形諸外，為其事而無其功者，髡未嚐睹之也。是故無賢者也，有則髡必識之。」

<[순우곤이] 말하였다. “옛적에 왕표(王豹)가 기수(淇水)의 가에 머무르면서 황하 서쪽[사람들]이 노래를 잘하였고, 면구(綿駒)가 고당(高唐)에 머무르면서 제(齊)나라 오른쪽[사람들]이 노래를 잘하였으며, 화주(華周)와 기량(杞梁)의 아내가 그 남편의 곡(哭)을 잘하면서 나라의 풍속이 변했습니다. 안에 [마음이] 여러가지 있으면 반드시 밖으로 여러 가지가 나타나는데, 그 일을 하였는데도 그 공(功)이 없는 것을 저[髡]는 일찍이 보지 못했습니다. 이 연고(緣故)의 현자(賢者)는 없습니다. 있다면 제[髡]가 반드시 알았을 것입니다.”>

曰：「孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也，其知者以為為無禮也，乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。君子之所為，眾人固不識也。」

<[맹자께서] 말씀하셨다. “공자께서 노(魯)나라의 사구(司寇)를 하실적에 따랐는데도 제사에 쓰이지 않았고, 제사 지낸 고기를 보내오지 않자 면류관을 벗지도 않고서 떠나셨는데, [공자를] 알지 못하는 자들은 제사 고기 때문에 그리하셨다고 생각하고, 아는 자들은 [노나라가] 예(禮)가 없기 때문에 그리하셨다고 생각하였으나, 마침내 공자께서 곧 미세한 잘못을 가지고 떠나고자 하셨으며 구차하게 떠나려고 하지는 않으셨으며, 군자가 하는 바를 여러 사람들이 진실(眞實)로 알지는 못한다네.”>

『맹자(孟子)』

◎ 고자(告子)-下

7章

◎ 고자(告子)-下 7章

孟子曰：“五霸者，三王之罪人也。

<맹자께서 말씀하셨다. “[제후 중에] 다섯 으뜸[五霸]된 자는 삼왕(三王)의 죄인이고, >

今之諸侯，五霸之罪人也。今之大夫，今之諸侯之罪人也。

<지금의 제후(諸侯)들은 오패(五霸)의 죄인이며, 지금의 대부(大夫)들은 지금의 제후의 죄인이다.>

天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝於天子曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地辟，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶，慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。一不朝則貶其爵，再不朝則削其地，三不朝則六師移之。是故天子討而不伐，諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也。故曰五霸者，三王之罪人也。

<천자가 제후에게 가는 것을 ‘순수(巡狩)’라 말하고, 제후가 천자에게 조회함을 ‘술직(述職)’이라 말하는데, [천자가] 봄에 밭갊을 살펴서 부족함을 보충해 주고, 가을에는 수확을 살펴서 넉넉하지 못한데를 도와준다. 그[제후]의 강역에 들어갔는데 토지가 개간됐고 밭과 들이 다스려졌으며, 노인을 봉양하고 현자(賢者)를 높이며 우수한 인재가 벼슬자리에 있으면 상을 주는데 땅으로 상을 주며, 그[제후]의 강역에 들어갔는데 토지가 황폐하고 노인이 버려지고 현자가 [자리를] 잃었으며 세금을 수탈(收奪)하고 지위에 있으면 꾸짖음이 있다. [제후가] 한 번 조회하지 않으면 그 관작(官爵)을 낮추고, 두 번 조회하지 않으면 그 땅을 삭감하며, 세 번 조회에 안 오면 천자의 군대가 그[군주]를 바꿔버린다. 이 연고는 천자가 성토(聲討)를 하지만 정벌(征伐)은 하지 않고, 제후는 정벌만 하고 성토는 하지 않는데, 오패(五霸)된 자가 제후를 끌어모아 제후를 정벌하였다. 그러므로 말하기를 ‘오패(五霸)된 자는 삼왕(三王)의 죄인’이라고 하였다.>

五霸桓公為盛，葵丘之會諸侯，束牲載書而不歃血。初命曰：‘誅不孝，無易樹子，無以妾為妻。’再命曰：‘尊賢育才，以彰有德。’三命曰：‘敬老慈幼，無忘賓旅。’四命曰：‘士無世官，官事無攝；取士必得，無專殺大夫。’五命曰：‘無曲防，無遏糴，無有封而不告。’ 曰：‘凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。’今之諸侯皆犯此五禁，故曰今之諸侯，五霸之罪人也。

<오패(五霸)에서 환공(桓公)이 성대하였는데, 규구(葵丘)의 회맹(會盟)에서 제후들과 희생을 묶어놓고 [맹서] 글을 올려놓았지만 희생의 피를 마시지는 않고서, 첫 번째 명령하기를 ‘불효(不孝)는 처벌하고, 세자(世子)를 바꾸지 말며, 첩(妾)을 아내로 삼지 말라.’ 하였고, 두 번째 명령하기를 ‘현자를 높이고 인재를 기르며 그로써 덕(德)이 있는 이를 표창(表彰)하라.’ 하였으며, 세 번째 명령하기를 ‘노인을 공경하고 어린이를 사랑하며, 손님과 나그네를 소홀히 하지 말라.’ 하였고, 네 번째 명령하기를 ‘관리의 관직에 세습이 없게 하고, 관청의 일은 겸직시키지 말며, 관리의 등용은 필요할적에만 얻고, 멋대로 대부를 죽이지 말라.’ 하였으며, 다섯 번째 명령하기를 ‘굽은 제방을 없애고, 쌀을 사 가는 것을 막지 말며, [대부를] 봉해주고서 고하지 않는 이가 없게 하라.’ 하고서 말하기를 ‘모든 우리와 함께 맹약한 사람들은 이미 맹약한 뒤에는 잘 지키고 돌아가자.’라고 하였다. 지금의 제후들은 모두 이 다섯 가지 금함을 범하였기 때문에 말하기를 ‘지금의 제후들은 오패의 죄인’이라 하였다.>

長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大。今之大夫皆逢君之惡，故曰今之大夫，今之諸侯之罪人也。

<군주의 악(惡)을 조장(助長)함은 그 죄가 작지만, 군주의 악에 영합(迎合)함은 그 죄가 크다. 지금의 대부들은 모두 군주의 악에 영합(迎合)했기 때문에 말하기를 ‘지금의 대부들은, 지금의 제후에게 죄인’이라고 하였다.”>

『맹자(孟子)』

◎ 고자(告子)-下

8章

◎ 고자(告子)-下 8章

魯欲使慎子為將軍。孟子曰：“不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯、舜之世。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。

<노(魯)나라가 신자(愼子)를 장군(將軍)으로 삼고자 하였는데, 맹자(孟子)께서 말씀하셨다. "백성을 가르치지 않고서 [전쟁에] 쓰려고 보냄을 일컫기를 "백성을 해침[殃民]이라 하며, 백성을 해치[殃民]는 자는, 요순(堯.舜)의 세상에서는 용납되지 않았다. 한 번 싸움으로 제(齊)나라를 이겨서 드디어 남양(南陽) 땅을 차지하더라도 불가(不可)하다.”>

慎子勃然不悅，曰：“此則滑釐所不識也。

<신자(愼子)가 발끈하며 기분 나빠하며 말하였다. “이는 제[골리(滑釐)]가 알지 못하는 바 입니다.”>

曰：“吾明告子：天子之地方千裏，不千裏，不足以待諸侯。諸侯之地方百裏，不百裏，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯為方百裏也，地非不足，而儉於百裏。太公之封於齊也，亦為方百裏也，地非不足也，而儉於百裏。今魯方百裏者五，子以為有王者作，則魯在所損乎，在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況於殺人以求之乎。

<[맹자께서] 말씀하셨다. “내 분명히 그대에게 일러주겠소. 천자(天子)의 땅은 사방 천 리인데 천 리가 안 되면 제후를 대접(待接)함으로 넉넉하지 못하고, 제후의 땅은 사방 백 리인데 백 리가 안 되면 종묘(宗廟)와 전적(典籍)을 지킴으로 넉넉지 않소. 주공(周公)을 노나라에 봉할 적에 사방 백 리로 하였는데, 땅이 부족하지 않았으면서도 백리에 검소(儉素)하였고, 태공(太公)을 제나라에 봉할 적에도 또한 사방 백리로 하였는데, 땅이 부족하지 않았으면서도 백리에 검소(儉素)하였소. 지금 노(魯)나라는 사방 백 리 되는 자가 다섯인데, 그대가 왕업을 이루는 자가 있다고 여긴다면 노(魯)나라는 [땅을] 덜어내야 하는 쪽에 있소? 땅을 더해주어야 하는 쪽에 있겠소? 무리를 저쪽에서 여럿을 취하여 그로써 이쪽에 주는 것 또한 인자(仁者)는 하지 않는데, 하물며 사람을 죽여가면서 그것[영토]을 구하려 하겠소? >

君子之事君也，務引其君以當道，誌於仁而已。

<군자가 군주를 섬김은, 그 군주를 인도하여 그로써 마땅한 도(道)에 힘쓰고 어짊[仁]에 뜻함일 뿐이오.”>

『맹자(孟子)』

◎ 고자(告子)-下

9章

◎ 고자(告子)-下 9章

孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能為君辟土地，充府庫。’ 今之所謂良臣，古之所謂民賊也。

<맹자께서 말씀하셨다. “지금은 군주를 섬기는 자들이 모두 말하기를 ‘나는 군주를 위하여 토지(土地)를 침략(侵略)하고 창고를 잘 채운다.’고 하는데, 지금은 이른바 어진 신하이지만, 옛날에는 이른바 백성의 도적이었다. >

君不鄉道，不誌於仁，而求富之，是富桀也。

<군주가 도(道)에 향하지 않고 어짊[仁]에 뜻을 두지 않으면서 부유해지기를 구하면, 이는 [폭군] 걸왕(桀王)이 부유해짐이다.>

‘我能為君約與國，戰必克’。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。

<‘나는 군주를 위하여 함께하는 나라에 맹약을 잘 맺고, 전쟁하면 반드시 이긴다.’라고 하였으니, 지금은 이른바 훌륭한 신하이지만, 옛날에는 이른바 백성의 도적이었다. >

君不鄉道，不誌於仁，而求為之強戰，是輔桀也。

<군주가 도(道)를 향하지 않고 어짊[仁]에 뜻을 두지 않으면서 그[桀王]를 위하여 강제로 전쟁을 요구하였으니, 이는 걸왕(桀王)을 도와줌이다.>

由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。

<지금의 도(道)를 따르고 지금의 풍속에 변함이 없다면, 비록 천하를 준다 해도 하루아침을 잘 거주하지 못할 것이다.”>

『맹자(孟子)』

◎ 고자(告子)-下

10章

◎ 고자(告子)-下 10章

白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？。

<백규(白圭)가 말하였다. “내가 20분의 1을 [조세(租稅)로] 취하고자 하는데 어떻습니까?”>

孟子曰：“子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？。

<맹자께서 말씀하셨다. “그대의 도(道)는 [오랑캐] 맥(貊)의 방법이오. 1만 가구의 나라에서 한 사람이 질그릇만들면 될 수 있겠소?” >

曰：“不可，器不足用也。

<[백규가] 말하였다. “안 됩니다. 그릇이 쓰기에 부족할 것입니다.”>

曰：“夫貉，五穀不生，惟黍生之。無城郭宮室、宗廟祭祀之禮，無諸侯幣帛饔餮，無百官有司，故二十而取一而足也。

<[맹자께서] 말씀하셨다. “그 맥(貉)나라는 오곡(五穀)이 자라지 않고 오직 기장만 자라는데, 성곽(城郭)과 궁실(宮室) 종묘(宗廟)와 제사(祭祀)의 예(禮)가 없고, 제후들의 폐백과 음식 대접도 없으며, 백관(百官)과 담당관리도 없기 때문에 20분의 1만 취하여도 넉넉하오.>

今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也? 陶以寡，且不可以為國，況無君子乎！欲輕之於堯、舜之道者，大貉小貉也。欲重之於堯、舜之道者，大桀小桀也。

<지금 중국에 거주하면서 인륜(人倫)을 버리고 군자를 없애면 어떻게 할 수 있겠소? 질그릇이 적으면 또한 나라를 운영할 수가 없는데, 하물며 군자가 없어서야 되겠소? 요순(堯舜)의 도(道: 10분의 1)보다 [조세를] 가볍게 하려는 자는 큰 오랑캐[大貉]나 작은 오랑캐[小貉]이고, 요순의 도(道) 보다 무겁게 하려는 자는 큰 걸왕[大桀]과 작은 걸왕[小桀]이오.”>

『맹자(孟子)』

◎ 고자(告子)-下

11章

◎ 고자(告子)-下 11章

白圭曰：“丹之治水也，愈於禹。

<백규가 말하였다. “저[丹]의 물 다스림이, 우왕(禹王)보다 낫습니다.”>

孟子曰：“子過矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑。今吾子以鄰國為壑，水逆行，謂之洚水。洚水者，洪水也。仁人之所惡也，吾子過矣。

<맹자께서 말씀하셨다. “그대 [말은] 잘못됐소. 우왕(禹王)께서 물을 다스림은 물의 도(道)이시며, 이 때문에 우왕께서는 사방의 바다로써 골짜기[물 저장]를 삼으셨는데, 지금 우리그대는 이웃 나라를 가지고 골짜기[물 고임]를 삼았으며, 물이 거꾸로 흘러감[逆行]을 말하기를 홍수(洚水)라 하고, 홍수(洚水)라는 것은 홍수(洪水)이며, 어진 사람이 미워하는 바이니 우리그대가 잘못하였소.”>

『맹자(孟子)』

◎ 고자(告子)-下

12章

◎ 고자(告子)-下 12章

孟子曰：“君子不亮，惡乎執？。

<맹자께서 말씀하셨다. “군자가 미덥지 않으면 어떻게 [일을] 집행(執行)을 하겠는가?”>

『맹자(孟子)』

◎ 고자(告子)-下

13章

◎ 고자(告子)-下 13章

魯欲使樂正子為政。

<노(魯)나라에서 악정자(樂正子)로 하여금 정치를 맡게 하려 하자, >

孟子曰：“吾聞之，喜而不寐。

<맹자께서 말씀하셨다. “내가 그것[말]을 듣고 기뻐서 잠을 이루지 못했다.”>

公孫丑曰：“樂正子強乎？”曰：“否。”“有知慮乎？”曰：“否。”“多聞識乎？”曰：“否。

<공손추(公孫丑)가 말하였다. “악정자(樂正子)는 강합니까?” [맹자께서] 답하셨다. “아닐세.” “지혜와 사려가 있습니까?” 답하셨다. “아닐세.” “듣고 아는게 많습니까?” 답하셨다. “아닐세.”>

“然則奚為喜而不寐？。

<“그렇다면 어찌하여 기뻐하면서 잠을 이루지 못하셨습니까?”>

曰：“其為人也好善。

<[맹자께서] 답하셨다. “그의 사람됨이 선(善)을 좋아 한다네.” >

“好善足乎？。

<“선(善)을 좋아하면 충분합니까?”>

曰：“好善優於天下，而況魯國乎？夫苟好善，則四海之內，皆將輕千裏而來告之以善。夫苟不好善，則人將曰：‘訑訑，予既已知之矣。’ 訑訑之聲音顏色，距人於千裏之外。

<[맹자께서] 말씀하셨다. “선(善)을 좋아하면 천하[다스림]에도 넉넉한데, 하물며 노(魯)나라이겠는가? 그가 진실로 선(善)을 좋아한다면 사해의 안에 모두가 장차 천 리를 가볍게 하면서 찾아와 선(善)을 알려 주지만, 그가 진실로 선(善)을 좋아하지 않는다면 사람들이 장차 말하기를 ‘잘난 체 으쓱거림을 내 이미 알았다.’라고 하는데, 잘난 체 으쓱거리는 음성과 얼굴빛이 사람들을 천 리 밖에서 막는다네. >

士止於千裏之外，則讒諂麵諛之人至矣。與讒諂麵諛之人居，國欲治，可得乎？。

<관리가 천 리 밖에서 멈춘다면, 참소하고 아첨하며 면전에서 비위 맞추는 사람들이 올 것이니, 참소하고 아첨하며 면전에서 비위 맞추는 사람들과 함께 거주하면, 나라를 다스리려고 하여도 할 수가 있겠는가?”>

『맹자(孟子)』

◎ 고자(告子)-下

14章

◎ 고자(告子)-下 14章

陳子曰：“古之君何如則仕？。

<진자[진진(陳臻)]가 말하였다. “옛날 군자들은 어떤 경우에 벼슬하였습니까?” >

孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶，君聞之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能從其言也。使饑餓於我土地，吾恥之。’周之，亦可受也，免死而已矣。

<맹자께서 말씀하셨다. “[벼슬에] 나아가는 바가 세 가지이고, 떠나는 바가 세 가지였네. 맞이함에 공경을 다함으로써 예(禮)가 있고, 말하면 장차 그 말을 행하면 그에게 나아가며, 예(禮)의 모양이 아직 쇠하지 않았지만, 말을 행하지 않으면 그를 떠나네.

그 다음은 비록 아직 그 말을 행하지 않았지만 맞이함에 공경을 다하고 예(禮)가 있으면 그에게 나아가고, 예(禮)의 모양이 쇠하면 그를 떠나네.

그 아래에는 아침을 먹지 못하고 저녁도 먹지 못하여 굶주리고 배고파서 문을 잘 나가지 못하는데, 군주가 그것을 듣고 말하기를 ‘내 큰 것은 그 도(道)를 잘 행하지 못하고 또 그 말을 잘 따르지는 못하는데, 내 땅에서 굶주리고 배고프게 하였으니, 내가 부끄러워한다.’라고 하며 주선(周旋)을 해주면, 또한 받을 수는 있지만 죽음을 면하고서 그치네.”>

『맹자(孟子)』

◎ 고자(告子)-下

15章

◎ 고자(告子)-下 15章

孟子曰：“舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百裏奚舉於巿。故天將降大任於是人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。

<맹자께서 말씀하셨다. “순(舜)은 밭 이랑 가운데에서 일어났고, 부열(傅說)은 성벽 쌓는 곳에서 등용되었으며, 교격(膠鬲)은 어물과 소금을 팔다가 등용되었고, 관이오(管夷吾;管仲)는 [형옥] 관리에서 등용되었으며, 손숙오(孫叔敖)는 바닷가에 살다가 등용되었고, 백리해(百里奚)는 시장에서 등용되었다.

그러므로 하늘이 장차 이 사람들에게 큰 임무를 내릴적에는 반드시 먼저 그의 마음과 뜻을 괴롭히고 그의 근육과 뼈를 수고롭게 하며, 그의 몸과 피부를 굶주리게 하고 그의 몸을 궁핍하게 하는데, 그 하는 바가 어지러워서 행함이 어긋남은, 마음을 움직여 본성을 참게 하여, 그 잘하지 못하는 바에 유익(有益)함을 더하려는 까닭이다.>

人恒過，然後能改。困於心，衡於慮，而後作。徵於色，發於聲，而後喻。

<사람은 항상 잘못한 연후에 고치기를 잘하고, 마음에 시달리고 생각에 견주어 본 뒤에야 일어나는데, 안색에 드러나고 소리에 나타난 뒤에야 깨닫는다.>

入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。

<[나라에] 들어가면 법도(法度)있는 집안과 보필하는 관리가 없고, 나가면 적국(敵國)과 외환(外患)이 없는 자는, 항상 나라가 망한 연후에야 우환(憂患)에서는 살고 안락함에서는 죽게 됨을 안다.”>

『맹자(孟子)』

◎ 고자(告子)-下

16章

◎ 고자(告子)-下 16章

孟子曰：“教亦多術矣！予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。

<맹자께서 말씀하셨다. “본받음은 또한 방법이 많다. 내가 달가워하지 않는 본받음을 가르치는 것은, 이 또한 본받음을 가르치려고 함일 뿐이다.”>