『논어(論語)』 卷二十/ 【堯曰(요왈)】

『논어(論語)』 

      卷二十

【堯曰(요왈)】

 

20-1)堯曰: "咨! 爾舜, 天之曆數在爾躬, 允執其中, 四海困窮, 天祿永終." 舜亦以命禹. 曰: "予小子履, 敢用玄牡, 敢昭告于皇皇后帝: 有罪不敢赦. 帝臣不蔽, 簡在帝心. 朕躬有罪, 無以萬方; 萬方有罪, 罪在朕躬." 周有大賚, 善人是富. "雖有周親, 不如仁人; 百姓有過, 在予一人." 謹權量, 審法度, 修廢官, 四方之政行焉. 興滅國, 繼絶世, 擧逸民, 天下之民歸心焉. 所重, 民·食·喪·祭. 寬則得衆, 信則民任焉, 敏則有功, 公則說.

(요왈: "자! 이순, 천지역수재이궁, 윤집기중. 사해곤궁, 천록영종." 순역이명우. 왈: "여소자리, 감용현모, 감소고우황황후제: 유죄불감사. 제신불폐, 간재제심. 짐궁유죄, 무이만방; 만방유죄, 죄재짐궁." 주유대뢰, 선인시부. "수유주친, 불여인인; 백성유과, 재여일인." 근권양, 심법도, 수폐관, 사방지정행언. 흥멸국, 계절세, 거일민, 천하지민귀심언. 소중, 민·식·상·제. 관즉득중, 신즉민임언, 민즉유공, 공즉설.)

요임금께서 말씀하시기를 “묻노니, 그대 순이여! 하늘의 정해진 순서가 그대 몸에 있으니, 진실로 그 가운데를 잡고서, 세상이 곤하여 궁핍(窮乏)하도록 하늘의 녹을 영원히 마치겠는가?”라고 하셨다. 순임금도 또한 그[말씀]로서 우임금에게 명하셨다.

말하기를 “저 소자 리[탕임금]가 감히 검은 황소를 바치며, 감히 위대하고 거룩하신 하느님께 밝게 아룁니다. 죄 있으면 감히 용서하지 않겠습니다. 하느님의 신하를 덮지 않겠으나, 간택은 하느님 마음에 있습니다. 저의 몸에 죄가 있으면 만방에는 없으며, 만방에 죄가 있으면 죄는 저의 몸에 있습니다.”라고 하였다.

주나라에 큰 하사(下賜)하심이 있어서, 사람이 착하고 이에 부유해졌다. [무왕이 말했다] “비록 주나라에 친척이 있어도, 어진 사람과 같지는 않으며, 많은 성씨들에게 잘못이 있으면 [책임은] 나 한 사람에게 있다”

저울의 계량을 삼가 바로잡고, 법의 제도를 살피며, 폐지된 관서를 수리하여, 사방의 정책이 이곳에 행하여졌다. 멸망했던 나라를 일으키고, 끊어졌던 세를 이어주고, 달아난 백성을 등용하니, 천하의 백성들이 이곳으로 마음이 돌아왔다.

백성과 식량 그리고 상사와 제사를 중한 바로 하였다. 너그러우면 무리를 얻게 되고, 신임(信任)하면 백성들이 그에게 [권력을] 맏기며, 민첩하면 공로가 있고, 공정하면 [백성이] 설득 된다.

 

 

20-2)子張問於孔子曰: "何如斯可以從政矣?" 子曰: "尊五美, 屛四惡, 斯可以從政矣." 子張曰: "何謂五美?" 子曰: "君子惠而不費, 勞而不怨, 欲而不貪, 泰而不驕, 威而不猛." 子張曰: "何謂惠而不費?" 子曰: "因民之所利而利之, 斯不亦惠而不費乎? 擇可勞而勞之, 又誰怨? 欲仁而得仁, 又焉貪? 君子無衆寡, 無小大, 無敢慢, 斯不亦泰而不驕乎? 君子正其衣冠, 尊其瞻視, 儼然人望而畏之, 斯不亦威而不猛乎?" 子張曰: "何謂四惡?" 子曰: "不敎而殺謂之虐; 不戒視成謂之暴; 慢令致期謂之賊; 猶之與人也, 出納之吝, 謂之有司."

(자장문어공자왈: "하여사가이종정의?" 자왈: "존오미, 병사오, 사가이종정의." 자장왈: "하위오미?" 자왈: "군자혜이불비, 노이불원, 욕이불탐, 태이불교, 위이불맹." 자장왈: "하위혜이불비?" 자왈: "인민지소리이리지, 사불역혜이불비호? 택가로이로지, 우수원? 욕인이득인, 우언탐? 군자무중과, 무소대, 무감만, 사불역태이불교호? 군자정기의관, 존기첨시, 엄연인망이외지, 사불역위이불맹호?" 자장왈: "하위사오?" 자왈: "불교이살위지학; 불계시성위지포; 만령치기위지적; 유지여인야, 출납지인, 위지유사.")

자장이 공자님께 여쭈었다. “어떻게 하면 이 정책에 따를 수 있습니까?”

공자께서 말씀하셨다. “다섯가지 아름다움을 높이고, 네가지 미움을 병풍하여 막으면 이것으로 정책에 따를 수 있다.”

자장이 말하였다. “무엇을 다섯 가지 아름다움이라 합니까?”

공자께서 말씀하셨다. “군자는 은혜로우면서 낭비하지 않고, 수고로워도 원망하지 않으며, 바라면서도 탐하지 않고, 커져도 교만하지 않으며, 위엄있으면서 사납지 않음이다.”

자장이 말하였다. “무엇이 은혜로우면서 낭비하지 않음입니까?”

공자께서 말씀하셨다. “백성의 이로운 바를 따라서 이롭게 하면, 이 또한 은혜로우면서 낭비하지 않음이 아니겠느냐? 수고 할 만한 것을 택하여 수고롭게 한다면, 또 누가 원망을 하겠느냐? 어짊을 바라면서 어짊을 얻었는데, 또 무엇을 탐하겠느냐? 군자는 많고 적음이 없고, 적고 큼이 없으며, 감히 거만함이 없으면, 이 또한 크면서도 교만하지 않음이 아니겠느냐? 군자가 그 의관을 바로하고, 그 살펴서 봄을 높게 하며, 엄히 하여서 사람들이 바라보고 그를 두려워한다면, 이 또한 위엄있으면서 사납지 않음이 아니겠느냐?”

자장이 말하였다. “무엇을 네 가지 미움이라고 합니까?” 공자께서 말씀하셨다. “가르치지 않고 죽임을 모짊[虐]이라 일컫고, 경고하지 않고 이룬것만 보는 것을 포악[暴]하다 일컫으며, 명령을 태만히 하고 기일에만 이르도록 함을 도적[賊]이라 일컫고, 사람들에게 주어야 하는데 오히려 출납을 인색하게 함을 벼슬아치[有司]라 일컫는다.”

 

 

 

20-3)孔子曰: "不知命, 無以爲君子也; 不知禮, 無以立也; 不知言, 無以知人也."

(공자왈: "부지명, 무이위군자야; 부지례, 무이립야; 부지언, 무이지인야.")

공자께서 말씀하셨다. “운명을 알지 못하면 군자가 될 수 없고, 예를 알지 못하면 설 수 없으며, 말을 알지 못하면 사람을 알 수 없다.”

 

  

『논어(論語)』    終