『논어(論語)』 卷十七/ 【陽貨(양화)】

『논어(論語)』 

卷十七/ 【陽貨(양화)】

 

17-1)陽貨欲見孔子, 孔子不見, 歸孔子豚. 孔子時其亡也, 而往拜之, 遇諸塗. 謂孔子曰: "來! 予與爾言." 曰: "懷其寶而迷其邦, 可謂仁乎?" 曰: "不可." "好從事而亟失時, 可謂知乎?" 曰: "不可." "日月逝矣, 歲不我與?" 孔子曰: "諾. 吾將仕矣."

(양화욕견공자, 공자불견, 귀공자돈. 공자시기무야, 이왕배지, 우제도. 위공자왈: "래! 여여이언." 왈: "회기보이미기방, 가위인호?" 왈: "불가." "호종사이기실시, 가위지호?" 왈: "불가." "일월서의, 세불아여?" 공자왈: "낙. 오장사의.")

양화가 공자를 뵙고자 하였으나 공자께서 만나 주시지 않자, 공자께 돼지를 보냈다. 공자께서는 그[양화]가 없어진 때에 그 [선물]에 답배하러 가시다가 모두 길에서 만났다. [양화가] 공자에게 말했다. “어서 오십시오. 내가 당신과 더블어 말을 나누고자 합니다.” [이어서]말하기를 “그러한 보물을 품고서 그 나라를 미혹(迷惑)하면 어짊을 일컬을 수 있습니까?” [양호가]말하였다. “할 수 없지요.” “따라서 섬기기를 좋아하면서 자주 때를 잃는다면 지혜를 일컬을 수 있습니까?” [양호가]말하였다. “할 수 없지요.” “해와 달이 흘러갔으면, 세월이 나를 기다리지 않지요?”

공자께서 말씀하셨다. “알겠습니다. 내가 장차 벼슬을 할 것입니다.”

 

 

17-2)子曰: "性相近也, 習相遠也." 

(자왈: "성상근야, 습상원야." )

공자께서 말씀하셨다. “본성은 서로 가까운데, 익히면 서로 멀어지게 된다.”

 

 

17-2)子曰: "唯上知與下愚不移."

(자왈: "유상지여하우불이.")

공자께서 말씀하셨다. “오직 최상의 지혜와 최하의 어리석음은 옮겨지지 않는다.”

 

 

17-4)子之武城, 聞弦歌之聲. 夫子莞爾而笑, 曰: "割鷄焉用牛刀?" 子游對曰: "昔者偃也聞諸夫子曰: '君子學道則愛人, 小人學道則易使也.'" 子曰: "二三子, 偃之言是也. 前言戱之耳."

(자지무성, 문현가지성. 부자완이이소, 왈: "할계언용우도?" 자유대왈: "석자언야문제부자왈: '군자학도즉애인, 소인학도즉이사야.'" 자왈: "이삼자, 언지언시야. 전언희지이.")

공자께서 무성에 가서 현악기로 부르는 노래를 들으셨다. 스승님께서 빙그레 미소 지으시며 말씀하셨다. “닭을 잡는 데 어찌 소 [잡는] 칼을 쓰는가?”

자유가 대답하였다. “예전에 제가 들은 것 중에 스승님께서 말씀하시기를 ‘군자가 도를 배우면 사람을 아끼고, 소인은 도를 배우면 부리기 쉽다’라고 하셨습니다.”

공자께서 말씀하셨다. “제자들아, 언(자유)이 한 말이 옳다. 전에 한 말은 농담일 뿐이다.”

 

 

17-5)公山弗擾以費畔, 召, 子欲往. 子路不說, 曰: "末之也已, 何必公山氏之之也?" 子曰: "夫召我者, 而豈徒哉? 如有用我者, 吾其爲東周乎?"

(공산불요이비반, 소, 자욕왕. 자로불설, 왈: "말지야, 이, 하필공산씨지지야?" 자왈: "부소아자, 이개도재? 여유용아자, 오기위동주호?")

공산불요가 비읍을 근거로 배반하고서 [공자를] 부르자, 공자께서 가려 하셨다. 자로가 설득되지 않고 말하였다. “말단에 가심을 그만두세요, 하필이면 공산씨에게 가시려 하십니까?”

공자께서 말씀하셨다. “나를 부르는 사람인데 어찌 무리 이겠느냐? 만약 나를 써 주는 사람이 있다하여서, 내가 그 [나라]를 동쪽의 주나라로 삼겠는가?”

 

 

17-6)子張問仁於孔子, 孔子曰: "能行五者於天下爲仁矣." "請問之." 曰: "恭寬信敏惠. 恭則不侮, 寬則得衆, 信則人任焉, 敏則有功, 惠則足以使人."

(자장문인어공자, 공자왈: "능행오자어천하위인의." "청문지." 왈: "공관신민혜. 공즉불모, 관즉득중, 신즉인임언, 민즉유공, 혜즉족이사인.")

자장이 공자에게 어짊을 여쭙자, 공자께서 말씀하셨다. “천하에서 다섯 가지를 잘 행하면 어짊을 실천하는 것이다.”

“그 [내용]을 여쭙습니다.” 말씀하시기를 “공손함․너그러움․미더움․민첩함․은혜로움이다. 공손하면 업신여기지 않고, 너그러우면 여럿을 얻으며, 믿으면 사람들이 그에게 맡기고, 민첩하면 공이 있고, 은혜로우면 사람들을 부림이 충분하다.”

 

 

17-7)佛肸召, 子欲往. 子路曰: "昔者, 由也聞諸夫子曰: '親於其身爲不善者, 君子不入也.' 佛肸以中牟畔, 子之往也如之何?" 子曰: "然. 有是言也. ‘不曰堅乎? 磨而不磷, 不曰白乎? 涅而不緇.’ 吾豈匏瓜也哉! 焉能繫而不食?"

(필힐소, 자욕왕. 자로왈: "석자, 유야문제부자왈: '친어기신위불선자, 군자불입야.' 필힐이중모반, 자지왕야여지하?" 자왈: "연. 유시언야. ‘불왈견호? 마이불린, 불왈백호? 열이불치.’ 오개포과야재! 언능계이불식?")

필힐이 [공자를] 초빙하자, 공자께서 가시려 하셨다. 자로가 말하였다. “예전에 제가 들은 것 중에 스승님께서 말씀하시기를 ‘그 자신에 친히 선하지 않음을 실천하는 사람에게, 군자는 들어가지 않는다’라고 하셨습니다. 필힐은 중모 땅으로서 배반을 했는데, 스승님께서 가시려 하시니 어찌된 까닭입니까?”

공자께서 말씀하셨다. “그렇다. 이런 말도 있었다. ‘견고하다 말하지 않았느냐? 갈았는데 엷어지지 않는다면, 희다라고 말하지 않았느냐? 개흙이 검어지지 않는다면.’ 내가 어찌 조롱박에 [빌 붙은] 오이 겠느냐! 어찌 잘 매달려 있으면서 먹지는 못하겠느냐?” 

【石潭齋 案】 공자께서 선하지 않은 필힐에게 가더라도 필힐에 물들지 않으며 조롱박 넝쿨에 빌붙어 있는 오이같이 필힐에 메달려 있지 않고 필힐을 정치로 다스리겠다라는 말이다.

 

 

17-8)子曰: "由也! 女聞六言六蔽矣乎?" 對曰: "未也." "居! 吾語女. 好仁不好學, 其蔽也愚; 好知不好學, 其蔽也蕩; 好信不好學, 其蔽也賊; 好直不好學, 其蔽也絞; 好勇不好學, 其蔽也亂; 好剛不好學, 其蔽也狂."

(자왈: "유야! 여문륙언륙폐의호?" 대왈: "미야." "거! 오어녀. 호인불호학, 기폐야우; 호지불호학, 기폐야탕; 호신불호학, 기폐야적; 호직불호학, 기폐야교; 호용불호학, 기폐야란; 호강불호학, 기폐야광.")

공자께서 말씀하셨다. “유야, 너는 여섯 가지 말씀과 여섯 가지 폐단을 들어보았느냐?”

자로가 “아직 못했습니다”라고 대답하였다.

“자리 하거라! 내가 너에게 말해 주마. 어짊을 좋아하면서 배우기를 좋아하지 않으면, 그 폐단은 어리석어 짐이며; 알기를 좋아하면서 배우기를 좋아하지 않으면, 그 폐단은 방탕해 짐이며; 믿음을 좋아하면서 배우기를 좋아하지 않으면, 그 폐단은 도적이 됨이며; 곧음을 좋아하면서 배우기를 좋아하지 않으면, 그 폐단은 외곬수로 됨이며; 용기를 좋아하면서 배우기를 좋아하지 않으면, 그 폐단은 어지러워 짐이며; 굳셈을 좋아하되 배우기를 좋아하지 않으면, 그 폐단은 저돌적이 됨이다.”

 

 

17-9)子曰: "小子何莫學夫『詩』? 『詩』可以興, 可以觀, 可以群, 可以怨. 邇之事父, 遠之事君, 多識於鳥獸草木之名." 

(자왈: "소자하막학부『시』? 『시』가이흥, 가이관, 가이군, 가이원. 이지사부, 원지사군, 다식어조수초목지명." )

공자께서 말씀하셨다. “얘들아, 어찌하여 『시』를 공부하지 않느냐? 『시』는 [흥을] 일으킬 수 있고, [풍속을] 관찰 할 수 있으며, 무리 할 수 있고, [윗 사람을] 원망할 수 있다. 가까이는 어버이를 섬기고, 멀리는 임금을 섬기며, 새와 짐승 그리고 푹과 나무의 이름을 많이 알게 된다.”

 

 

17-10)子謂伯魚曰: "女爲「 周南」·「 召南」矣乎? 人而不爲「 周南」·「 召南」, 其猶正牆面而立也與?"

(자위백어왈: "여위「 주남」·「 소남」의호? 인이불위「 주남」·「 소남」, 기유정장면이립야여?")

공자께서 백어에게 일러 말씀하셨다. “너는 <주남>과 <소남>을 공부하였느냐? 사람이면서 <주남>과 <소남>을 공부하지 않는다면, 그것은 담벽을 정면으로 하고 서 있음과 같다, 그렇지?”

 

 

17-11)子曰: "禮云禮云, 玉帛云乎哉? 樂云樂云, 鐘鼓云乎哉?"

(자왈: "례운례운, 옥백운호재? 악운악운, 종고운호재?")

공자께서 말씀하셨다. “예라, 예라 말하는데, 옥이나 비단을 말하겠는가? 음악이라, 음악이라 말함이, 종이나 북을 말하겠는가?”

 

 

17-12)子曰: "色厲而內荏, 譬諸小人, 其猶穿窬之盜也與?"

(자왈: "색려이내임, 비제소인, 기유천유지도야여?")

공자께서 말씀하셨다. “기색을 닦달하면서 안으로 부드러움을, 여러 소인에게 비유하면 그것은 [담을] 뚫고 협문으로 들어가는 도둑과 같지요?”

 

 

17-13)子曰: "鄕原, 德之賊也."

(자왈: "향원, 덕지적야.")

공자께서 말씀하셨다. “고을을 근원하면 덕을 해친다.”

   

譯註 1: 『孟子』 盡心-下⇒萬章曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」 曰：「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰: 德之賊也。」

             (『맹자』 진심-下⇒만장이 말하기를 "한 고을의 그 곳 사람들이 모두 근원으로 칭하면 가는 바 사람들이 근원으로 삼지 않음이 없는데, 공자께서 덕을 해친다 하였음이 무엇 때문입니까?"라고 하였다. 맹자께서 말씀하시기를 "틀림에 [예를] 들 것이 없고, 풍자에 풍자할 것이 없으며, 흘러가는 시속에 동화되고 더러운 세상에 부합하며, 머무름은 충실과 믿음을 닮았고, 행함에는 청렴결백을 닮았으며, 여럿이 모두 그를 기뻐하고 스스로 그로서 옳다고 여기지만 요순의 도에는 들어갈 수 없기 때문에 말씀하기를 '덕을 해친다'라고 하셨다‘라고 하셨다.“)

 

 

17-14)子曰: "道聽而塗說, 德之棄也."

(자왈: "도청이도설, 덕지기야.")

공자께서 말씀하셨다. “도를 듣고 길에서 설명하면 덕을 버림이다.

 

【集解】子曰：「道聽而途說，德之棄也。」（馬曰：「聞之於道路，則傳而說之。」 ◎마융이 말하였다：도로에서 들은[풍문(風聞)] 것을, 곧 전하려고 그것을 설명함이다.)

 

 

17-15)子曰: "鄙夫可與事君也與哉? 其未得之也, 患得之; 旣得之, 患失之. 苟患失之, 無所不至矣."

(자왈: "비부가여사군야여재? 기미득지야, 환득지; 기득지, 환실지. 구환실지, 무소불지의.")

공자께서 말씀하셨다. “촌 사람과 더블어 임금을 섬길 수 있겠는가? 그들은 아직 얻지 못했을 적에는 얻을 것을 근심하고, 이미 그것을 얻으면 잃을까 근심한다. 진실로 잃을 것을 근심하면 이르지 못할 바가 없었다.”

 

 

17-16)子曰: "古者民有三疾, 今也或是之亡也. 古之狂也肆, 今之狂也蕩; 古之矜也廉, 今之矜也忿戾; 古之愚也直, 今之愚也詐而已矣."

(자왈: "고자민유삼질, 금야혹시지무야. 고지광야사, 금지광야탕; 고지긍야렴, 금지긍야분려; 고지우야직, 금지우야사이이의.")

공자께서 말씀하셨다. “옛날에 백성들이 세 가지 아파함[고질(痼疾)]이 있었는데 지금은 아마도 이러한 것이 없어졌다. 옛날의 저돌적인 사람은 방자 했는데, 지금의 저돌적인 사람은 방탕하다. 옛날의 자긍심은 청렴하였으나, 지금의 자긍심은 성내어 어그러지며, 옛날의 어리석음은 곧았으나, 지금의 어리석음은 속임수 뿐이었다.”

 

 

17-17)子曰: "巧言令色, 鮮矣仁."

(자왈: "교언령색, 선의인.")

공자께서 말씀하셨다. “말을 교모하게 하고 기색을 꾸미면 어짊이 드물다.”

 

 

17-18)子曰: "惡紫之奪朱也, 惡鄭聲之亂雅樂也, 惡利口之覆邦家者."

(자왈: "오자지탈주야, 오정성지란아악야, 오리구지복방가자.")

공자께서 말씀하셨다. “자주색이 붉은색 빼았음을 미워하고, 정나라 소리가 바른 음악을 어지럽힘을 미워하며, 입의 이로움[말재간]이 나라와 집안을 뒤엎는 것을 미워한다.”

 

 

17-18)子曰: "予欲無言." 子貢曰: "子如不言, 則小子何述焉." 子曰: "天何言哉? 四時行焉, 百物生焉, 天何言哉?"

(자왈: "여욕무언." 자공왈: "자여불언, 즉소자하술언." 자왈: "천하언재? 사시행언, 백물생언, 천하언재?")

공자께서 말씀하셨다. “나는 말이 없기를 바란다.” 자공이 말하였다. “스승님께서 만일 말씀을 않으시면 저희들이 어떻게 그것[말씀]을 기술하겠습니까?” 공자께서 말씀하셨다. “하늘이 무슨 말씀을 하더냐? 사계절이 그[하늘]에 따라 행해지고 온갖 만물이 그에 따라 살아가지만, 하늘이 무슨 말을 하더냐?”

 

 

17-20)孺悲欲見孔子, 孔子辭以疾. 將命者出戶, 取瑟而歌, 使之聞之.

(유비욕견공자, 공자사이질. 장명자출호, 취슬이가, 사지문지.)

유비가 공자를 뵙기를 바랐으나, 공자께서 질병으로서 고사(固辭)하셨다. 명을 전하러 온 사람이 문을 나가자, 비파를 타면서 노래하시어서 사자가 가면서 듣도록 하셨다.

 

 

17-21)宰我問: "三年之喪, 期已久矣. 君子三年不爲禮, 禮必壞; 三年不爲樂, 樂必崩. 舊穀旣沒, 新穀旣升, 鑽燧改火, 期可已矣." 子曰: "食夫稻, 衣夫錦, 於女安乎?" 曰: "安." "女安則爲之. 夫君子之居喪, 食旨不甘, 聞樂不樂, 居處不安, 故不爲也. 今女安, 則爲之." 宰我出, 子曰: "予之不仁也! 子生三年, 然後免於父母之懷. 夫三年之喪, 天下之通喪也. 予也有三年之愛於其父母乎?"

(재아문: "삼년지상, 기이구의. 군자삼년불위례, 례필괴; 삼년불위악, 악필붕. 구곡기몰, 신곡기승, 찬수개화, 기가이의." 자왈: "식부도, 의부금, 어여안호?" 왈: "안." "녀안즉위지. 부군자지거상, 식지불감, 문락불락, 거처불안, 고불위야. 금녀안, 칙위지." 재아출, 자왈: "여지불인야! 자생삼년, 연후면어부모지회. 부삼년지상, 천하지통상야. 여야유삼년지애어기부모호?")

재아가 여쭈었다. “삼년의 상례 기한이 너무 오래입니다. 군자가 삼 년 동안 예를 실천하지 않으면 예가 반드시 무너지고, 삼 년 동안 음악을 하지 않으면 음악이 반드시 무너질 것입니다. 묵은 곡식이 이미 없어지고 새 곡식을 이미 올리며, 불씨 나무를 뚫어서 불을 바꾸는, 1년 기한으로 그칠 수 있습니다.”

공자께서 말씀하셨다. “그 햇 쌀밥을 먹고 그 비단옷을 입음이 너에게는 편안하더냐?” 재아가 말하였다. “편안합니다.”

“네가 편안하다면 그렇게 하여라. 군자다운 사람이 상을 치를 적에, 기름지게 먹어도 달지 않고, 음악을 들어도 즐겁지 않으며, 처소에 머물어도 편하지 않기 때문에 그렇게 하지 않는다. 지금 네가 편안하다면 그렇게 하여라.”

재아가 나가자 공자께서 말씀하셨다. “여(재아)의 행실이 어질지 못하구나! 자식은 태어나서 삼 년이 지난 뒤에야 부모의 품을 면한다. 그 삼년의 상은 천하의 공통된 상례이다. 여(재아)도 그 부모에게서 삼년의 사랑이 있었는가?”

 

 

17-22)子曰: "飽食終日, 無所用心, 難矣哉! 不有博奕者乎? 爲之, 猶賢乎已."

(자왈: "포식종일, 무소용심, 난의재! 불유박혁자호? 위지, 유현호이.")

공자께서 말씀하셨다. “종일 배부르게 먹고 마음 쓰는 바 없다면 곤란하도다! 육전[바둑]이라는 것이 있지 않은가? 그것을 함이 오히려 그만두기 보다는 현명하다.”

 

 

17-23)子路曰：「 君子尚勇乎？」子曰：「 君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」

(자로왈: "군자상용호?" 자왈: "군자의이위상, 군자유용이무의위란, 소인유용이무의위도.")

자로가 여쭈었다. “군자는 용기를 숭상합니까?”

공자께서 말씀하셨다. “군자는 옳음으로서 최상을 삼는데, 군자가 용기만 있고 옳음이 없으면 난을 일으키고, 소인이 용기만 있고 옳음이 없으면 도적질을 한다.”

 

 

17-24)子貢曰: "君子亦有惡乎?" 子曰: "有惡. 惡稱人之惡者, 惡居下流而訕上者, 惡勇而無禮者, 惡果敢而窒者." 曰: "賜也亦有惡乎?" "惡徼以爲知者, 惡不孫以爲勇者, 惡訐以爲直者."

(자공왈: "군자역유오호?" 자왈: "유오. 오칭인지오자, 오거하류이산상자, 오용이무례자, 오과감이질자." 왈: "사야역유오호?" "오요이위지자, 오불손이위용자, 오알이위직자.")

자공이 여쭈었다. “군자도 또한 미워함이 있습니까?”

공자께서 말씀하셨다. “미워함이 있다. 남의 미운 점을 칭하는 사람을 미워하고, 아래 부류에 머물면서 윗 사람을 헐뜯음을 미워하며, 용감하지만 예의가 없는 사람을 미워하고, 과감하기만 하고 꽉 막힌 사람을 미워한다.

말씀하시기를 “사야, 너도 또한 미워함이 있느냐?”

“돌아다니며[요행] 앎을 실천하는 사람을 미워하고, 불손함으로서 용감함을 실천하는 사람을 미워하며, 들추어내어서 곧음을 실천하는 사람을 미워합니다.”

 

 

17-25)子曰：「唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。」

(자왈: "유여자여소인, 위난양야. 근지즉불손, 원지즉원.")

공자께서 말씀하셨다. “오직 너의 자식과 소인은 부양하기가 어렵다. 가까이 하면 불손해지고 멀리하면 원망한다.”

【石潭齋 案】 : “여자여소인(女子與小人)”의 ‘여자(女子)’는 너의 자식을 말함이다. 논어 전편에 여(女)는 너[汝]의 의미로 쓰였으며 여자(女子)라는 합성어는 없다. 논어 16편13장에 “군자는 그 자식을 멀리 한다[君子之遠其子也].”라고 하였으니 ‘여자(女子)’는 여(女)와 자(子)를 따로 하여 ‘너의 자식’으로 해석함이 마땅하다.

  

 

17-26)子曰: "年四十而見惡焉, 其終也已."

(자왈: "년사십이견오언, 기종야이.")

공자께서 말씀하셨다. “나이 사십이 되었는데 그에게서 미워함이 보이면, 그는 이미 끝났다.”

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