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▣ 『주역(周易)』

『주역본의(周易本義)』

○ 作者:주희(朱熹, 1130~1200)

남송(南宋)의 주희(朱熹)가 《주역(周易)》의 역학이론을 체계적으로 서술하고 주석한 책이다. 주희는 기존의 주역에 대한 해석이 ‘상수(象數)’와 ‘의리(義理)’에 치우쳤다고 비판하고, 상수역과 의리역을 종합하여 이책을 저술했다.

◎ 20. 관괘(觀卦)[卦象:풍지관(風地觀)]

 

觀:盥而不薦,有孚顒若。

관(觀)은, 손을 씻고서 제사를 올리지 않아도 믿음이 있으면 우러러 볼 것이다.

【朱熹 本義】 (觀者, 有以中正示人而爲人所仰也. 九五居上, 四陰仰之, 又內順外巽, 而九五以中正示天下, 所以爲觀. 盥, 將祭而潔手也, 薦, 奉酒食以祭也, 顒然, 尊敬之貌. 言致其潔淸而不輕自用, 則其孚信在中而顒然可仰, 戒占者當如是也. 或曰, 有孚顒若, 謂在下之人, 信而仰之也. 此卦, 四陰長而二陽消, 正爲八月之卦, 而名卦繫辭, 更取他義, 亦扶陽抑陰之意.)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {'관(觀)’은 중정(中正)으로 남에게 보여서 남이 나를 우러러보는 것이다. 구오가 위에 있음에 네 음이 우러러 보고, 또 안은 유순하고 밖은 공손하며 구오가 중정으로써 천하에 보여주니, 이 때문에 관(觀)이라고 한 것이다. 관(盥)은 장차 제사 지내려고 손을 깨끗이 씻는 것이고, 천(薦)은 술과 밥을 받들어 제사하는 것이며, 옹연(顒然)은 존경하는 모양이다. 깨끗함을 지극히 하고 가볍게 스스로 행동하지 않으면 믿음이 마음속에 있어서 공경히 우러러 볼 것이라는 말이니, 점치는 자가 마땅히 이와 같이 해야 한다고 경계한 것이다. 어떤 이는 말하기를 “‘믿음이 있어 우러러 본다[有孚顒若]’는 아래에 있는 사람이 믿고 우러러 보는 것이다”라고 하였다. 이 괘는 네 음이 자라나고 두 양이 사라지니 바로 팔월의 괘인데, 괘를 이름 지은 것과 말을 단 것은 다시 다른 뜻을 취하였으니, 이 또한 양을 북돋고 음을 억제하는 뜻이다.}

《彖》曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。

《단전》에서 말하였다:큰 보임이 위에 있으며 순하고 공손하니 중정(中正)으로서 천하에 보여준다.

【朱熹 本義】 (以卦體、卦德釋卦名義。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {괘의 몸체와 덕으로 괘의 이름과 뜻을 해석하였다.}

「觀,盥而不薦,有孚顒若」,下觀而化也。

"관(觀)은, 손을 씻고서 제사를 올리지 않아도 믿음이 있으면 우러러 봄”은 아랫사람이 보고 교화되는 것이다.

【朱熹 本義】 (釋卦辭。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {괘의 말을 해석하였다.}

觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。

하늘의 펼치는 도(道)를 보면 사시(四時)가 어긋나지 않으니, 성인이 펼치는 도(道)를 가지고 가르침을 베풀어서 천하가 복종한다.

【朱熹 本義】 (極言觀之道也。四時不忒,天之所以為觀也。神道設教,聖人之所以為觀也。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {관의 도를 지극히 말한 것이다. “사시가 어긋나지 않음”은 하늘이 보여주는 것이고, “신묘한 도로 가르침을 베풂”은 성인이 보여주는 것이다.}

《象》曰:風行地上,觀,先王以省方觀民設教。

《상전(象傳)》에서 말하였다:바람이 땅 위에 부는 것이 관(觀)이니, 선왕이 사방을 살핌으로서 백성을 관찰하여 가르침을 베푼다.

【朱熹 本義】 (省方以觀民,設教以為觀。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {사방을 살펴 백성을 관찰하고 가르침을 베풀어 보여줌이 되는 것이다.}

初六,童觀,小人無咎,君子吝。

초육(初六)은 어린아이의 봄이니, 소인은 허물이 없고 군자는 부끄럽다.

【朱熹 本義】 (卦以觀示為義,據九五為主也,爻以觀瞻為義,皆觀乎九五也。初六,陰柔在下,不能遠見,童觀之象。小人之道,君子之羞也。故其占在小人則無咎,君子得之,則可羞矣。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {괘는 보여줌[觀示]으로 뜻을 삼았으니, 구오가 주인 되는 것에 근거한 것이고, 효는 봄[觀瞻]으로 뜻을 삼았으니, 모두 구오를 보는 것이다. 초육은 부드러운 음으로 아래에 있어 멀리 보지 못하여 어린 아이의 상이니, 소인의 도이고 군자의 부끄러움이다. 그러므로 그 점이 소인에게는 허물이 없고, 군자가 얻으면 부끄러울 만한 것이다.}

《象》曰:初六「童觀」,小人道也。

《상전(象傳)》에서 말하였다:초육의 “어린아이의 봄”은 소인의 도(道)이다.

六二,窺觀,利女貞。

육이(六二)는 엿봄이니, 여자가 곧아야 이롭다.

【朱熹 本義】 (陰柔居內而觀乎外,窺觀之象,女子之正也。故其占如此。丈夫得之,則非所利矣。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {부드러운 음이 안에 있으면서 밖을 봄은 엿보는 상이니, 여자의 바름이다. 그러므로 그 점이 이와 같으며, 장부가 얻으면 이로운 것이 아니다.}

《象》曰:窺觀女貞,亦可醜也。在丈夫則為醜也。

《상전(象傳)》에서 말하였다:“엿봄이니 여자가 곧아야 함”이 또한 부끄러울 수 있다.

六三,觀我生,進退。

육삼(六三)은 우리의 삶을 보고서 나아가고 물러난다.

【朱熹 本義】 (我生,我之所行也。六三,居下之上,可進可退,故不觀九五,而獨觀己所行之通塞以為進退。占者宜自審也。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {”우리의 삶[我生]”은 우리가 행한 것이다. 육삼이 하괘의 위에 거처하여 나아갈 수도 있고 물러날 수도 있다. 그러므로 구오를 보지 않고 홀로 자기가 행하는 것의 통하고 막힘을 보아 나아가고 물러가니, 점치는 자가 마땅히 스스로 살펴야 할 것이다.}

《象》曰:「觀我生,進退」,未失道也。

《상전(象傳)》에 말하였다 : “우리의 삶을 보고서 나아가고 물러남”은 도(道)를 잃지 않은 것이다.

六囧,觀國之光,利用賓于王。

육사(六四)는 나라의 빛남을 봄이니, 왕에게 손님이 되도록 해야 이롭다.

【朱熹 本義】 (六囧,最近於五,故有此象。其占為利於朝覲仕進也。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {육사가 구오와 가장 가까이 있기 때문에 이러한 상이 있으니, 그 점이 조정에서 임금을 뵙고 나아가 벼슬하는 것이 이롭다고 여겼다.}

《象》曰:「觀國之光」,尚賓也。

《상전(象傳)》에 말하였다:“나라의 빛남을 봄”은 손님을 숭상하는 것이다.

九五,觀我生,君子無咎。

구오(九五)는 나의 삶을 돌아 보고 군자다우면 허물이 없다.

【朱熹 本義】 (九五,陽剛中正,以居尊位,其下四陰,仰而觀之,君子之象也。故戒居此位、得此占者,當觀己所行,必其陽剛中正亦如是焉,則得無咎也。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {구오는 굳센 양의 중정(中正)으로 높은 자리에 있어 아래에 있는 네 음이 우러러보니, 군자의 상이다. 그러므로 이런 자리에 있으면서 이 점괘를 얻은 자는 마땅히 자기가 행한 바를 보아야 할 것이니, 반드시 굳센 양의 중정(中正)함이 또한 이와 같다면 허물이 없을 수 있다고 경계한 것이다.}

《象》曰:「觀我生」,觀民也。

《상전(象傳)》에서 말하였다:”나의 삶을 돌아 봄”은 백성을 보는 것이다.

【朱熹 本義】 (此夫子以義言之,明人君觀己所行,不但一身之得失,又當觀民德之善否,以自省察也。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {이것은 공자가 의리로써 말한 것이니, 임금이 자기가 행한 바를 보는 것은 단지 한 몸의 얻고 잃음만이 아니고, 또한 마땅히 백성의 덕이 선한가 선하지 않은가를 보아 스스로 살펴야 함을 밝힌 것이다.}

上九,觀其生,君子無咎。

상구(上九)는 그의 삶을 돌아 보고 군자다우면 허물이 없다.

【朱熹 本義】 (上九,陽剛居尊位之上,雖不當事任,而亦為下所觀,故其戒辭略與五同。但以「我」為「其」,小有主賓之異耳。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {상구가 굳센 양으로 높은 자리의 위에 있어 비록 일의 책임을 맡지 않았으나 또한 아랫 사람들에게 우러러보는 바가 되었다. 그러므로 그 경계하는 말이 대략 구오와 같으나 다만 ‘나[我]’를 ‘그[其]’라고 하여 주인[九五]과 손님[上九]의 차이가 조금 있을 뿐이다.}

《象》曰:「觀其生」,志未平也。

《상전(象傳)》에서 말하였다:“그의 삶을 돌아 봄”은 뜻이 편안하지 못함이다.

【朱熹 本義】 (志未平,言雖不得位,未可忘戒懼也。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {”뜻이 편안하지 못함”은 비록 지위는 얻지 못하였으나 경계하고 두려워함을 잊어서는 안 된다는 말이다.}

『주역(周易)』 원문

◎ 周易 

第二十卦

◆ 觀(䷓)

< 坤下巽上 >

觀:盥而不荐,有孚顒若。

初六:童觀,小人无咎,君子吝。

六二:窺觀,利女貞。

六三:觀我生,進退。

六四:觀國之光,利用賓于王。

九五:觀我生,君子无咎。

上九:觀其生,君子无咎。

彖曰:

大觀在上,順而巽,中正以觀天下。觀,盥而不荐,有孚顒若,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。

象曰:

風行地上,觀;先王以省方,觀民設教。

初六童觀,小人道也。

窺觀女貞,亦可丑也。

觀我生,進退;未失道也。

觀國之光,尚賓也。

觀我生,觀民也。

觀其生,志未平也。

『주역본의(周易本義)』 원문

◆ 觀(䷓)

< 坤下巽上 >

觀:盥而不薦,有孚顒若。觀,官奐反。下「大觀」、「以觀」之「觀」,《大象》「觀」字,並同。觀者,有以示人而為人所仰也。九五居上,四陰仰之,又內順外巽,而九五以中正示天下,所以為觀。盥,將祭而潔手也。薦,奉酒食以祭也。顒然,尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用,則其孚信在中,而顒然可仰。戒占者當如是也。或曰:「有孚顒若」,謂在下之人,信而仰之也。此卦四陰長而二陽消,正為八月之卦,而名卦繫辭,更取他義,亦扶陽抑陰之意。

《彖》曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。以卦體、卦德釋卦名義。「觀,盥而不薦,有孚顒若」,下觀而化也。觀,如字。下「觀天」、《大象》「觀民」之「觀」、六爻「觀」字,並同。釋卦辭。觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。極言觀之道也。四時不忒,天之所以為觀也。神道設教,聖人之所以為觀也。

《象》曰:風行地上,觀,先王以省方觀民設教。省,悉井反。省方以觀民,設教以為觀。

初六,童觀,小人無咎,君子吝。卦以觀示為義,據九五為主也,爻以觀瞻為義,皆觀乎九五也。初六,陰柔在下,不能遠見,童觀之象。小人之道,君子之羞也。故其占在小人則無咎,君子得之,則可羞矣。

《象》曰:初六「童觀」,小人道也。

六二,窺觀,利女貞。陰柔居內而觀乎外,窺觀之象,女子之正也。故其占如此。丈夫得之,則非所利矣。

《象》曰:窺觀女貞,亦可醜也。在丈夫則為醜也。

六三,觀我生,進退。我生,我之所行也。六三,居下之上,可進可退,故不觀九五,而獨觀己所行之通塞以為進退。占者宜自審也。

《象》曰:「觀我生,進退」,未失道也。

六囧,觀國之光,利用賓于王。六囧,最近於五,故有此象。其占為利於朝覲仕進也。

《象》曰:「觀國之光」,尚賓也。

九五,觀我生,君子無咎。九五,陽剛中正,以居尊位,其下四陰,仰而觀之,君子之象也。故戒居此位、得此占者,當觀己所行,必其陽剛中正亦如是焉,則得無咎也。

《象》曰:「觀我生」,觀民也。此夫子以義言之,明人君觀己所行,不但一身之得失,又當觀民德之善否,以自省察也。

上九,觀其生,君子無咎。上九,陽剛居尊位之上,雖不當事任,而亦為下所觀,故其戒辭略與五同。但以「我」為「其」,小有主賓之異耳。

《象》曰:「觀其生」,志未平也。志未平,言雖不得位,未可忘戒懼也。

 

 

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