◎ 주역 13. 동인괘(同人卦)[卦象:천화동인(天火同人)]/周易本義

▣ 『주역(周易)』

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◎ 『주역본의(周易本義)』

○ 作者：주희(朱熹, 1130~1200)

남송(南宋)의 주희(朱熹)가 《주역(周易)》의 역학이론을 체계적으로 서술하고 주석한 책이다. 주희는 기존의 주역에 대한 해석이 ‘상수(象數)’와 ‘의리(義理)’에 치우쳤다고 비판하고, 상수역과 의리역을 종합하여 이책을 저술했다.

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◎ 13. 동인괘(同人卦:䷌)[卦象:천화동인(天火同人)]

 

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同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。

동인(同人)은, 사람들이 들에서 함께하니 형통하며, 큰 내를 건너야 이롭고 군자가 곧아야 이롭다.

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【朱熹 本義】 (離，亦三畫卦之名。一陰麗于二陽之間，故其德為麗、為文明；其象為火、為日、為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同於天，六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰而五陽同與之，故為同人。於野，謂曠遠而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。占者能如是，則亨，而又可涉險。然必其所同合于君子之道，乃為利也。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {리괘(離卦)도 또한 삼획으로 된 괘의 이름이며, 하나의 음이 두 양 의 사이에 걸린 것이기 때문에 그 덕(德)은 걸림이 되고 문명이 되며, 그 상(象)은 불이 되고 해가 되며 번개가 된다. ‘동인(同人)’은 사람들과 함께하는 것이다. 리괘가 건괘를 만남으로서 불이 올라가 하늘과 함께하고, 육이는 제 자리와 가운데를 얻어서 위로 구오에 호응하며, 또 괘가 음이 오직 하나이면서 다섯 양이 함께 하기 때문에 ‘남들과 함께 함[同人]’이다. ‘들[野]에서’란 광활하고 멀어서 사사로움이 없다는 말이니, 형통한 도(道)가 있다. 굳셈으로써 행하기 때문에 내를 건널 수 있다. 괘가 안으로는 문명하게 되어서 밖으로는 강건하고, 육이는 중정하면서 호응함이 있으니 군자의 도(道)이다. 점치는 자가 이와 같이 할 수 있다면, 형통하면서 또 험함을 건널 수 있다. 그러나 반드시 그 함께 하는 바가 군자의 도에 부합되어야 비로소 이롭게 되는 것이다.}

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《彖》曰：「同人」，柔得位得中而應乎乾，曰同人。

《단전》에서 말하였다："동인(同人)“은, 부드러움이 자리를 얻고 가운데를 얻어서 건괘에 호응하기에 말하기를 "동인"이라 하였다.

【朱熹 本義】 (以卦體釋卦名義。柔，謂六二。乾，謂九五。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {괘의 몸체를 가지고서 괘 이름의 뜻을 풀었다. “유순함[柔]”은 육이이고, 건(乾)은 구오(九五)를 말한다.}

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同人曰。

동인에 말하였다.

【朱熹 本義】 (衍文。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {잘못 들어간 글이다.}

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「同人於野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

"사람들이 들에서 함께해야 형통하니, 큰 내를 건너야 이로움”은 건괘의 행함이다. 문채가 밝음으로서 굳세고 가운데에 제자리이면서 호응함은 군자의 바름이다. 오직 군자만이 천하의 뜻을 잘 통하게 된다.

【朱熹 本義】 (以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同；不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {괘의 덕과 괘의 몸체를 가지고서 괘사를 풀이하였다. 천하의 뜻에 통해야 이에 크게 함께하며, 그렇지 않다면 사사로운 정이 합해졌을 뿐이니, 어떻게 형통함에 이르고 <큰 내를> 건넘이 이롭겠는가?}

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《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。

《상전》에서 말하였다： 하늘과 불이 함께함이 동인이니, 군자는 부류로서 족(族)의 사물을 분별한다.

【朱熹 本義】 (天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {하늘은 위에 있고 불은 타오르니 그 성질이 같은 것이다. “족(族)을 분류하고 사물을 분별함”은 다름을 살핌으로서 같음에 도달하는 것이다.}

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初九，同人於門，無咎。

초구(初九)는 사람들이 문밖에서 함께 하니, 허물이 없다.

【朱熹 本義】 (同人之初，未有私主。以剛在下，上無系應，可以無咎。故其象占如此。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {동인(同人)괘의 처음에는 사사로이 주장함이 있지는 않다. 굳셈이 아래에 있으면서 위로는 매이거나 호응함이 없으니 허물이 없을 수 있다. 그러므로 괘의 상(象)과 점(占)이 이와 같다.}

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《象》曰：出門同人，又誰咎也？

《상전》에서 말하였다：문을 나가 사람들과 함께 함을 또 누가 허물하겠는가?

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六二，同人于宗，吝。

육이(六二)는 사람들이 종족(宗族)에 함께하니, 부끄럽다.

【朱熹 本義】 (宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而系於私，吝之道也。故其象占如此。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {‘종족(宗族)’은 친척(親戚)이다. 육이가 비록 가운데에 있고 제자리에 있지만, 그러나 위에 호응함이 있고 함께함을 크게 할 수 없고 사사로움에 매이니 부끄러운 도(道)다. 그러므로 그 상(象)과 점(占)이 이와 같다.}

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《象》曰：「同人于宗」，吝道也。

《상전》에서 말하였다：“사람들이 종족에 함께 함”은 부끄러운 도이다.

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九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。

구삼(九三)은 숲속에 군사를 매복시키고, 높은 언덕에 올라 삼 년을 일어나지 못한다.

【朱熹 本義】 (剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {굳세지만 가운데에 있지 않아 위로 정응함이 없고, 육이에 함께 하고자 하지만 바른 자리에 있지 않고 구오의 공격을 받을까 두렵기 때문에 이러한 상(象)이 있다.}

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《象》曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也？

《상전》에서 말하였다：“숲속에 군사를 매복시킴”은 적이 강하기 때문이고, “삼년 동안 일어나지 못하니” 어떻게 행하겠는가?

【朱熹 本義】 (言不能行。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {행할 수 없음을 말하였다.}

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九四，乘其墉，弗克攻，吉。

구사(九四)는 그 담에 올라타고 공격을 이기지 못하지만 길하다.

【朱熹 本義】 (剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {굳셈이 중정하지 않고 또 호응하여 함께 함이 없고 또한 육이와 함께 하고자 하지만 삼효가 막고 있기 때문에 담에 올라가서 공격하는 상(象)이 된다. 그러나 굳셈으로서 유약한 자리에 있기 때문에 스스로 돌이켜보고 공격하지 못하는 상이 있다. 점을 치는 자가 이와 같이 한다면, 잘못을 고치고 길함을 얻을 수 있다.}

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《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。

《상전》에서 말하였다：“담에 올라감”은 이길 수 없다는 뜻이고, “그 길함”은 법칙이 곤란하여 법칙을 반대함이다.

【朱熹 本義】 (乘其墉矣，則非其力之足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {담에 올라갔으니 역량이 부족한 것은 아니다. 다만 의리상 이기지 못해 공격하지 않았을 뿐이다. 이치로써 결단함에 곤란하여 법칙으로 돌아오기 때문에 길하다.}

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九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。

구오(九五)는 사람들과 함께 하지만 먼저는 울부짖고 뒤에는 웃으니, 큰 군사가 이겨야 서로 만난다.

【朱熹 本義】 (五剛中正，二以柔中正，相應於下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {오효는 굳세고 중정하다. 이효는 유순하고 중정함으로 아래에서 상응하여 마음을 함께 하는 자인데, 삼효와 사효가 가로막아 함께 할 수 없다. 그러나 의리가 함께 하는 것이어서 사물이 갈라놓을 수 없기 때문에 이러한 상이 있다. 그러나 육이는 유약하고 삼효와 사효는 굳세고 강하기 때문에 반드시 큰 군사를 동원하여 이긴 후에 서로 만날 수 있다.}

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《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

《상전》에서 말하였다：“사람들과 함께 먼저”는 가운데로서 곧음이며, “큰 군사로 서로 만남”은 서로 이김을 말함이다.

【朱熹 本義】 (直，謂理直。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {”바르다[直]”는 것은 이치상 바름을 말한 것이다.}

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上九，同人於郊，無悔。

상구(上九)는 사람들이 교외에서 함께 하니 후회가 없다.

【朱熹 本義】 (居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。郊，在野之內，未至於曠遠，但荒僻無與同耳。)

【주희(朱熹) 본의(本義)】 {밖에 있으면서 호응함이 없으니, 사물 중에서 어느 것도 함께 하지 않는다. 그러나 또한 후회가 없을 수 있기 때문에 상과 점이 이와 같다. ‘들[郊]’은 광야[野] 안에 있어서 광활하고 매우 먼 곳에까지는 이르지 않지만, 단지 거칠고 궁벽하여 더불어 함께 할 사람이 없을 뿐이다.}

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《象》曰：「同人於郊」，志未得也。

《상전》에서 말하였다：“사람들이 교외에서 함께 함”은 뜻을 아직 얻지 못함이다.

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▣ 『주역(周易)』 원문

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◎ 周易　

第十三卦

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◆ 同人(䷌)

< 離下乾上 >

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同人于野，亨。 利涉大川，利君子貞。

初九：同人于門，無咎。

六二：同人于宗，吝。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

九四：乘其墉，弗克，攻吉。

九五：同人，先號啕而后笑。大師克相遇。

上九：同人于郊，無悔。

彖曰：

同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

象曰：

天與火，同人；君子以類族辨物。

出門同人，又誰咎也。

同人于宗，吝道也。

伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。

同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

同人于郊，志未得也。

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◎ 『주역본의(周易本義)』 원문

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◎ 同人(䷌)

< 離下乾上 >

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同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。離，亦三畫卦之名。一陰麗于二陽之間，故其德為麗、為文明；其象為火、為日、為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同於天，六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰而五陽同與之，故為同人。於野，謂曠遠而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。占者能如是，則亨，而又可涉險。然必其所同合于君子之道，乃為利也。

 

《彖》曰：「同人」，柔得位得中而應乎乾，曰同人。以卦體釋卦名義。柔，謂六二。乾，謂九五。同人曰。衍文。「同人於野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同；不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？

 

《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。

 

初九，同人於門，無咎。同人之初，未有私主。以剛在下，上無系應，可以無咎。故其象占如此。

《象》曰：出門同人，又誰咎也？

 

六二，同人于宗，吝。宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而系於私，吝之道也。故其象占如此。

《象》曰：「同人于宗」，吝道也。

 

九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。莽，莫蕩反。剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。

《象》曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也？言不能行。

 

九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。

《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。乘其墉矣，則非其力之足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。

 

九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。號，戶羔反。咷，道刀反。《旅》卦同。五剛中正，二以柔中正，相應於下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。

《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。直，謂理直。

 

上九，同人於郊，無悔。居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。郊，在野之內，未至於曠遠，但荒僻無與同耳。

《象》曰：「同人於郊」，志未得也。

 

 

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