◎ 도덕경 21장/왕필(王弼)注

▣ 도덕경 왕필주(王弼注)

​◎ 도덕경(道德經) 21장

​孔德之容, 惟道是從.

道之爲物, 惟恍惟惚.

惚兮恍兮, 其中有象.

恍兮惚兮, 其中有物.

窈兮冥兮, 其中有精.

其精甚眞, 其中有信.

自古及今, 其名不去, 以閱衆甫.

吾何以知衆甫之然哉? 以此.

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덕(德)의 내용(內容)을 비워야 오직 도(道)가 이를 따른다.

도가 만물이 됨은 오직 어슴푸레[怳]하고 오직 희미(希微)함이다.

희미하고 어슴푸레해야 그 가운데 모습[象]이 있고,

어슴푸레하고 희미하면 그 가운데 만물이 있다.

고요하고 어둑해야 그 가운데 정기(精氣)가 있고,

그 정기가 매우 참되어야 그 가운데 믿음이 있다.

예로부터 지금까지 그 이름이 사라지지 않으며, 그로써 무리의 커짐을 분별한다.

내가 어떻게 하여서 커지는 무리의 그러함을 알겠는가? 이것[道]으로써 이다.

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◎ 도덕경 21장/왕필(王弼)注

○ 왕필(王弼.226~249)

위(魏)나라 산음(山陰, 산동성) 사람이며 풍부한 재능을 타고 났으나 24살에 요절한 뛰어난 학자이다. 하안과 함께 위진(魏晉) 현학(玄學, 老莊學)의 시조로 일컬어진다.

 

孔德之容，惟道是從。

<덕의 내용(內容)을 비워야 오직 도가 이를 붙좇는다. >

【王弼 注】 孔，空也，惟以空為德，然後乃能動作從道。

【왕필 주】 공(孔)은 비움이다. 오직 비움으로서 덕이 되며, 그러한 뒤에 이에 움직임을 잘 만들어 도를 붙좇는다.

 

道之為物，惟恍惟惚。

<도가 만물이 됨은 오직 어슴푸레하고 오직 희미(希微) 하다. >

【王弼 注】 恍惚無形，不繫之歎。

【왕필 주】 어슴푸레하고 희미(希微)함은 모양이 없어서 매달지 못함을 탄식함이다.

 

惚兮恍兮，其中有象; 恍兮惚兮，其中有物。

<희미하고 어슴푸레하구나, 그 가운데 형상이 있고; 미세하고 희미하구나, 그 가운데 만물이 있다. >

【王弼 注】 以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰，恍兮惚兮，其中有象也。

【왕필 주】 만물은 모양이 없음으로서 시작하는데, 매달지 않으며 만물이 이루고 만물은 그로서 시작하고 그로서 이루어지는데 그 까닭이 그러함을 알지 못하기 때문에 말하기를 "희미하고 어슴푸레하구나, 그 가운데 형상이 있다.“라고 했다.

 

窈兮冥兮，其中有精；

<고요하고 어둑하구나, 그 가운데 정기(精氣)가 있다. >

【王弼 注】 窈、冥，深遠之歎，深遠不可得而見。然而萬物由之，其可得見，以定其真。故曰，窈兮冥兮，其中有精也。

【왕필 주】 고요하고 어둑하며 깊고 멂을 탄식하고 깊고 멀어서 볼 수가 없음이다. 그러하면서 만물이 말미암아 가니 볼 수 있고 그로서 그 참됨을 정하기 때문에 말하기를 "고요하고 어둑하구나, 그 가운데 정기(精氣)가 있다."라고 하였다.

 

其精甚真，其中有信。

<그 정기가 매우 참되니 그 가운데 믿음이 있다.

【王弼 注】 信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定。故曰，其精甚真，其中有信也。

【왕필 주】 신(信)은 믿음을 시험함이다. 만물이 고요하고 어둑함에 돌아가면 참 정기의 꼭대기를 얻어서 만물의 본성을 정하기 때문에 말하기를 "그 정기가 매우 참되니 그 가운데 믿음이 있다."라고 했다.

 

自今及古，其名不去，

<예로부터 지금에 이르기 까지 이름을 버리지 않고, >

【王弼 注】 至真之極，不可得名，無名則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰，自古及今，其名不去也。

【왕필 주】 참의 꼭대기에 이르르면 이름을 얻을 수 없는데 이름 없음이 곧 이것의 그 이름이다. 예로 부터 지금에 이르기까지 이를 말미암지 않으면서 이룸이 없기 때문에 말하기를 "예로부터 지금에 이르기 까지 이름을 버리지 않는다."라고 했다.

 

以閱眾甫。

<그로써 여러[만물] 시작을 검열(檢閱)한다.>

【王弼 注】 眾甫，物之始也。以無名說萬物始也。

【왕필 주】 중보(眾甫)는 만물의 시작이다. 이름 없음으로서 만물의 시작을 설명하였다.

 

吾何以知眾甫之狀哉﹖以此。

< 내가 어떻게 여러[만물] 시작의 그러함을 알겠는가? 이것[도]으로써 이다.>

【王弼 注】 此上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉，以此知之也。

【왕필 주】 이는 위 쪽의 일러준 바이다. 내가 어찌 만물이 없음에서 시작함을 알겠는가? 이것으로서 그를 앎이다.