주역 50. 정괘(鼎卦)[화풍정]/周易正義

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

 

50. 정괘(鼎卦)[卦象:화풍정]

☲ 離上

☴ 巽下

손(巽)[風.바람]이 아래에 있고, 리(離)[火.불]가 위에 있다.

 

鼎，元吉，亨。 정(鼎)은 크게 길해야 형통하다. 【王弼 注】 革去故而鼎取新。取新而當其人，易故而法制齊明。吉然後乃亨，故先元吉而後亨也。鼎者，成變之卦也。革既變矣，則制器立法以成之焉。變而无制，亂可待也；法制應時，然後乃吉。賢愚有別，尊卑有序，然後乃亨，故先元吉而後乃亨。 【왕필 주】 개혁[革]은 옛것을 버림이고 솥[鼎]은 새것을 취함인데, 새로움을 취하여서 그 사람들에 합당하고 옛것을 바꾸어서 법과 제도가 가지런하고 밝으면 길한 연후에 비로소 형통하기 때문에 먼저 크게 길하고 뒤에 형통함이다. 정(鼎)이라는 것은 변함이 이루어지는 괘(卦)인데, 혁(革)괘가 이미 변하였으면 기물을 만들고 법을 세워 그로써 그것을 이루는 것이다. 변하였는데도 지음이 없으면 혼란을 맞을 수 있고, 법과 제도가 때에 응(應)한 연후에 비로소 길하며, 현명함과 어리석음이 분별이 있고 높고 낮음이 질서가 있은 연후에 비로소 형통하기 때문에 먼저 크게 길한 이후에 비로소 형통한 것이다.

[孔穎達 疏]正義曰：鼎者，器之名也。自火化之後鑄金，而為此器以供烹飪之用，謂之為鼎。亨飪成新，能成新法。然則鼎之為器，且有二義：一有亨飪之用，二有物象之法，故《彖》曰「鼎，象也，明其有法象也」。《雜卦》曰「革去故」而「鼎取新」，明其亨飪有成新之用。此卦明聖人革命，示物法象，惟新其制，有「鼎」之義，「以木巽火」，有「鼎」之象，故名為《鼎》焉。變故成新，必須當理，故先元吉而後乃亨，故曰「鼎，元吉，亨」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“솥[鼎]”라는 것은, 그릇의 이름이다. 불로 변화시킨 뒤에 쇠를 주조(鑄造)하여서 이 기물(器物)을 만들고 그로써 삶아 익힘[烹飪]의 쓰임을 제공하니, 일컫기를 ‘솥[鼎]’이라고 한다. 형통하게 익혀서[亨飪] 새롭게 이룸은, 새로운 법을 잘 이룸이다. 그렇다면 솥[鼎]이 기물(器物)이 되고 또 두 가지 뜻이 있는데, 첫 번째는 형통하게 익힘[亨飪]의 쓰임에 있고, 두 번째는 물건의 모습[象]의 법(法)이 있기 때문에 〈단전(彖傳)〉에 “정(鼎)은 상(象)이다.”고 말하였으니 그 법상(法象)이 있음을 밝혔으며, 〈잡괘전(雜卦傳)〉에 “혁(革)은 옛것을 버리고 정(鼎)은 새것을 취한다.”라고 말하였으니, 그 형통하게 익힘[亨飪]이 새로움을 이룸의 쓰임에 있음을 밝힌 것이다. 이 괘(卦)는 성인(聖人)이 명(命)을 개혁하며 남[사물]에게 법상(法象)을 보여주고 오로지 그 법제(法制)를 새로이 함은 솥[鼎]의 뜻이 있으며, 나무가 불에 들어감으로써 솥[鼎]의 모습[象]이 있음을 밝혔기 때문에 이름을 ‘정(鼎)’이라 한 것이다. 옛것을 바꾸어 새것을 이룸은 반드시 모름지기 이치에 합당해야 되기 때문에 먼저 크게 길하고 뒤에 비로소 형통한 것이다. 그러므로 “정(鼎)은 크게 길해야 형통하다.”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：鼎者，器之名也。自火化之後鑄金，而為此器以供烹飪之用，謂之為鼎。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“솥[鼎]”라는 것은, 그릇의 이름이다. 불로 변화시킨 뒤에 쇠를 주조(鑄造)하여서 이 기물(器物)을 만들고 그로써 삶아 익힘[烹飪]의 쓰임을 제공하니, 일컫기를 ‘솥[鼎]’이라고 한다.

亨飪成新，能成新法。然則鼎之為器，且有二義：一有亨飪之用，二有物象之法，故《彖》曰「鼎，象也，明其有法象也」。《雜卦》曰「革去故」而「鼎取新」，明其亨飪有成新之用。

형통하게 익혀서[亨飪] 새롭게 이룸은, 새로운 법을 잘 이룸이다. 그렇다면 솥[鼎]이 기물(器物)이 되고 또 두 가지 뜻이 있는데, 첫 번째는 형통하게 익힘[亨飪]의 쓰임에 있고, 두 번째는 물건의 모습[象]의 법(法)이 있기 때문에 〈단전(彖傳)〉에 “정(鼎)은 상(象)이다.”고 말하였으니 그 법상(法象)이 있음을 밝혔으며, 〈잡괘전(雜卦傳)〉에 “혁(革)은 옛것을 버리고 정(鼎)은 새것을 취한다.”라고 말하였으니, 그 형통하게 익힘[亨飪]이 새로움을 이룸의 쓰임에 있음을 밝힌 것이다.

此卦明聖人革命，示物法象，惟新其制，有「鼎」之義，「以木巽火」，有「鼎」之象，故名為《鼎》焉。

이 괘(卦)는 성인(聖人)이 명(命)을 개혁하며 남[사물]에게 법상(法象)을 보여주고 오로지 그 법제(法制)를 새로이 함은 솥[鼎]의 뜻이 있으며, 나무가 불에 들어감으로써 솥[鼎]의 모습[象]이 있음을 밝혔기 때문에 이름을 ‘정(鼎)’이라 한 것이다.

變故成新，必須當理，故先元吉而後乃亨，故曰「鼎，元吉，亨」也。

옛것을 바꾸어 새것을 이룸은 반드시 모름지기 이치에 합당해야 되기 때문에 먼저 크게 길하고 뒤에 비로소 형통한 것이다. 그러므로 “정(鼎)은 크게 길해야 형통하다.”라고 말한 것이다.」

《彖》曰：鼎，象也。 《단전(彖傳)》에서 말하였다. "정(鼎)은 모습[象]이며, 【王弼 注】 法象也。 【왕필 주】 모습을 본받음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：明鼎有亨飪成新之法象也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「솥[鼎]은 형통하게 익혀서 새로움을 이루는 법상(法象)이 있음을 밝힌 것이다.」

以木巽火，亨飪也。 나무가 불에 들어감으로써 형통하게 익힘이다. 【王弼 注】 亨飪，鼎之用也。 【왕필 주】 형통하게 익힘[亨飪]은 솥의 쓰임이다.

[孔穎達 疏]正義曰：此明上下二象有亨飪之用，此就用釋卦名也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 위와 아래 두 모습[象]이 형통하게 익힘의 쓰임이 있음을 밝혔으며, 이는 쓰임을 가지고 괘(卦)의 이름을 해석한 것이다.」

聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。 성인(聖人)이 형통함으로써 상제께 제향하여서 크게 형통함으로써 성스러움과 현명함을 기른다. 【王弼 注】 亨者，鼎之所為也。革去故而鼎成新，故為亨飪調和之器也。去故取新，聖賢不可失也。飪，熟也。天下莫不用之，而聖人用之，乃上以享上帝，而下以大亨養聖賢也。 【왕필 주】 형통함[亨]이란 것은 솥이 하는 바이다. 개혁[革]은 옛것을 버리고 솥[鼎]은 새로움을 이루기 때문에 [솥은] 형통하게 익히고 어울림을 조절하는 그릇이 되는 것이며, 옛것을 버리고 새것을 취함은 성스러움과 현명함을 잃어서는 안 된다. 임(飪, 익힐 임)은 익힘이며, 천하가 사용하지 않음이 없지만 성인(聖人)이 사용을 하여 마침내 위로 그로써 상제(上帝)에게 재향(祭享)하여서 아래로 크게 형통함으로써 성스러움과 현명함을 기른다.

[孔穎達 疏]正義曰：此明鼎用之美。亨飪所須，不出二種，一供祭祀，二當賓客。若祭祀則天神為大，賓客則聖賢為重，故舉其重大，則輕小可知。享帝直言「亨」，養人則言「大亨」者，享帝尚質，特性而已，故直言「亨」。聖賢既多，養須飽飫，故「亨」上加「大」字也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 솥[鼎]의 쓰임이 아름다움을 밝힌 것이다. 형통하게 익힘이 필요한 바[所須]는 두 종류에서 벗어나지 않는데, 첫 번째는 제사에 제공함이고, 두 번째는 손님[賓客]에게 해당하는 것이다. 만약 제사(祭祀)라면 천신(天神)을 크게 함이고, 손님[賓客]이라면 성현(聖賢)을 무겁게 하기 때문에 그 무겁고 큰 것을 들었는데, 즉 가볍고 작으면 알 수가 있음이다. 상재(上帝)에게 제향(祭享)함에 직접 ‘형통함[亨]’이라 말하고 사람을 기름에는 ‘크게 형통함[大亨]’이라 말한 것은, 상재(上帝)에게 제향(祭享)하는 것이 질박함을 숭상하여 특별히 희생(犧牲)뿐이기 때문에 직접 ‘형통함[亨]’이라 말하였고, 성현(聖賢)은 이미 많으니 길러줌이 모름지기 실컷 배불러야 하기 때문에 ‘형(亨)’자 위에 ‘대(大)’자를 더한 것이다.」

巽而耳目聰明， 공손하여서 귀와 눈이 모두 밝아지며, 【王弼 注】 聖賢獲養，則己不為而成矣，故巽而耳目聰明也。 【왕필 주】 성스러움과 현명함이 길러짐을 얻으면 자기[군주]가 하지 않아도 이루어진다. 그러므로 겸손하여서 귀와 눈이 모두 밝아진다.

[孔穎達 疏]正義曰：此明鼎用之益。言聖人既能謙巽大養聖賢，聖賢獲養，則憂其事而助於巳，明目達聰，不勞己之聰明，則「不為而成矣」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 솥[鼎]의 쓰임의 유익함을 밝힌 것이다. 성인(聖人)이 이미 겸손을 잘하여 크게 길러주는 성현(聖賢)에 들어가서 성스러움과 현명함[聖賢]이 길러짐을 얻으면 그 일을 근심하여서 자기를 도와주니 눈이 밝아지고 귀밝음에 통달하여 자기의 총명(聰明)함에 수고롭지 않으니, 즉 “하지 않는데도 이루어진다[不為而成矣]”라고 하였다.」

柔進而上行，得中而應乎剛， 是元亨。 부드러움이 나아가서 올라가 행하여, 가운데[中]를 얻어서 굳셈에 응(應)하니, 이것이 크게 형통함이다." 【王弼 注】 謂五也。有斯二德，故能成新而獲大亨也。 【왕필 주】 육5(六五)를 말함이다. 이는 두 가지 덕(德)이 있기 때문에 새로움을 잘 이루면서 크게 형통함을 얻음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：此就六五釋「元吉亨」，以柔進上行，體巳獲通，得中應剛，所通者大，故能制法成新，而獲「大亨」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 육5(六五)를 가지고 ‘크게 길해야 형통함[元吉亨]’을 해석한 것이며, 부드러움으로써 나아가 위로 올라가서 몸[體]이 이미 통함을 얻었고, 가운데[中]를 얻어 굳셈에 응(應)하여 통하는 것이 큰 바이기 때문에 법을 제정하고 새것을 잘 이루어서 “크게 형통함[大亨]”을 얻은 것이다.」

 

《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。 《상전(象傳)》에서 말하였다. "나무 위에 불이 있음이 정(鼎)이니, 군자가 그로써 지위를 바로잡고 명(命)에 엄정(嚴正)함이다." 【王弼 注】 凝者，嚴整之貌也。鼎者，取新成變者也，革去故而鼎成新。正位者，明尊卑之序也。凝命者，以成教命之嚴也。 【왕필 주】 응(凝, 엉길 응)이라는 것은 엄정(嚴整)한 모양이다. 정(鼎, 솥 정)이라는 것은 새롭게 취하여 변함을 이루는 것이며 개혁은 연고를 버림이고 솥은 새로움을 이룸이다. 정위(正位)라는 것은 높고 낮음의 차례를 밝힘이고, 응명(凝命)은 그로써 명(命)을 본받아 이룸이 엄함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「木上有火」，即是「以木巽火」，有亨飪之象，所以為鼎也。「君子以正位凝命」者，凝者，嚴整之貌也。鼎既成新，即須制法。制法之美，莫若上下有序，正尊卑之位，輕而難犯，布嚴凝之命，故君子象此以「正位凝命」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘나무 위에 불이 있음’은, 바로 그로써 나무가 불에 들어가 삶아서 익힘[亨飪]의 모습[象]이 있으니, ‘솥[鼎]’이라고 한 까닭이다. “군자가 그로써 자리를 바로잡고 명(命)에 엄정(嚴正)함이다[君子以正位凝命]”라는 것의, ‘응(凝, 엉길 응)’이라는 것은 엄정(嚴整)한 모양이다. 솥[鼎]이 이미 새로움을 이루면 모름지기 법을 제정하며, 법을 제정하는 아름다움은 위와 아래가 질서가 있어서 높고 낮음의 지위를 바로잡고, 가벼우면서도 범하기 어려워 엄정[嚴凝]한 명령을 펴는 것보다 더한 것이 없기 때문에 군자가 이것을 모습[象]하여 그로써 “지위를 바로잡고 명(命)에 엄정함[正位凝命]”이다.」

 

初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，无咎。 초육(初六)은 솥의 발이 넘어졌는데 부정(否定)함이 나가서 이롭고, 첩으로 그 자식을 얻으니 허물이 없다. 【王弼 注】 凡陽為實而陰為虛。鼎之為物，下實而上虛，而今陰在下，則是為覆鼎也，鼎腹則趾倒矣。否，謂不善之物也。取妾以為室主，亦顛趾之義也。處鼎之初，將在納新，施顛以出穢，得妾以為子，故无咎也。 【왕필 주】 무릇 양(陽)은 가득 참[實]이 되고 음(陰)은 빔[虛]이 된다. 솥[鼎]의 물건이 됨은 아래는 가득 차고 위는 비어 있는데, 지금 음(陰)이 아래에 있으면 이는 솥이 엎어짐이 되고 솥이 엎어지면 솥의 발이 넘어졌음이다. ‘부(否, 아닐 부)’는 좋지 못한 물건을 말한다. 첩을 취하여 그로써 안방 주인으로 삼음은 또한 발이 엎어졌음의 뜻이다. 솥[鼎]의 처음에 처하고 장차 새것을 받아 들임에 있으며, 엎어짐으로써 더러움을 나가도록 베풀었으니 첩(妾)을 얻어 그로써 자식을 삼았기 때문에 허물이 없음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「鼎顛趾」，趾，足也。凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛。初六居鼎之始，以陰處下，則是下虛上實，而鼎足倒矣，故曰「鼎顛趾」也。「利出否」者，否者不善之物，鼎之倒趾，失其所利，鼎覆而不失其利，在於寫出否穢之物也，故曰「利出否也」。「得妾以其子，無咎」者，妾者側媵，非正室也。施之於人，正室雖亡，妾猶不得為室主。妾為室主，亦猶鼎之顛趾，而有咎過。妾若有賢子，則母以子貴，以之繼室，則得「無咎」，故曰「得妾以其子，無咎」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“솥의 발이 넘어졌는데[鼎顚趾]”의 ‘지(趾, 발지)’는 다리이다. 무릇 양(陽)은 채움[實]이 되고 음(陰)은 비움[虛]이 되며, 솥이 물건이 됨은 아래는 가득 채우고서 위는 비움이다. 초육(初六)은 솥[鼎]의 시작에 거주하고 음(陰)으로써 아래에 처하였으면 이는 아래가 비고 위가 가득 차서 솥의 발이 넘어졌음이다. 그러므로 “솥의 발이 넘어졌다[鼎顚趾]”라고 말한 것이다. “부정(否定)함이 나가서 이롭고[利出否]”라는 것은, ‘부(否, 아닐 부)’는 좋지 않은 물건이며, 솥의 발이 넘어져 그 이로운 바를 잃는데, 솥이 엎어지고도 그 이로움을 잃지 않음은 나쁘고 더러운 물건을 쏟아냄에 있기 때문에 “부정(否定)함이 나가서 이롭다[利出否]”라고 말한 것이다. “첩으로 그 자식을 얻으니 허물이 없다[得妾以其子 无咎]”라는 것은, ‘첩(妾)’은 측실(側室)의 잉첩(媵妾)이며, 정실(正室)이 아니다. 그것을 사람에 베풀면 정실(正室)이 비록 죽었더라도 첩(妾)이 안방 주인이 됨을 얻지는 못한다. 첩(妾)이 안방 주인이 됨은 또한 솥의 다리가 넘어짐과 같아서 허물과 재앙이 있다. 첩이 만약 어진 아들을 두면 어미가 자식으로써 귀해지고 그로써 안방을 잇게 하면[繼室] 허물이 없음을 얻기 때문에 “첩으로 그 자식을 얻으니 허물이 없다[得妾以其子 无咎]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：鼎顛趾，未悖也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “솥의 발이 넘어짐은, 아직 어그러졌음은 아니다. 【王弼 注】 倒以寫否，故未悖也。 【왕필 주】 넘어짐으로써 부정(否定)함을 본떳기 때문에 아직 어그러짐은 아니다.

[孔穎達 疏]正義曰：「未悖也」者，倒趾以出否，未為悖逆也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“아직 어그러짐은 아니다[未悖也]”라는 것은, 발이 넘어져 그로써 나쁜 것을 꺼냈으니 패역(悖逆)함이 되지 않는 것이다.」

利出否，以從貴也。 “부정(否定)함이 나가서 이로움은, 그로써 귀함을 따름이다.” 【王弼 注】 棄穢以納新也。 【왕필 주】 더러움을 버림으로써 새로움을 받아들임이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「以從貴」者，舊，穢也。新，貴也。棄穢納新，所以「從貴」也。然是去妾之賤名而為室主，亦從子貴也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그로써 귀함을 따름이다[以從貴]”라는 것은, 옛것[舊]은 더러움이고, 새것[新]은 귀함이다. 더러움을 버리고 새로움을 받아들임은 귀함을 따름의 까닭이다. 그러나 이는 첩(妾)의 천한 이름을 버리고서 안방 주인이 됨이며 또한 자식의 귀함을 따르는 것이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：「鼎顛趾」，趾，足也。凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛。初六居鼎之始，以陰處下，則是下虛上實，而鼎足倒矣，故曰「鼎顛趾」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“솥의 발이 넘어졌는데[鼎顚趾]”의 ‘지(趾, 발지)’는 다리이다. 무릇 양(陽)은 채움[實]이 되고 음(陰)은 비움[虛]이 되며, 솥이 물건이 됨은 아래는 가득 채우고서 위는 비움이다.

초육(初六)은 솥[鼎]의 시작에 거주하고 음(陰)으로써 아래에 처하였으면 이는 아래가 비고 위가 가득 차서 솥의 발이 넘어졌음이다. 그러므로 “솥의 발이 넘어졌다[鼎顚趾]”라고 말한 것이다.

「利出否」者，否者不善之物，鼎之倒趾，失其所利，鼎覆而不失其利，在於寫出否穢之物也，故曰「利出否也」。

“부정(否定)함이 나가서 이롭고[利出否]”라는 것은, ‘부(否, 아닐 부)’는 좋지 않은 물건이며, 솥의 발이 넘어져 그 이로운 바를 잃는데, 솥이 엎어지고도 그 이로움을 잃지 않음은 나쁘고 더러운 물건을 쏟아냄에 있기 때문에 “부정(否定)함이 나가서 이롭다[利出否]”라고 말한 것이다.

「得妾以其子，無咎」者，妾者側媵，非正室也。施之於人，正室雖亡，妾猶不得為室主。妾為室主，亦猶鼎之顛趾，而有咎過。妾若有賢子，則母以子貴，以之繼室，則得「無咎」，故曰「得妾以其子，無咎」也。

“첩으로 그 자식을 얻으니 허물이 없다[得妾以其子 无咎]”라는 것은, ‘첩(妾)’은 측실(側室)의 잉첩(媵妾)이며, 정실(正室)이 아니다. 그것을 사람에 베풀면 정실(正室)이 비록 죽었더라도 첩(妾)이 안방 주인이 됨을 얻지는 못한다. 첩(妾)이 안방 주인이 됨은 또한 솥의 다리가 넘어짐과 같아서 허물과 재앙이 있다. 첩이 만약 어진 아들을 두면 어미가 자식으로써 귀해지고 그로써 안방을 잇게 하면[繼室] 허물이 없음을 얻기 때문에 “첩으로 그 자식을 얻으니 허물이 없다[得妾以其子 无咎]”라고 말한 것이다.」

九二，鼎有實，我仇有疾，不能我即，吉。 구이(九二)는 솥이 가득차[알참] 있으니 나의 원수가 병이 들어서 나에게 잘 오지 못하여 길하다. 【王弼 注】 以陽之質，處鼎之中，有實者也。有實之物，不可復加，益之則溢，反傷其實。我仇，謂五也。困於乘剛之疾，不能就我，則我不溢，得全其吉也。 【왕필 주】 양(陽)의 바탕으로써 솥[鼎]의 가운데에 처하니 가득참[알참]이 있는 것이다. 가득참[알참]이 있는 사물은, 다시 더할 수 없는데 더한다면 넘치며 도리어 그 가득참[알참]이 상한다. 나의 원수[我仇]는 육5(六五)를 가리킨다. 굳셈을 타고 있는 병에 곤궁하여 나에게 잘 오지 못하면 내가 넘치지 아니하여 그 길함을 온전히 얻음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：實謂陽也。仇是匹也。即，就也。九二以陽之質，居鼎之中，「有實」者也，故曰「鼎有實」也。有實之物，不可復加也。加之則溢，而傷其實矣。六五我之仇匹，欲來應我，「困於乘剛之疾不能就我，則我不溢」而「全其吉」也，故曰「我仇有疾，不我能即，吉」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘실(實, 열매 실)’은 양(陽)을 말한다. ‘구(仇, 원수 구)’는 짝이다. ‘즉(卽, 곧 즉)’은 나아감이다. 구2(九二)가 양(陽)의 자질로써 솥[鼎]의 가운데에 처하였으니, 가득[알] 차 있는 자이다. 그러므로 “솥이 가득 차 있다.”라고 말한 것이다. 가득 차 있는 물건은, 다시 더해서는 안 되며, 더하면 넘쳐서 가득 차 있음을 손상시킨다. 육5(六五)는 나의 원수와 짝하며 와서 나에게 응(應)하고자 하나 굳셈을 타고 있는 병에 곤궁하여 나에게 잘 나오지 못하니, 즉 내가 넘치지 아니하여서 그 길함을 온전히 한다. 그러므로 “나의 원수가 병이 들어서 나에게 잘 오지 못하여 길하다.”라고 말한 것이다.」

《象》曰：鼎有實，慎所之也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “솥이 가득차[알참] 있음은, 갈 바를 삼가해야 하고, 【王弼 注】 有實之鼎，不可復有所取。才任已極，不可復有所加。 【왕필 주】 가득차[알참] 있는 솥은, 다시 취할 곳이 있을 수 없다. 재주가 이미 꼭대기에 임하여 다시 더할 곳이 있을 수 없음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「慎所之」者，之，往也。自此巳往，所宜慎之也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“갈 바를 삼가해야 하고[愼所之]”라는 것은, ‘지(之)’는 감이다. 이로부터 이미 갔으니 마땅히 가는데를 삼가야 하는 바이다.」

我仇有疾，終无尤也。 나의 원수가 병이 있음은, 끝내 허물이 없음이다.“

[孔穎達 疏]正義曰：「終無尤也」者，五既有乘剛之疾，不能加我，則我「終無尤也」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“끝내 허물이 없음이다[終无尤也]” 라는 것은, 육5(六五)가 이미 굳셈을 타고 있는 병이 있는데 나에게 잘 더하지 못하니, 즉 내가 “끝내 허물이 없음[終无尤也]”이다.」

 

九三，鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨虧悔，終吉。 구삼(九三)은 솥의 귀[鼎]가 바뀌어 그 행함이 막혀서 기름진 꿩고기를 먹지 못하지만, 사방에 비가 내려 후회가 줄어드니 마침은 길하다. 【王弼 注】 鼎之為義，虛中以待物者也。而三處下體之上，以陽居陽，守實无應，无所納受。耳宜空以待鉉，而反全其實塞，故曰「鼎耳革，其行塞」，雖有雉膏，而終不能食也。雨者，陰陽交和，不偏亢者也。雖體陽爻，而統屬陰卦。若不全任剛亢，務在和通，方雨則悔虧，終則吉也。 【왕필 주】 솥[鼎]의 의로움이 됨은, 가운데를 비우고 그로써 물건을 기다리는 것인데, 구3(九三)이 하체(下體)의 위에 처하고 양(陽)으로써 양(陽)에 거주하며 가득[알]참을 지키지만 응(應)이 없어서 받아들이는 바가 없다. 귀는 마땅히 비우고 그로써 솥귀를 기다려야 하는데 도리어 그 가득 차 막힘을 온전히 하였기 때문에 “솥의 귀를 바꾸어 그 행함이 막혔다.”라고 말하였는데, 비록 기름진 꿩고기가 있으나 끝내 잘 먹지 못한다. 비[雨]라는 것은, 음(陰)과 양(陽)이 어울려 사귀고 높은데에 치우치지 않는 것이니, 비록 몸[體]이 양효(陽爻)이지만 [손(巽)은] 음괘(陰卦)를 통하여 소속된다. 만약 온전히 굳센 높은데에 임하지 않고 힘씀이 어울려 통함에 있으며 사방에 비내리면 후회가 없어져 끝내는 길한 것이다.

[孔穎達 疏]「九三鼎耳革」至「終吉」。 ○正義曰：「鼎耳革其行塞」者，「鼎」之為義，下實上虛，是空以待物者也。「鼎耳」之用，亦宜空以待鉉。今九三處下體之上，當此鼎之耳，宜居空之地，而以陽居陽，是以實處實者也。既實而不虛，則變革鼎耳之常義也。常所納物受鉉之處，今則塞矣，故曰「鼎耳革，其行塞」也。「雉膏不食」者，非有體實不受，又上九不應於己，亦無所納，雖有其器，而無所用，雖有雉膏，而不能見食也，故曰：「雉膏不食。」「方雨虧悔，終吉」者，「雨者，陰陽交和，不偏亢者也。雖體陽爻，而統屬陰卦。若不全任剛亢，務在和通」，方欲為此和通，則悔虧而終獲吉，故曰「方雨虧悔，終吉」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구삼정이혁(九三鼎耳革)에서 종길(終吉)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“솥의 귀[鼎]가 바뀌어 그 행함이 막혀서[鼎耳革 其行塞]”라는 것은, 솥[鼎]의 뜻이 됨은 아래가 가득 차고 위가 빈 것이니, 이는 비워서 그로써 물건을 기다리는 것이며, ‘솥의 귀’의 쓰임도 또한 마땅히 비워서 그로써 솥귀를 기다려야 함이다. 지금 구3(九三)이 하체(下體)의 위에 처하여 마땅히 이 솥의 귀이며, 마땅히 빈 자리에 거주하면서 양(陽)으로써 양(陽)에 거주하니, 이는 가득 채움으로써 가득참에 처한 자이다. 이미 가득 찾는데도 비우지 않으면 솥의 귀의 떳떳한 의리를 변하여 바꾸는 것이다. 항상 물건을 받아들이는 곳이 솥귀의 처함인데, 지금은 막혀 있다. 그러므로 “솥의 귀[鼎]가 바뀌어 그 행함이 막힌다[鼎耳革，其行塞]”라고 한 것이다. “기름진 꿩고기를 먹지 못하지만[雉膏不食]”라는 것은, 몸[體]이 가득 차 있어 받아들이지 못할 뿐만 아니라, 또 상구(上九)가 자기에게 응(應)하지 않아서 또한 받아들이는 바가 없으니, 비록 그 그릇이 있는데도 쓰일 곳이 없으며, 비록 기름진 꿩고기가 있는데도 먹힘을 잘 받지 못한다. 그러므로 “기름진 꿩고기를 먹지 못한다[雉膏不食]”라고 말한 것이다. “사방에 비가 내려 후회가 줄어드니 마침은 길하다[方雨虧悔 終吉]”라는 것은, ‘비[雨]’라는 것은 음(陰)과 양(陽)이 서로 어울려 높은데에 치우치지 않은 것이며, 비록 몸[體]이 양효(陽爻)이지만 음괘(陰卦)를 통하여 소속된다. 만약 온전히 굳세고 높은데에 맡기지 않고 힘씀이 어울려 통함에 있는데 이 어울려 통함을 하고자 하면 후회가 없어져서 끝내 길함을 얻기 때문에 “사방에 비가 내려 후회가 줄어드니 마침은 길하다[方雨虧悔，終吉]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：鼎耳革，失其義也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “솥의 귀가 바뀜은, 그 의로움을 잃었음이다.”

[孔穎達 疏]正義曰：「失其義也」者，失其虛中納受之義也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그 의로움을 잃었음이다[失其義也]”라는 것은, 그 가운데를 비워 받아들이는 의의를 잃은 것이다.」

[孔穎達 疏] 「九三鼎耳革」至「終吉」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구삼정이혁(九三鼎耳革)에서 종길(終吉)까지.}

○正義曰：「鼎耳革其行塞」者，「鼎」之為義，下實上虛，是空以待物者也。「鼎耳」之用，亦宜空以待鉉。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“솥의 귀[鼎]가 바뀌어 그 행함이 막혀서[鼎耳革 其行塞]”라는 것은, 솥[鼎]의 뜻이 됨은 아래가 가득 차고 위가 빈 것이니, 이는 비워서 그로써 물건을 기다리는 것이며, ‘솥의 귀’의 쓰임도 또한 마땅히 비워서 그로써 솥귀를 기다려야 함이다.

今九三處下體之上，當此鼎之耳，宜居空之地，而以陽居陽，是以實處實者也。

지금 구3(九三)이 하체(下體)의 위에 처하여 마땅히 이 솥의 귀이며, 마땅히 빈 자리에 거주하면서 양(陽)으로써 양(陽)에 거주하니, 이는 가득 채움으로써 가득참에 처한 자이다.

既實而不虛，則變革鼎耳之常義也。常所納物受鉉之處，今則塞矣，故曰「鼎耳革，其行塞」也。

이미 가득 찾는데도 비우지 않으면 솥의 귀의 떳떳한 의리를 변하여 바꾸는 것이다. 항상 물건을 받아들이는 곳이 솥귀의 처함인데, 지금은 막혀 있다. 그러므로 “솥의 귀[鼎]가 바뀌어 그 행함이 막힌다[鼎耳革，其行塞]”라고 한 것이다.

「雉膏不食」者，非有體實不受，又上九不應於己，亦無所納，雖有其器，而無所用，雖有雉膏，而不能見食也，故曰：「雉膏不食。」

“기름진 꿩고기를 먹지 못하지만[雉膏不食]”라는 것은, 몸[體]이 가득 차 있어 받아들이지 못할 뿐만 아니라, 또 상구(上九)가 자기에게 응(應)하지 않아서 또한 받아들이는 바가 없으니, 비록 그 그릇이 있는데도 쓰일 곳이 없으며, 비록 기름진 꿩고기가 있는데도 먹힘을 잘 받지 못한다. 그러므로 “기름진 꿩고기를 먹지 못한다[雉膏不食]”라고 말한 것이다.

有雉膏，而不能見食也，故曰：「雉膏不食。」「方雨虧悔，終吉」者，「雨者，陰陽交和，不偏亢者也。雖體陽爻，而統屬陰卦。

“사방에 비가 내려 후회가 줄어드니 마침은 길하다[方雨虧悔 終吉]”라는 것은, ‘비[雨]’라는 것은 음(陰)과 양(陽)이 서로 어울려 높은데에 치우치지 않은 것이며, 비록 몸[體]이 양효(陽爻)이지만 음괘(陰卦)를 통하여 소속된다.

若不全任剛亢，務在和通」，方欲為此和通，則悔虧而終獲吉，故曰「方雨虧悔，終吉」也。

만약 온전히 굳세고 높은데에 맡기지 않고 힘씀이 어울려 통함에 있는데 이 어울려 통함을 하고자 하면 후회가 없어져서 끝내 길함을 얻기 때문에 “사방에 비가 내려 후회가 줄어드니 마침은 길하다[方雨虧悔，終吉]”라고 말한 것이다.」

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。 구사(九四)는 솥의 발이 부러져 공(公)의 죽을 엎었으니, 그 모양이 젖어 흉하다. 【王弼 注】 處上體之下，而又應初，既承且施，非己所堪，故曰鼎折足也。初已出否，至四所盛，則已潔矣，故曰覆公餗也。渥，沾濡之貌也。既覆公餗，體為渥沾，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰「其形渥，凶」也。 【왕필 주】 상체(上體)의 아래에 처하면서 또 초육(初六)에 응(應)하니, 이미 받들고 또 베풂은 자기가 감당할 바가 아니기 때문에 “솥의 발이 부러졌다.”라고 말한 것이다. 초육(初六)이 이미 나뿐데서 나왔으니, 구4(九四)의 성대한 곳에 이르면 이미 깨끗하다. 그러므로 “공(公)의 음식을 뒤엎었다.”라고 말한 것이다. ‘우(渥, 담글 우)’는 젖어 적신 모양이다. 이미 공(公)의 음식을 뒤엎어서 몸이 적시어 젖었으니, 지혜가 작고 계책이 커서 그 임무를 감당하지 못하여 지극한 치욕을 받아 재앙이 그 자신에 미치기 때문에 “그 모양이 젖어 흉하다.”라고 말한 것이다.

[孔穎達 疏]「九四鼎折足」至「其形渥凶「。 ○正義曰：「鼎折足，覆公餗」者，餗，糝也。八珍之膳，鼎之實也。初以「出否」，至四所盛，故當馨絜矣，故以「餗」言之。初處下體之下，九四處上體之下，上有所承而又應初，下有所施，既承且施，非己所堪，故曰「鼎折足」。鼎足既折，則「覆公餗」也。「渥，沾濡之貌也。既覆公餗」，體則渥霑也。施之於人，知小而謀大，力薄而任重，如此必受其至辱，災及其身也，故曰「其形渥，凶」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구사정절족(九四鼎折足)에서 그형우흉(其形渥凶)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“솥의 발이 부러져 공(公)의 죽을 엎었으니[鼎折足 覆公餗]”라는 것은, ‘속(餗, 죽 속)’은 쌀죽이며, 여덟가지 진미(珍味)의 음식으로 솥[鼎]이 담는 것이다. 초육(初六)이 나쁜데서 나옴으로써, 구4(九四)의 성대한 바에 이르렀기 때문에 마땅히 향기롭고 깨끗함이다. 그러므로 속(餗, 죽 속)을 가지고 말을 한 것이다. 초육(初六)이 하체(下體)의 아래에 처하였고 구4(九四)가 상체(上體)의 아래에 처하여, 위로 받드는 바가 있는데도 또 초육(初六)에 응(應)하여 아래로 베푸는 바가 있으니, 이미 받들고 또 베풂은 자기가 감당할 바가 아니기 때문에 “솥의 발이 부러졌다[鼎折足]”라고 말한 것이다. 솥의 발이 이미 부러졌으면 공(公)의 죽을 쏟는 것이다. ‘우(渥, 담글 우)’는 젖어 적신 모양이다. 이미 공(公)의 음식을 뒤엎어서 몸이 적시어 젖었음이다. 사람에게 베풀면 지혜가 작으면서 계책이 크고 힘이 적으면서 임무가 무거움이며, 이와 같으면 반드시 그 지극한 치욕을 받아서 재앙이 그 자신에 미친다. 그러므로 “그그 모양이 젖어 흉하다[其形渥，凶]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：覆公餗，信如何也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “공(公)의 죽을 엎었음은, 참으로 어찌해야 하는가?” 【王弼 注】 不量其力，果致凶災，信之如何！ 【왕필 주】 그 힘을 해아리지 못하니 결과가 흉한 재앙을 불러들는데 진실로 어찌해야 하는가?

[孔穎達 疏]正義曰：「信如何也」者，言不能治之於未亂，既敗之後，乃責之云：不量其力，果致凶災，災既及矣，信如之何也？言信有此不可如何之事也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“참으로 어찌해야 하는가?[信如何也]”라는 것은, 아직 혼란하지 않았지만 잘 다스리지 않으면 이미 패한 뒤에 비로소 책망을 하여 이르기를 “그 힘을 헤아리지 않으면 과연 흉한 재앙을 불러들이는데, 재앙이 이미 미쳤으니 참으로 어찌해야 하는가?”라고 하니, 진실로 이 어쩔 수 없는 일이 있음을 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 「九四鼎折足」至「其形渥凶「。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구사정절족(九四鼎折足)에서 그형우흉(其形渥凶)까지.}

○正義曰：「鼎折足，覆公餗」者，餗，糝也。八珍之膳，鼎之實也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“솥의 발이 부러져 공(公)의 죽을 엎었으니[鼎折足 覆公餗]”라는 것은, ‘속(餗, 죽 속)’은 쌀죽이며, 여덟가지 진미(珍味)의 음식으로 솥[鼎]이 담는 것이다.

初以「出否」，至四所盛，故當馨絜矣，故以「餗」言之。

초육(初六)이 나쁜데서 나옴으로써, 구4(九四)의 성대한 바에 이르렀기 때문에 마땅히 향기롭고 깨끗함이다. 그러므로 속(餗, 죽 속)을 가지고 말을 한 것이다.

初處下體之下，九四處上體之下，上有所承而又應初，下有所施，既承且施，非己所堪，故曰「鼎折足」。

초육(初六)이 하체(下體)의 아래에 처하였고 구4(九四)가 상체(上體)의 아래에 처하여, 위로 받드는 바가 있는데도 또 초육(初六)에 응(應)하여 아래로 베푸는 바가 있으니, 이미 받들고 또 베풂은 자기가 감당할 바가 아니기 때문에 “솥의 발이 부러졌다[鼎折足]”라고 말한 것이다.

鼎足既折，則「覆公餗」也。「渥，沾濡之貌也。既覆公餗」，體則渥霑也。

솥의 발이 이미 부러졌으면 공(公)의 죽을 쏟는 것이다. ‘우(渥, 담글 우)’는 젖어 적신 모양이다. 이미 공(公)의 음식을 뒤엎어서 몸이 적시어 젖었음이다.

施之於人，知小而謀大，力薄而任重，如此必受其至辱，災及其身也，故曰「其形渥，凶」。

사람에게 베풀면 지혜가 작으면서 계책이 크고 힘이 적으면서 임무가 무거움이며, 이와 같으면 반드시 그 지극한 치욕을 받아서 재앙이 그 자신에 미친다. 그러므로 “그그 모양이 젖어 흉하다[其形渥，凶]”라고 말한 것이다.」

六五，鼎黃耳金鉉，利貞。 육오(六五)는 솥이 누런 귀와 금 솥귀이니, 곧아야 이롭다. 【王弼 注】 居中以柔，能以通理，納乎剛正，故曰黃耳金鉉，利貞也。耳黃，則能納剛正以自舉也。 【왕필 주】 가운데 거주함으로써 부드럽고 잘함으로써 이치에 통하며 굳세고 바름에 들어가기 때문에 "솥의 누런 귀는 금 솥귀이니, 곧아야 이롭다."라고 말했다. 귀가 누렇다면 굳세고 바름을 잘 받아들임으로써 스스로 거행(擧行)함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：黃，中也。金，剛也。鉉所以貫鼎而舉之也。五為中位，故曰「黃耳」。應在九二，以柔納剛，故曰「金鉉」。所納剛正，故曰「利貞」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘황(黃)’은 가운데[中]이고, ‘금(金)’은 굳셈이다. ‘솥귀[鉉]’는 솥을 꿰어서 들고 가는 곳이다. 육5(六五)가 가운데[中]의 자리가 되기 때문에 “누런 귀[黃耳]”라고 말한 것이다. 응(應)이 구2(九二)에 있으니 부드러움으로써 굳셈을 받아들이기 때문에 “금 솥귀[金鉉]”라고 말한 것이다. 받아들인 곳이 굳세고 바르기 때문에 “곧아야 이롭다[利貞]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “솥의 누런 귀는, 가운데로써 채움[알참]이 됨이다.” 【王弼 注】 以中為實，所受不妄也。 【왕필 주】 가운데로써 채움[알참]이 되니, 받아들이는 바가 망령되지 않음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「中為實也」者，言六五「以中為實，所受不妄也」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“가운데로써 채움[알참]이 되니[中爲實也]”라는 것은, 육5(六五)가 가운데[中]로써 채움이 되니 받아들이는 곳이 망령되지 않음을 말한 것이다.」

 

上九，鼎玉鉉，大吉，无不利。 상구(上九)는 솥이 옥(玉) 솥귀이니, 크게 길하여 이롭지 않음이 없다. 【王弼 注】 處鼎之終，鼎道之成也。居鼎之成，體剛履柔，用勁施鉉，以斯處上，高不誠亢。得夫剛柔之節，能舉其任者也。應不在一，則靡所不舉，故曰大吉，无不利也。 【왕필 주】 솥[鼎]의 마침에 처하니 솥의 도(道)가 이루오짐이다. 솥의 이루어짐에 거주하여 굳센 몸이 부드러움을 이행하고 단단함을 써서 솥귀에 베풀며 이로써 위에 처하였는데 높은데도 꼭대기를 조심하지 않는다. 그 굳셈과 부드러움의 적절함을 얻으니 그 임무를 잘 거행(擧行)하는 자이다. 응(應)이 하나에 있지 않으면 쓰러져도 들어주지 않는 바이기 때문에 “크게 길하여 이롭지 않음이 없다.”라고 말했다.

[孔穎達 疏]正義曰：「鼎玉鉉」者，玉者，堅剛而有潤者也。上九居鼎之終，鼎道之成，體剛處柔，則是用玉鉉以自舉者也，故曰「鼎玉鉉」也。「大吉，無不利」者，應不在一，即靡所不舉，故得「大吉」而「無不利」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“솥이 옥 솥귀이니[鼎玉鉉]”라는 것은, ‘옥(玉)’은 단단하고 굳세어서 윤택함이 있는 것이다. 상구(上九)가 솥[鼎]의 마침에 거주하고 솥[鼎]의 도(道)가 이루어지며 굳센 몸[體]이 부드러움에 처하였으면 이는 옥(玉) 솥귀[鉉]를 사용함으로써 스스로 거행(擧行)는 자이다. 그러므로 “솥이 옥 솥귀[鼎玉鉉]”라고 말한 것이다. “크게 길하여 이롭지 않음이 없다[大吉 无不利]”라는 것은, 응(應)이 하나에 있지 않으면 쓰러져도 들어주지 않는 바이기 때문에 “크게 길하면서 이롭지 않음이 없음[大吉而無不利”을 얻는 것이다.」

《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “옥 솥귀가 위쪽에 있음은, 굳셈과 부드러움이 적절함이다.”

[孔穎達 疏]正義曰「剛柔節」者，以剛履柔，雖復在上，不為《乾》之「亢龍」，故曰「剛柔節」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“굳셈과 부드러움이 적절함이다[剛柔節]”라는 것은, 굳셈으로써 부드러움을 이행하여 비록 다시 위에 있으나 건(乾)괘의 ‘항용(亢龍)’은 되지 않기 때문에 “굳셈과 부드러움이 적절하다[剛柔節]”라고 말한 것이다.」