김한희(金漢煕)의 맑은샘 漢文

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주(注)와 한강백(韓康伯)의 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

19. 임괘(臨卦)[卦象:지택림]

☷ 坤上

☱ 兌下

태[澤.못]가 아래에 있고, 곤[地.땅]이 위에 있다.

[孔穎達 疏]「臨元亨」至「有凶」。

○正義曰：案《序卦》云：「臨，大也。」以陽之浸長，其德壯大，可以監臨於下。故曰「臨」也。剛既浸長，說而且順，又以剛居中，有應於外大，得亨通而利正也，故曰「元亨利貞」也。「至於八月有凶」者，以物盛必衰，陰長陽退，臨為建醜之月，從建醜至於七月建申之時，三陰既盛，三陽方退，小人道長，君子道消，故八月有凶也。以盛不可終保，聖人作《易》以戒之也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {임원형(臨元亨)에서 유흉(有凶)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「살펴보건대, 〈서괘전(序卦傳)〉에 이르기를 “임(臨)은 큼이다.”고 하였으며, 그로써 양(陽)이 점점 자라서 그 덕(德)이 장대(壯大)하여 아래에서 살펴보고 임(臨)할 수 있기 때문에 ‘임(臨)’이라 말한 것이다.

굳셈이 이미 잠기어 자라고 설득되어서 또 따르며, 또 굳셈으로써 가운데[中]에 거주하고 밖에 응(應)이 있으며 크게 통하여 형통함을 얻어서 바름이 이롭다, 그러므로 “크게 형통하고 이로움에 곧다[元亨利貞]”라고 말한 것이다.

“여덟 달에 이르러 흉함이 있다[至于八月 有凶]”라는 것은, 그로써 사물이 성대하면 반드시 쇄(衰)하고 음(陰)이 자라면 양(陽)이 물러나며, 임(臨)괘는 건축[建丑; 建醜]의 달이 되고, 건축(建丑)로부터 7월의 건신(建申)의 때에 이르면

세 음(陰)이 이미 성(盛)하고 세 양(陽)이 바야흐로 물러가서 소인(小人)의 도(道)가 자라고 군자(君子)의 도(道)가 사라지기 때문에 여덟 달이면 흉함이 있다. 그로써 성대함을 끝까지 보존할 수 없으며, 성인(聖人)이 ≪주역(周易)≫을 지어 그로써 경계를 하였다.」

[孔穎達 疏]「《彖》曰」至「天之道也」。

○正義曰：「臨剛浸而長說而順」者，此釋卦義也。凡諸卦之例，說而順之，下應以「臨」字結之。此無「臨」字者，以其剛中而應，亦是「臨」義，故不得於剛中之上而加「臨」也。「剛中而應，大亨以正，天之道」者，天道以剛居中而下，與地相應，使物大得亨通而利正，故《乾卦》「元、亨、利、貞」。今此《臨》卦，其義亦然，故云「天之道也」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈(彖曰)에서 천지도야(天之道也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“임(臨)은 굳셈이 잠기어 자라고 설득되어서 따르며[臨剛浸而長 說而順]”라는 것은, 이는 괘(卦)의 뜻을 해석한 것이다.

무릇 여러 괘(卦)의 예(例)에 설득되어서 따라 가면 아래에 응(應)이 ‘임(臨)’자로써 맺어야 하는데, 이 ‘임(臨)’자가 없는 것은, 그로써 굳센 가운데[中]이면서 응(應)함 또한 바로 임(臨)의 뜻이기 때문에 굳센 가운데[剛中]의 위에 얻지 못하고서 ‘임(臨)’을 더하였다.

“굳센 가운데이면서 응(應)하고 크게 형통함으로써 바르니, 하늘의 도(道)이다[剛中而應 大亨以正 天之道]”라는 것은, 하늘의 도(道)가 굳셈으로써 가운데[中]에 거주하면서 아래로 땅과 서로 응(應)하여 사물로 하여금 크게 형통함을 통하여 얻어서 바름이 이롭기 때문에 건괘(乾卦)에 “원형이정(元亨利貞)”이라 하였으며, 지금 이 임괘(臨卦)도 그 뜻이 또한 그러하기 때문에 이르기를 “하늘의 道이다[天之道也]”라고 한 것이다.」

[孔穎達 疏]「至於八月」至「久也」。

○正義曰：證「有凶」之義，以其陽道既消，不可常久，故「有凶」也。但復卦一陽始復，剛性尚微，又不得其中，故未有「元亨利貞」。泰卦三陽之時，三陽在下，而成乾體，乾下坤上，象天降下，地升上，上下通泰，物通則失正，故不具四德。唯此卦二陽浸長，陽浸壯大，特得稱臨，所以四德具也。然陽長之卦，每卦皆應「八月有凶」。但此卦名臨，是盛大之義，故於此卦特戒之耳。若以類言之，則陽長之卦，至其終末皆有凶也。

○注「八月」至「有凶」。

○正義曰：云「八月」者，何氏云：「從建子陽生至建未為八月。」褚氏云：「自建寅至建酉為八月。」今案：此注云「小人道長，君子道消」，宜據否卦之時，故以臨卦建醜，而至否卦建申為八月也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {지우팔월(至于八月)에서 구야(久也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘흉함이 있음[有凶]’의 뜻을 증명하였으며, 그로써 그 양(陽)의 도(道)가 이미 사라져서 항상하고 오래할 수 없기 때문에 흉함이 있음[有凶]이다.

다만 복괘(復卦)는 하나의 양(陽)이 회복을 시작하여 굳셈의 성질이 오히려 미약하고 또 그 가운데[中]를 얻지 못하였기 때문에 원형이정(元亨利貞)이 있지 않음이다.

태괘(泰卦)의 세 양(陽)의 때에는 세 양(陽)이 아래에 있으면서 건(乾)이 몸[體]을 이루고 건(乾)이 아래에 있으며 곤(坤)이 위에 있으니 하늘이 아래로 내려가고 땅이 위로 올라가서 위와 아래가 크게 통함을 모습[象]하였으며, 사물이 통하면 바름을 잃기 때문에 4덕(四德)을 갖추지 못한 것이다.

오직 이 괘(卦)는 두 양(陽)이 잠기어 자라나서 양(陽)이 점점 장대(壯大)해져 특별히 ‘임(臨)’을 칭함을 얻었으며, 4덕(四德)을 갖춘 까닭이다. 그러나 양(陽)이 자라는 괘(卦)에는 매 괘(卦)마다 모두 응당 여덟 달에 흉함이 있다[八月有凶]’라고 하였다.

다만 이 괘(卦)는 이름이 ‘임(臨)’이니, 바로 성대함의 뜻이기 때문에 이 괘(卦)에 특별히 경계를 할 뿐이다. 만약 이런 종류로써 말을 하면 양(陽)이 자라는 괘(卦)는 그 마침에 이르면 다 흉함이 있는 것이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “팔월(八月)에서 유흉(有凶)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이르기를 여덟 달[八月]이라고 한 것은, 하씨[何氏(何妥)]가 이르기를 “양(陽)이 생기는 건자[建子; 11월]로부터 건미[建未; 6월]에 이르면 8개월이 된다.”라고 하였고, 저씨[褚氏(褚仲都)]는 “건인[建寅; 1월]로부터 건유[建酉; 8월]에 이르면 8개월이 된다.”라고 하였다.

이제 살펴보건대, 이 주(注)에 이르기를 “소인(小人)의 도(道)가 자라고 군자(君子)의 도(道)가 사라진다[小人道長，君子道消]”라고 하였는데, 마땅히 비괘(否卦)의 때를 근거해야 하기 때문에 임괘(臨卦)의 건축[建丑; 12월]을 가지고 비괘(否卦)의건신[建申; 7월]에 이르면 8개월이 되는 것이다.」

[孔穎達 疏]「《象》曰」至「無疆」。

○正義曰：「澤上有地」者，欲見地臨於澤，在上臨下之義，故云「澤上有地」也。「君子以教思無窮」者，君子於此臨卦之時，其下莫不喜說和順，在上但須教化，思念無窮巳也，欲使教恒不絕也。「容保民無疆」者，容謂容受也。保安其民，無有疆境，象地之闊遠，故云「無疆」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 무강(无疆)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“못 위에 땅이 있음[澤上有地]”라는 것은, 땅이 못에 임하여 위에 있으면서 아래에 임함의 뜻을 나타내고자 하였기 때문에 이르기를 “못 위에 땅이 있다[澤上有地]”고 한 것이다.

“군자(君子)가 그로써 본받을 생각을 다함이 없으며[君子以敎思无窮]”라는 것은, 군자(君子)는, 이 임괘(臨卦)의 때에 그 아래가 기쁘게 설득되고 어울리어 따르지 않음이 없고, 위에 있는 자는 다만 모름지기 본받아 달라져서 생각을 다함이 없어야 할 뿐이며, 본받음이 항상 끊이지 않게 하고자 하는 것이다.

“백성을 포용하여 보호함에 끝이 없다[容保民无疆]”라는 것은, ‘용(容)’은 허용하여 받음을 말하며, 그 백성을 보존하여 편안함이 강역의 경계가 없어서 땅의 넓고 먼 것을 모습[象]하였기 때문에 이르기를 “끝이 없다[無疆]”라고 한 것이다.」

[孔穎達 疏]正義曰：‘咸臨 吉’者, 咸, 感也, 有應於五, 是感以臨而得其吉也. ‘无不利’者, 二雖與五相應, 二體是剛, 五體是柔, 兩雖相感, 其志不同. 若純用剛往, 則五所不從, 若純用柔往, 又損己剛性, 必須商量事宜, 有從有否, 乃得无不利也.

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“감응하여 임하니 길하여[咸臨 吉]”라는 것의, ‘함(咸, 다 함)’은 느낌이며, 육5(六五)에 응(應)이 있음은 이는 감응함으로써 임하여서 그 길함을 얻는 것이다.

“이롭지 않음이 없다[无不利]”라는 것은, 구2(九二)가 비록 육5(六五)와 서로 응(應)하지만 구2(九二)의 몸[體]은 바로 굳세고 육5(六五)의 몸[體]은 바로 부드러워서 둘이 비록 서로 감응하나 그 뜻이 같지는 않다.

만약 순수한 굳셈을 써서 가면 육5(六五)가 따르지 않을 바이고, 만약 순수한 부드러움을 써서 가면 또 자기의 굳센 성질을 덜게 되니, 반드시 결국 일의 마땅함을 헤아려 계산하여 따르는 것이 있고 따르지 않음이 있으니 비로소 ‘이롭지 않음이 없음[无不利]’을 얻게 된다.」