주역 61. 중부괘(中孚卦)[풍택중부]/周易正義

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

 

61. 중부괘(中孚卦)[卦象:풍택중부]

☴ 巽上

☱ 兌下

태(兌)[澤.못]가 아래에 있고, 손(巽)[風.바람]이 위에 있다.

 

中孚，豚魚吉。利涉大川，利貞。 가운데를 믿음[중부(中孚)]은, 돼지와 물고기까지 길하고, 큰 내를 건넘이 이로우며 곧아야 이롭다.

[孔穎達 疏]正義曰：「中孚，豚魚吉」者，「中孚」，卦名也。信發於中，謂之中孚。魚者，蟲之幽隱。豚者，獸之微賤。人主內有誠信，則雖微隱之物，信皆及矣。莫不得所而獲吉，故曰「豚魚吉」也。「利涉大川，利貞」者，微隱獲吉，顯者可知。既有誠信，光被萬物，萬物得宜，以斯涉難，何往不通？故曰「利涉大川」。信而不正，凶邪之道，故利在貞也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“가운데를 믿음은, 돼지와 물고기까지 길하고[中孚 豚魚吉]”라는 것의, ‘중부(中孚)’는 괘(卦)의 이름이다. 믿음(誠信)이 가운데[中]에서 일어남을 일컫기를 ‘중부(中孚)’라고 한다. ‘물고기[魚]’는 벌레 중에 그윽히 숨어 있는 것이고, ‘돼지[豚]’는 짐승 중에 미천한 것이다. 사람이 안에 성실한 믿음이 있음을 주관하면 비록 미세하고 숨은 사물이라도 믿음이 모두 미쳐서 제자리를 얻어서 길함을 얻지 않는 것이 없기 때문에 “돼지와 물고기까지 길하다[豚魚吉]”라고 말한 것이다. “큰 내를 건넘이 이로우며 곧아야 이롭다[利涉大川 利貞]”라는 것은, 미세하고 숨었는데도 길함을 얻는데 드러난 것은 알 수 있다. 이미 성실한 믿음이 있고 빛이 만물(萬物)에 입혀지며 만물이 마땅함을 얻었으니, 이로써 어려움을 건너가면 어디로 간들 통하지 않겠는가? 그러므로 “큰 내를 건넘이 이롭다[利涉大川]”라고 말한 것이다. 믿으면서 바르지 않음은 흉하고 간사한 도(道)이기 때문에 이로움이 곧음에 있는 것이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：「中孚，豚魚吉」者，「中孚」，卦名也。信發於中，謂之中孚。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“가운데를 믿음은, 돼지와 물고기까지 길하고[中孚 豚魚吉]”라는 것의, ‘중부(中孚)’는 괘(卦)의 이름이다. 믿음(誠信)이 가운데[中]에서 일어남을 일컫기를 ‘중부(中孚)’라고 한다.

魚者，蟲之幽隱。豚者，獸之微賤。人主內有誠信，則雖微隱之物，信皆及矣。莫不得所而獲吉，故曰「豚魚吉」也。

‘물고기[魚]’는 벌레 중에 그윽히 숨어 있는 것이고, ‘돼지[豚]’는 짐승 중에 미천한 것이다. 사람이 안에 성실한 믿음이 있음을 주관하면 비록 미세하고 숨은 사물이라도 믿음이 모두 미쳐서 제자리를 얻어서 길함을 얻지 않는 것이 없기 때문에 “돼지와 물고기까지 길하다[豚魚吉]”라고 말한 것이다.

「利涉大川，利貞」者，微隱獲吉，顯者可知。既有誠信，光被萬物，萬物得宜，以斯涉難，何往不通？故曰「利涉大川」。信而不正，凶邪之道，故利在貞也。

“큰 내를 건넘이 이로우며 곧아야 이롭다[利涉大川 利貞]”라는 것은, 미세하고 숨었는데도 길함을 얻는데 드러난 것은 알 수 있다. 이미 성실한 믿음이 있고 빛이 만물(萬物)에 입혀지며 만물이 마땅함을 얻었으니, 이로써 어려움을 건너가면 어디로 간들 통하지 않겠는가? 그러므로 “큰 내를 건넘이 이롭다[利涉大川]”라고 말한 것이다. 믿으면서 바르지 않음은 흉하고 간사한 도(道)이기 때문에 이로움이 곧음에 있는 것이다.」

《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽孚， 《단전(彖傳)》에서 말하였다. "가운데를 믿음[中孚]은, 부드러움이 안에 있으면서 굳셈이 가운데[中]를 얻었는데도 설득되어서 유순(柔順)함을 믿으니, 【王弼 注】 有上四德，然後乃孚。 【왕필 주】 위의 네가지 덕(德)이 있은 연후에 비로소 믿는다.

[孔穎達 疏]正義曰：此就三、四陰柔並在兩體之內，二、五剛德各處一卦之中，及上下二體說而以巽，釋此卦名為「中孚」之義也。柔內剛中，各當其所，說而以巽，乖爭不作，所以信發於內，謂之「中孚」，故曰「柔在內而剛得中，說而巽，孚」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 육3(六三)과 육4(六四)가 부드러운 음(陰)이 나란히 두 몸[體]의 안에 있고 구2(九二)와 구5(九五)가 굳센 덕(德)으로 각각 한 괘(卦)의 가운데[中]에 처하였으며, 상하의 두 몸[體]을 설득하여서 그로써 유순(柔順)함에 미쳤음을 가지고 이 괘(卦)의 이름이 ‘중부(中孚)’가 된 뜻을 해석한 것이다. 부드러움이 안이고 굳셈이 가운데[中]함은 각각 그 처소가 마땅함이고, 설득하여서 그로써 유순(柔順)함은 다투어 어그러짐이 일어나지 않으니, 믿음이 안에서 일어나는 까닭이며 일컫기를 ‘가운데를 믿음[中孚]’라고 했기 때문에 “부드러움이 안에 있으면서 굳셈이 가운데[中]를 얻었는데도 설득되어서 유순(柔順)함을 믿는다[柔在內而剛得中，說而巽，孚]”라고 말한 것이다.」

乃化邦也。 마침내 연방(聯邦)를 교화시킨다. 【王弼 注】 信立而後邦乃化也。柔在內而剛得中，各當其所也。剛得中，則直而正；柔在內，則靜而順。說而以巽，則乖爭不作。如此，則物无巧競。敦實之行著，而篤信發乎其中矣。 【왕필 주】 믿음이 선 이후에 나라가 비로소 교화된다. 부드러움[六三,六四]이 안에 있으면서 굳셈[九二,九五]이 가운데[中]를 얻었음은, 각각 그 곳이 마땅함이다. 굳셈이 가운데[中]를 얻으면 곧으면서 바르고, 부드러움이 안에 있으면 고요하면서 순종한다. 설득되어서 그로써 유순해지면 다투어 어그러짐을 짓지 않으며, 이와 같이 하면 사람[사물]들이 교묘한 경쟁이 없어서 돈실함을 행함이 드러나면서 도타운 믿음이 그 가운데에 일어난다.

[孔穎達 疏]正義曰：誠信發於內，則邦國化於外，故曰「乃化邦也」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「성실한 믿음이 안에서 일어나면 연방(聯邦)과 나라가 밖에서 교화되기 때문에 “마침내 연방(聯邦)을 교화시킨다[乃化邦也]”라고 말한 것이다.」

豚魚吉，信及豚魚也。 돼지와 물고기까지 길함은, 믿음이 돼지와 물고기에게 미쳤음이다. 【王弼 注】 魚者，蟲之隱者也。豚者，獸之微賤者也。爭競之道不興，中信之德淳著，則雖微隱之物，信皆及之。 【왕필 주】 물고기[魚]라는 것은, 벌레 중에 숨은 것이고, 돼지[豚]라는 것은 짐승의 미천한 것이다. 경쟁하는 도(道)가 일어나지 않고 가운데를 믿음의 덕(德)이 순박하게 드러나면 비록 미세하고 숨어 있는 사물이라도 믿음이 모두 미치게 된다.

[孔穎達 疏]正義曰：釋所以得吉，由信及豚魚故也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「길함을 얻은 까닭이 믿음이 돼지와 물고기에게도 미쳤기 때문임을 해석한 것이다.」

利涉大川。乘木舟虛也。 큰 내를 건넘이 이로움은, 텅빈 나무[巽]배에 오름이며, 【王弼 注】 乘木於用舟之虛，則終已无溺也。用中孚以涉難，若乘木舟虛也。 【왕필 주】 나무를 타는데 배가 빈데를 사용하면 끝내 자기가 물에 빠짐이 없다. 가운데를 믿음[中孚]으로써 어려움을 건넘에 사용하니 나무를 타는데 배가 비었음과 같은 것이다.

[孔穎達 疏]正義曰：釋此涉川所以得利，以中信而濟難，若乘虛舟以涉川也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 냇물을 건넘이 이로움을 얻는 까닭은, 가운데[中]를 믿음으로써 어려움을 구제함이 빈 배를 타고 그로써 냇물을 건넘과 같음을 해석한 것이다.」

中孚以利貞，乃應乎天也。 가운데를 믿음[中孚]이 그로써 곧아야 이로움은, 마침내 하늘에 응(應)함이다." 【王弼 注】 盛之至也。 【왕필 주】 성(盛)함의 지극함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：釋中孚所以利貞者，天德剛正而氣序不差，是正而信也。今信不失正，乃得應於天，是中孚之盛故須濟以利貞也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「가운데를 믿음[中孚]이 그로써 곧아야 이로운 것의 까닭은, 하늘의 덕(德)이 굳세고 바르면서 기운의 차례가 차이나지 않으니, 이는 바르면서 믿음을 해석한 것이다. 지금 믿음이 바름을 잃지 않으면 마침내 하늘에 응(應)함을 얻으니, 이는 가운데를 믿음[中孚]이 성(盛)하기 때문이며 모름지기 건넘은 그로써 곧아야 이로운 것이다.」

 

《象》曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。 《상전(象傳)》에서 말하였다. "못 위에 바람이 있음이 중부(中孚)괘인데, 군자가 그로써 옥사(獄事)를 의논하며 사형을 늦춘다." 【王弼 注】 信發於中，雖過可亮。 【왕필 주】 믿음이 가운데[中]에 일어나니 비록 잘못이라도 밝을 수 있다.

[孔穎達 疏]正義曰：「澤上有風，中孚」者，風行澤上，無所不周，其猶信之被物，無所不至，故曰「澤上有風，中孚」。「君子以議獄緩死」者，中信之世，必非故犯過失為辜，情在可恕，故君子以議其過失之獄，緩舍當死之刑也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“못 위에 바람이 있음이 중부(中孚)괘인데[澤上有風 中孚]”라는 것은, 바람이 못 위에 불면 두루하지 않는 곳이 없으니, 이는 믿음이 남[사물]에게 입혀짐과 같으며 이르지 않는 곳이 없기 때문에 “못 위에 바람이 있음이 중부(中孚)괘이다[澤上有風 中孚]”라고 말한 것이다. “군자가 그로써 옥사(獄事)를 의논하며 사형을 늦춘다[君子以議獄緩死]”라는 것은, 가운데[中]를 믿는 세상에는 반드시 범(犯)하는 연고(緣故)가 지나치거나 실수로 허물을 짓지 않으며 마음[情]이 용서할 수 있음에 있기 때문에 군자(君子)가 그로써 잘못과 실수의 옥사(獄事)를 의논하고 마땅히 죽여야 하는 형벌을 늦추고 놓아주는 것이다.」

  

初九，虞吉有它, 不燕。 초구(初九)는 오로지 길함이 다른데[六四]에 있어서 편안하지 않다. 【王弼 注】 虞，猶專也。為信之始，而應在四，得乎專吉者也。志未能變，繫心於一，故有它不燕也。 【왕필 주】 우(虞)는 오로지함과 같다. 믿음의 시작이 되어서 응(應)이 육4(六四)에 있으니 오로지 길함을 얻은 자이다. 뜻이 잘 변하지 않고 마음이 하나에 메달렸기 때문에 다른데에 있어서 편안하지 않음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：虞猶專也。燕，安也。初為信始，應在於四，得其專一之吉，故曰「虞吉」。既系心於一，故更有他求，不能與之共相燕安也，故曰「有它不燕」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘우(虞, 염려할 우)’는 오로지와 같고, ‘연(燕, 제비 연)’은 편안함이다. 초구(初九)는 믿음의 시작이 되고 응(應)이 육4(六四)에 있어서 그 오로지 하나 되는 길함을 얻기 때문에 “오로지 길함이[虞吉]”라고 말한 것이다. 이미 마음이 하나에 매여 있기 때문에 다시 다른데를 구함이 있으면 더블어서 함께 서로 편안하지 못하다. 그러므로 “다른데[六四]에 있어서 편안하지 않다[有它不燕]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：初九虞吉，志未變也。 《상전(象傳)》에 말하였다. “초구(初九)가 오로지 길함은, 뜻이 변하지 않아서이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「志未變」者，所以得專一之吉，以志未改變，不更親於他也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“뜻이 변하지 않아서이다[志未變]”라는 것은, 전일(專一)한 길함을 얻는 까닭은 그로써 뜻이 고쳐지고 바뀌지 않아서 다시 다른데에 친하지 않기 때문이다.」

 

九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。 구이(九二)는 우는 학이 그늘[陰]에 있는데 그 새끼가 화답을 한다. 나는 좋은 벼슬을 소유하였으니 내가 너에게 쓰러지게 하여 주겠다. 【王弼 注】 處內而居重陰之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立誠篤至，雖在暗昧，物亦應焉。故曰「鳴鶴在陰，其子和之」也。不私權利，唯德是與，誠之至也。故曰我有好爵，與物散之。 【왕필 주】 안에 처하고서 거듭된 음(陰)의 아래에 거주하면서 밟은 가운데[中]을 잃지 않고, 밖을 따르지 않으며 그 진솔함에 임하는 자이다. 성실함을 세움이 돈독하고 지극하면, 비록 매우 어두움에 있더라도 남[사물]들이 또한 그에게 응(應)한다. 그러므로 “우는 학이 음지에 있는데 그 새끼가 화답한다.”라고 말한 것이다. 권세와 이익을 사사로이 하지 않고 오직 덕(德)이 옳음에게 주니 성실함이 지극하다. 그러므로 “나는 좋은 벼슬을 소유했는데 너[남]에게 흩어서 주겠다.”라고 말한 것이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「鳴鶴在陰，其子和之」者，九二體剛，處於卦內，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也。處於幽昧，而行不失信，則聲聞於外，為同類之所應焉。如鶴之鳴於幽遠，則為其子所和，故曰「鳴鶴在陰，其子和之」也。「我有好爵，吾與爾靡之」者，靡，散也，又無偏應，是不私權利，惟德是與。若我有好爵，吾原與爾賢者分散而共之，故曰「我有好爵，吾與爾靡之。」 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“우는 학이 그늘[陰]에 있는데 그 새끼가 화답을 한다[鳴鶴在陰 其子和之]”라는 것은, 구2(九二)가 몸[體]이 굳세고 괘(卦)의 안에 처하며 또 육3(六三)과 육4(六四)의 거듭된 음(陰)의 아래에 있으면서 밟고 있는 가운데[中]를 잃지 않았으니, 이는 밖을 따르지 않으며 그 진실함을 스스로 맡은 자이다. 그윽히 어두움에 처하였으나 행실이 믿음을 잃지 않으면 명성이 밖에 들려서 같은 무리가 그곳에 응(應)하는 바가 되는데, 학(鶴)이 그윽하고 먼데서 울면 그 새끼가 화답을 함과 같기 때문에 “우는 학이 그늘[陰]에 있는데 그 새끼가 화답을 한다[鳴鶴在陰，其子和之]”라고 말한 것이다. “나는 좋은 벼슬을 소유하였으니 내가 너에게 쓰러지게 하여 주겠다[我有好爵 吾與爾靡之]”라는 것의, ‘미(靡, 쓰러질 미)’는 흩어줌이며 또 치우친 응(應)이 없으니, 이는 권세와 이익을 사사로이 하지 않고 오직 덕(德)이 옳음에게 주는 것이, 나는 좋은 벼슬을 소유하였으니 내가 너 현자(賢者)들에게 나누어 흩어서 제공하기를 원함과 같기 때문에 “나는 좋은 벼슬을 소유하였으니 내가 너에게 쓰러지게 하여 주겠다[我有好爵，吾與爾靡之]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：其子和之，中心願也。 《상전(象傳)》에 말하였다. “그 새끼가 화답을 함은, 마음 속으로 원해서이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「中心願」者，誠信之人，願與同類相應，得誠信而應之，是中心願也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“마음 속으로 원해서이다[中心願]”라는 것은, 믿음이 성(誠)한 사람은 같은 무리와 서로 응(應)하기를 원하며 믿음이 성(誠)함을 얻어서 응(應)함을 얻으니, 이는 마음 속으로 원하는 것이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：「鳴鶴在陰，其子和之」者，九二體剛，處於卦內，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“우는 학이 그늘[陰]에 있는데 그 새끼가 화답을 한다[鳴鶴在陰 其子和之]”라는 것은, 구2(九二)가 몸[體]이 굳세고 괘(卦)의 안에 처하며 또 육3(六三)과 육4(六四)의 거듭된 음(陰)의 아래에 있으면서 밟고 있는 가운데[中]를 잃지 않았으니, 이는 밖을 따르지 않으며 그 진실함을 스스로 맡은 자이다.

處於幽昧，而行不失信，則聲聞於外，為同類之所應焉。如鶴之鳴於幽遠，則為其子所和，故曰「鳴鶴在陰，其子和之」也。

그윽히 어두움에 처하였으나 행실이 믿음을 잃지 않으면 명성이 밖에 들려서 같은 무리가 그곳에 응(應)하는 바가 되는데, 학(鶴)이 그윽하고 먼데서 울면 그 새끼가 화답을 함과 같기 때문에 “우는 학이 그늘[陰]에 있는데 그 새끼가 화답을 한다[鳴鶴在陰，其子和之]”라고 말한 것이다.

「我有好爵，吾與爾靡之」者，靡，散也，又無偏應，是不私權利，惟德是與。若我有好爵，吾原與爾賢者分散而共之，故曰「我有好爵，吾與爾靡之。」

“나는 좋은 벼슬을 소유하였으니 내가 너에게 쓰러지게 하여 주겠다[我有好爵 吾與爾靡之]”라는 것의, ‘미(靡, 쓰러질 미)’는 흩어줌이며 또 치우친 응(應)이 없으니, 이는 권세와 이익을 사사로이 하지 않고 오직 덕(德)이 옳음에게 주는 것이, 나는 좋은 벼슬을 소유하였으니 내가 너 현자(賢者)들에게 나누어 흩어서 제공하기를 원함과 같기 때문에 “나는 좋은 벼슬을 소유하였으니 내가 너에게 쓰러지게 하여 주겠다[我有好爵，吾與爾靡之]”라고 말한 것이다.」

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。 육삼(六三)은 적을 만났는데, 혹 북을 치고 혹은 그만두며 혹 울다가 혹은 노래한다. 【王弼 注】 三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。以陰居陽，欲進者也，欲進而閡敵，故或鼓也。四履正而承五，非己所克。故或罷也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣也。四履乎順，不與物校，退而不見害。故或歌也。不量其力，進退无恒，憊可知也。 【왕필 주】 육3(六三)은 소음(少陰)의 위에 거주하고 육4(六四)는 장음(長陰)의 아래에 거주하며 상대(相對)하는데도 서로 친하지 못하니, ‘적(敵, 대적할 적)’이라 말했다. 음(陰)으로써 양(陽)에 거주하고 나아가고자 하는 자이니, 나아가고자 하면서 적(敵)을 막기 때문에 혹 북을 치고, 육4(六四)가 바는데[正位]를 밟고서 구5(九五)를 받드니, 자기가 이길 곳이 아니기 때문에 혹은 그만두[罷]는 것이다. 이기지 못하고서 물러나면 침공과 능멸을 당할까 두렵기 때문에 혹 울고, 육4(六四)가 순(順)함을 이행하며 남[사물]과 더블어 따지거나 물러나지 않아도 해로움을 당하지 않기 때문에 혹은 노래를 부르는 것이다. 그 힘을 헤아리지 않고 나아가고 물러남이 항상함이 없으면 고단해짐을 알 수 있다.

[孔穎達 疏]正義曰：六三與四，俱是陰爻，相與為類。然三居少陰之桑四居長陰之下，各自有應對，而不相比，敵之謂也。故曰「得敵欲進」。礙四，恐其害己，故或鼓而攻之，而四履正承尊，非己所勝，故或罷而退敗也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順，不與物校，退不見害，故或歌而歡樂也，故曰「或鼓或罷，或泣或歌」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「육3(六三)과 육4(六四)가 모두 바로 음효(陰爻)이니 서로 더불어 무리가 된다. 그러나 육3(六三)은 소음(少陰)의 위[桑]에 거주하고 육4(六四)는 장음(長陰)의 아래에 거주하여 각각 스스로 상대(相對)하는 응(應)이 있어서 서로 친하지 못하니, ‘적(敵, 대적할 적)’이라 말했다. 그러므로 “적(敵)을 얻음이다[得敵]”라고 말한 것이다. 육4(六四)에게 막혀서 자기를 해칠까 두렵기 때문에 혹 북을 쳐서 공격을 하지만 육4(六四)가 바른자리[正位]를 밟고 높은데를 받드니 자기가 이길 곳이 아니기 때문에 혹은 그만두어서 물러나 패하는 것이다. 이기지 못하고서 물러나면 침공과 능멸을 당할까 두렵기 때문에 혹 눈물을 흘려서 근심하고 슬퍼하며, 육4(六四)가 순(順)함을 이행하고 남[사물]들과 따지지 않으니 후퇴하여도 해로움을 당하지 않기 때문에 혹 노래하면서 기뻐하고 즐거워한다. 그러므로 “혹 북을 치고 혹은 그만두며 혹 울다가 혹은 노래한다[或鼓或罷，或泣或歌]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：或鼓或罷，位不當也。 《상전(象傳)》에 말하였다. “혹 북을 치고 혹은 그만둠은, 자리가 마땅하지 않아서이다.”

[孔穎達 疏]正義曰：「位不當」者，所以或鼓或罷，進退無恒者，止為不當其位，妄進故也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“자리가 마땅하지 않아서이다[位不當]”라는 것은, 혹은 북을 치고 혹은 물러나며 나아가고 물러남이 항상함이 없는 자인 까닭인데, 그침이 그 지위에 마땅하지 않게 하여 나아가기 연고(緣故)가 망령됨이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：六三與四，俱是陰爻，相與為類。然三居少陰之桑四居長陰之下，各自有應對，而不相比，敵之謂也。故曰「得敵欲進」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「육3(六三)과 육4(六四)가 모두 바로 음효(陰爻)이니 서로 더불어 무리가 된다. 그러나 육3(六三)은 소음(少陰)의 위[桑]에 거주하고 육4(六四)는 장음(長陰)의 아래에 거주하여 각각 스스로 상대(相對)하는 응(應)이 있어서 서로 친하지 못하니, ‘적(敵, 대적할 적)’이라 말했다. 그러므로 “적(敵)을 얻음이다[得敵]”라고 말한 것이다.

礙四，恐其害己，故或鼓而攻之，而四履正承尊，非己所勝，故或罷而退敗也。

육4(六四)에게 막혀서 자기를 해칠까 두렵기 때문에 혹 북을 쳐서 공격을 하지만 육4(六四)가 바른자리[正位]를 밟고 높은데를 받드니 자기가 이길 곳이 아니기 때문에 혹은 그만두어서 물러나 패하는 것이다.

不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順，不與物校，退不見害，故或歌而歡樂也，故曰「或鼓或罷，或泣或歌」也。

이기지 못하고서 물러나면 침공과 능멸을 당할까 두렵기 때문에 혹 눈물을 흘려서 근심하고 슬퍼하며, 육4(六四)가 순(順)함을 이행하고 남[사물]들과 따지지 않으니 후퇴하여도 해로움을 당하지 않기 때문에 혹 노래하면서 기뻐하고 즐거워한다. 그러므로 “혹 북을 치고 혹은 그만두며 혹 울다가 혹은 노래한다[或鼓或罷，或泣或歌]”라고 말한 것이다.」

六四，月幾望，馬匹亡，无咎。 육사(六四)는 달이 보름에 가까우니, 말의 짝이 없어져야 허물이 없다.  【王弼 注】 居中孚之時，處巽之始，應說之初，居正履順，以承於五，內毗元首，外宣德化者也。充乎陰德之盛，故曰月幾望。馬匹亡者，棄群類也。若夫居盛德之位，而與物校其競爭，則失其所盛矣，故曰絕類而上。履正承尊，不與三爭，乃得无咎也。 【왕필 주】 가운데를 믿음[中孚]의 때에 거주하여 유순함[巽]의 시작에 처하고 설득함[兌]의 처음[初九]에 응(應)하며 바른자리[正]에 거주하고 순(順)함을 이행하며 그로써 구5(九五)를 받드니, 안으로 원수(元首)를 돕고 밖으로 덕(德)이 달라짐을 베푸는 자이다. 음(陰)의 덕(德)이 성(盛)함에 충만하기 때문에 “달이 보름에 가깝다.”라고 말한 것이며, ‘말의 짝이 없어야 함[馬匹亡]’은 여러 무리를 버리는 것이다. 만약 그가 성(盛)한 덕(德)의 지위에 거주하면서 남[사물]과 경쟁을 다투면 그 성(盛)한 바를 잃는다. 그러므로 “무리를 끊고서 올라간다.”라고 말한 것이다. 바른자리[正]를 밟고 높은데를 받들며 육3(六三)과 다투지 않아야 비로소 허물이 없을 수 있는 것이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「月幾望」者，六四居中孚之時，處巽應說，得位履順，上承於五，內毗元首，外宣德化，充乎陰德之盛，如月之近望，故曰「月幾望」也。「馬匹亡，無咎」者，三與己敵，進來攻己，己若與三校戰，則失其所盛，故棄三之類，如馬之亡匹；上承其五，不與三爭，乃得無咎，故曰「馬匹亡，無咎」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“달이 보름에 가까우니[月幾望]”라는 것은, 육4(六四)가 가운데를 믿음[中孚]의 때에 거주하고 유순함[巽]에 처하고 설득함[兌]에 응(應)하며 바른자리[正位]를 얻고 순(順)함을 이행하며 위로 구5(九五)를 받들고 안으로 원수(元首)를 도우며 밖으로 덕(德)이 달라짐을 베푸니, 음(陰)의 덕(德)이 성(盛)함을 체워서 달이 보름에 가까움과 같기 때문에 “달이 보름에 가깝다[月幾望]”라고 말한 것이다. “말의 짝이 없어져야 허물이 없다[馬匹亡 无咎]”라는 것은, 육3(六三)이 자기에게 대적(對敵)하여 나와서 자기를 공격하는데, 자기가 만약 육3(六三)과 더불어 따지고 싸우면 그의 성(盛)한 바를 잃기 때문에 육3(六三)의 부류를 버림이 말의 짝이 없어짐과 같으며, 위로 구5(九五)를 받들고 육3(六三)과는 다투지 않아야 비로소 허물이 없기 때문에 “말의 짝이 없어져야 허물이 없다[馬匹亡，無咎]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：馬匹亡，絕類上也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “말의 짝이 없어져야함은, 무리를 끊고 올라감이다.” 【王弼 注】 類謂三。俱陰爻，故曰類也。 【왕필 주】 무리는 육3(六三)을 가리키고, 모두 음효(陰爻)이기 때문에 “무리[類]”라고 말했다.

[孔穎達 疏]正義曰：「絕類上」者，絕三之類，不與二爭，而上承於五也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“무리를 끊고 올라감이다[絶類 上]”라는 것은, 동류인 육3(六三)을 끊고 육2(六二)와는 다투지 않으면서 위로 구5(九五)를 받드는 것이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：「月幾望」者，六四居中孚之時，處巽應說，得位履順，上承於五，內毗元首，外宣德化，充乎陰德之盛，如月之近望，故曰「月幾望」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“달이 보름에 가까우니[月幾望]”라는 것은, 육4(六四)가 가운데를 믿음[中孚]의 때에 거주하고 유순함[巽]에 처하고 설득함[兌]에 응(應)하며 바른자리[正位]를 얻고 순(順)함을 이행하며 위로 구5(九五)를 받들고 안으로 원수(元首)를 도우며 밖으로 덕(德)이 달라짐을 베푸니, 음(陰)의 덕(德)이 성(盛)함을 체워서 달이 보름에 가까움과 같기 때문에 “달이 보름에 가깝다[月幾望]”라고 말한 것이다.

「馬匹亡，無咎」者，三與己敵，進來攻己，己若與三校戰，則失其所盛，故棄三之類，如馬之亡匹；上承其五，不與三爭，乃得無咎，故曰「馬匹亡，無咎」也。

“말의 짝이 없어져야 허물이 없다[馬匹亡 无咎]”라는 것은, 육3(六三)이 자기에게 대적(對敵)하여 나와서 자기를 공격하는데, 자기가 만약 육3(六三)과 더불어 따지고 싸우면 그의 성(盛)한 바를 잃기 때문에 육3(六三)의 부류를 버림이 말의 짝이 없어짐과 같으며, 위로 구5(九五)를 받들고 육3(六三)과는 다투지 않아야 비로소 허물이 없기 때문에 “말의 짝이 없어져야 허물이 없다[馬匹亡，無咎]”라고 말한 것이다.」

九五，有孚攣如，无咎。 구오(九五)는 믿음이 묶인 듯함이 있어야 허물이 없다.  【王弼 注】 攣如者，繫其信之辭也。處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍？故有孚攣如，乃得无咎也。 【왕필 주】 련여(攣如)라는 것은 그 믿음의 말을 묶어둠이다. 가운데 성실함으로써 서로 사귀는 때에 처하고 높은 지위로써 여러 사람들[사물]의 주체가 되어 거주하니 믿음을 어찌 버릴 수 있겠는가? 그러므로 믿음이 묶인 듯함이 있어야 비로소 허물 없음을 얻는다.

[孔穎達 疏]正義曰：「有孚攣如，無咎」者，攣如者，相牽系不絕之名也。五在信時，處於尊位，為群物之主，恒須以中誠交物，孚信何可暫舍，故曰「有孚攣如」。系信不絕，乃得無咎，故曰「有孚攣如，無咎」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“믿음이 묶인 듯함이 있어야 허물이 없다[有孚攣如 无咎]”라는 것은, 련여(攣如)라는 것은 서로 이끄는데 묶어서 끊어지지 않음의 이름이다. 구5(九五)가 믿음의 때에 있으면서 높은 지위에 처하여 여러 사물의 주체가 되었는데, 항상 모름지기 가운데[中]로써 설실하게 남[사물]과 사귀어야 하니, 믿음을 품고 어찌 잠시라도 버리겠는가?. 그러므로 “믿음이 묶인 듯함이 있어야[有孚攣如]”라고 말한 것이다. 믿음이 묶여서 끊어지지 않아야 비로소 허물이 없음을 얻기 때문에 “믿음이 묶인 듯함이 있어야 허물이 없다[有孚攣如，無咎]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：有孚攣如，位正當也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “믿음이 묶인 듯함이 있음은, 지위가 바르고 마땅함이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「位正當」者，以其正當尊位，故戒以系信，乃得無咎。若真以陽得正位，而無有系信，則招有咎之嫌也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“지위가 바르고 마땅함이다[位正當]”라는 것은, 그로써 그 바름이 높은 자리에 마땅하기 때문에 그로써 ‘믿음이 묶여야 비로소 허물 없음을 얻음’을 경계한 것이다. 만약 참으로 양(陽)으로써 바른 지위[正位]를 얻어서 믿음을 묶어둠이 없다면 허물이 있음의 혐의(嫌疑)를 초래할 것이다.」

 

上九，翰音登于天，貞凶。 상구(上九)는 날아가는 소리가 하늘에 오르니, 곧으면 흉하다.  【王弼 注】 翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故曰翰音登于天也。翰音登天，正亦滅矣。 【왕필 주】 한(翰, 편지 한)은 높이 날아감이다. 날아가는 소리라는 것은, 소리가 날아가는데 실물은 따라가지 못함을 말한다. 괘의 위에 거주하고 믿음의 마침에 처하니 믿음이 끝나면 쇠하여 충실함과 독실함이 안으로 잃고 화려하고 아름다움이 밖으로 드날리기 때문에 “날아가는 소리가 하늘로 올라간다.”라고 말했다. 날아가는 소리가 하늘에 올라감은 바름이 또한 소멸됨이다.

[孔穎達 疏]正義曰：翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。上九處信之終信終則衰也。信衰則詐起，而忠篤內喪，華美外揚，若鳥於翰音登於天，虛聲遠聞也，故曰「翰音登於天」。虛聲無實，正之凶也，故曰「貞凶」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「한(翰, 편지 한)은 높이 날아감이다. 날아가는 소리라는 것은, 소리가 날아가는데 실물은 따라가지 못함을 말한다. 상구(上九)가 믿음의 마침에 처하였으며 믿음이 마치면 쇠하고, 믿음이 쇠하면 속임수가 일어나서 충실함과 독실함이 안으로 잃고 화려하고 아름다움이 밖으로 드날리는데, 날아가는 새의 소리가 하늘로 올라가니 빈 소리가 멀리 들리는 것과 같다. 그러므로 “날아가는 소리가 하늘에 오른다[翰音登於天]”라고 말한 것이다. 빈 소리는 실제가 없으니 정도(正道)가 흉함이다. 그러므로 “곧으면 흉하다[貞凶]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：翰音登于天，何可長也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “날아가는 소리가 하늘에 올라감은, 어찌 오래 할 수 있겠는가?"

[孔穎達 疏]正義曰：「何可長也」者，虛聲無實，何可久長。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“어찌 오래 할 수 있겠는가?[何可長也]”라는 것은, 빈 소리는 실제가 없으니, 어찌 오래 길게 할 수 있겠는가?」