주역 57. 손괘(巽卦)[중풍손]/周易正義

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

 

57. 손괘(巽卦)[卦象:중풍손]

☴ 巽上

☴ 巽下

손(巽)[風.바람]이 아래에 있고, 손(巽)[風.바람]이 또 위에 있다.

 

巽，小亨。 손(巽)은 조금 형통하니, 【王弼 注】 全以巽為德，是以小亨也。上下皆巽，不違其令，命乃行也。故申命行事之時，上下不可以不巽也。 【왕필 주】 온전히 유순(柔順)함으로써 덕(德)을 삼으니 이로써 조금 형통하다. 위와 아래가 모두 유순(柔順)하고 그 령(令)을 어기지 않으니 명(命)이 비로소 행해진다. 그러므로 일을 행하는 때에는 거듭 명령을 내려 위와 아래가 유순(柔順)하지 않으면 안 된다.

[孔穎達 疏]正義曰「巽者卑順之名。《說卦》云：「巽，入也。」蓋以巽是象風之卦，風行無所不入，故以「入」為訓。若施之於人事，能自卑巽者，亦無所不容。然巽之為義，以卑順為體，以容入為用，故受「巽」名矣。上下皆巽，不為違逆，君唱臣和，教令乃行，故於重巽之卦，以明申命之理。雖上下皆巽，命令可行，然全用卑巽，則所通非大，故曰「小亨」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“손[巽]”라는 것은, 낮추고 순(順)함의 이름이다. 〈설괘전(說卦傳)〉에 이르기를 “손(巽)은 들어감이다.”라고 하였는데, 대개 그로써 ‘손(巽)’이 바로 바람을 모습[象]한 괘(卦)이며, 바람이 가서 들어가지 못하는 곳이 없기 때문에 들어감으로써 훈(訓)을 하였다. 만약 이것을 사람의 일에 베풀면, 스스로 잘 낮추고 유순(柔順)한 자는 또한 용납되지 않는 곳이 없다. 그러나 손(巽)의 뜻이 됨은, 낮추고 유순함으로써 몸[體]을 삼고 용납되어 들어감으로써 쓰임[用]으로 삼기 때문에 ‘손(巽)’이란 이름을 받은 것이다. 위와 아래가 모두 유순(柔順)하여 어기고 거스름을 하지 않아서 군주가 선창(先唱)하면 신하가 화답(和答)하여 가르침과 명령이 비로소 행해지기 때문에 유순함[巽]이 거듭한 괘(卦)이며 그로써 명령을 거듭함의 이치를 밝힌 것이다. 비록 위와 아래가 모두 유순(柔順)하여 명령이 행해질 수 있지만 그러나 온전히 낮추고 유순(柔順)함을 사용하면 통하는 바가 크지 못하기 때문에 “조금 형통하다[小亨]”라고 말한 것이다.」

利有攸往, 가서 펼침[敒]이 있어야 이롭고, 【王弼 注】 巽悌以行，物无距也。 【왕필 주】 유순(柔順)하고 공손함으로써 행하면, 남[사물]들의 막음이 없다.

[孔穎達 疏]正義曰：巽悌以行，物無違距，故曰「利有攸往」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「유순(柔順)하고 공손함으로써 행하면 남[사물]이 어기고 막는 이가 없기 때문에 “가서 펼침[敒]이 있어야 이롭다[利有攸往]”라고 말한 것이다.」

利見大人。 대인(大人)을 만나봄이 이롭다. 【王弼 注】 大人用之，道愈隆。 【왕필 주】 대인(大人)을 쓰게 되면 도(道)가 더욱 높아진다.

[孔穎達 疏]正義曰：但能用巽者，皆無往不利，然大人用巽，其道愈隆，故曰「利見大人」，明上下皆須用巽也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「다만 유순(柔順)함을 잘 사용하는 자는 모두 가더라도 이롭지 않음이 없으며, 그러나 대인(大人)이 유순(柔順)함을 사용하면 그 도(道)가 더욱 높아지기 때문에 “대인(大人)을 만나봄이 이롭다[利見大人]”라고 말하였으며, 위와 아래가 모두 모름지기 유순(柔順)함을 사용함을 밝힌 것이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰「巽者卑順之名。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“손[巽]”라는 것은, 낮추고 순(順)함의 이름이다.

《說卦》云：「巽，入也。」蓋以巽是象風之卦，風行無所不入，故以「入」為訓。

〈설괘전(說卦傳)〉에 이르기를 “손(巽)은 들어감이다.”라고 하였는데, 대개 그로써 ‘손(巽)’이 바로 바람을 모습[象]한 괘(卦)이며, 바람이 가서 들어가지 못하는 곳이 없기 때문에 들어감으로써 훈(訓)을 하였다.

若施之於人事，能自卑巽者，亦無所不容。然巽之為義，以卑順為體，以容入為用，故受「巽」名矣。

만약 이것을 사람의 일에 베풀면, 스스로 잘 낮추고 유순(柔順)한 자는 또한 용납되지 않는 곳이 없다. 그러나 손(巽)의 뜻이 됨은, 낮추고 유순함으로써 몸[體]을 삼고 용납되어 들어감으로써 쓰임[用]으로 삼기 때문에 ‘손(巽)’이란 이름을 받은 것이다.

上下皆巽，不為違逆，君唱臣和，教令乃行，故於重巽之卦，以明申命之理。

위와 아래가 모두 유순(柔順)하여 어기고 거스름을 하지 않아서 군주가 선창(先唱)하면 신하가 화답(和答)하여 가르침과 명령이 비로소 행해지기 때문에 유순함[巽]이 거듭한 괘(卦)이며 그로써 명령을 거듭함의 이치를 밝힌 것이다.

雖上下皆巽，命令可行，然全用卑巽，則所通非大，故曰「小亨」。

비록 위와 아래가 모두 유순(柔順)하여 명령이 행해질 수 있지만 그러나 온전히 낮추고 유순(柔順)함을 사용하면 통하는 바가 크지 못하기 때문에 “조금 형통하다[小亨]”라고 말한 것이다.」

《彖》曰：重巽以申命， 《단전(彖傳)》에서 말하였다. "손(巽)괘가 거듭됨으로써 명령을 거듭하니, 【王弼 注】 命乃行也。未有不巽而命行也。 【왕필 주】 명령이 비로소 행해짐이다. 유순(柔順)하지 않는데도 명령을 행해짐은 있지 않다.

[孔穎達 疏]正義曰：此卦以卑巽為名，以申命為義。故就二體上下皆巽，以明可以申命也。上巽能接於下，下巽能奉於上，上下皆巽，命乃得行，故曰「重巽以申命也」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 괘(卦)는 낮추고 유순(柔順)함으로써 이름을 삼았으며 거듭 명령을 내림을 가지고 뜻으로 삼았다. 그러므로 두 몸[體]의 위와 아래가 모두 유순(柔順)함을 가지고 그로써 거듭 명령을 내릴 수 있음을 밝힌 것이다. 위가 유순(柔順)하고 아래에 잘 접하면 아래가 유순(柔順)하여 위를 잘 받들며, 위와 아래가 모두 유순(柔順)하여야 명령이 비로소 행해짐을 얻기 때문에 “손(巽)괘가 거듭됨으로써 명령을 거듭한다[重巽以申命也]”라고 말한 것이다.」

剛巽乎中正而志行。 굳셈이 가운데 바름[中正]에서 유순(柔順)하여서 뜻이 행해진다. 【王弼 注】 以剛而能用巽，處乎中正，物所與也。 【왕필 주】 굳셈으로써 유순(柔順)함을 잘 사용하고 가운데 바름[中正]에 처하니 남[사물]이 함께하는 바이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「剛巽乎中正而志行」者，雖上下皆巽，若命不可從，則物所不與也。故又因二五之爻，剛而能巽，不失其中，所以志意得行，申其命令也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“굳셈이 가운데 바름[中正]에서 유순(柔順)하여서 뜻이 행해진다. [剛巽乎中正而志行]”라는 것은, 비록 위와 아래가 모두 유순(柔順)하지만, 만약 명령이 따를 수 없으면 남[사물]이 함께하지 않는다. 그러므로 또 구2(九二)와 육5(九五)의 효(爻)가 굳세면서 능히 유순(柔順)함을 말미암아 그 가운데[中]를 잃지 않으니, 뜻하는 마음이 행함을 얻어 그 명령을 거듭 내리는 까닭이다.」

柔皆順乎剛， 부드러움이 모두 굳셈에 순응하고, 【王弼 注】 明无違逆，故得小亨。 【왕필 주】 밝음은 어기고 거스름이 없기 때문에 조금 형통함을 얻는다.

[孔穎達 疏]「柔皆順乎剛」。 ○正義曰：「柔皆順乎剛」者，剛雖巽為中正，柔若不順乎剛，何所申其命乎？故又就初、九各處卦下，柔皆順剛，無有違逆，所以教命得申，成小亨以下之義也。 ○注「明無違」至「得小亨」。 ○正義曰：案《彖》並舉「小亨，利有攸往，利見大人」以結之，則柔皆順剛之意，不事釋「小亨」二字，而《注》獨言「明無違逆，故得小亨」者，褚氏云：「夫獻可替否，其道乃弘：柔皆順剛，非大通之道，所以文王系'小亨'之辭，孔子致'皆順'之釋。」案：王注上下卦之體，皆以巽言之，柔不違剛，正是巽義，故知「皆順」之言，通釋諸辭也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {유개순호강(柔皆順乎剛)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“부드러움이 모두 굳셈에 순응하고[柔皆順乎剛]”라는 것은, 굳셈이 비록 유순(柔順)하고 가운데 바름[中正]을 하지만 부드러움이 만약 굳셈에게 순응하지 않으면 어떻게 그 명령을 거듭 내릴 곳이 있겠는가? 그러므로 또 ‘초육(初六)과 육4(六四)가 각각 괘(卦)의 아래에 처함을 가지고 부드러움이 모두 굳셈에게 순응하고 어기고 거스름이 없으니, 가르침과 명령을 거듭 내려서 소형(小亨) 이하의 뜻을 이룬 것의 까닭이다.」 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “명무위(明无違)에서 득소형(得小亨)까지” ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「살펴보건대, 〈단전(彖傳)〉에서는 [卦辭의] ‘소형(小亨)’ㆍ‘이유유왕(利有攸往)’ㆍ‘이견대인(利見大人)’을 함께 들어 그로써 맺은 것이니, 즉 부드러움은 모두 굳셈의 뜻에 순종함이며, ‘소형(小亨)’ 두 글자만 일삼아 해석한 것은 아니다. 그런데 주(注)에서 홀로 “어기고 거스름이 없기 때문에 조금 형통함을 얻음을 밝힘이다[明無違逆，故得小亨]”라고 말한 것은, 저씨[褚氏(褚仲都)]가 이르기를 “옳으면 드리고 옳지 못하면 고치도록 해야 그 도(道)가 비로소 커지고, 부드러움이 모두 굳셈에게 순응함이 크게 통함의 도(道)가 아니며, 문왕(文王)이 ‘소형(小亨)’이라는 괘사(卦辭)를 달았고, 공자(孔子)가 ‘계순(皆順)’이라는 해석을 하게된 까닭이다.”라고 하였다. 살펴보건대, 왕보사[王輔嗣(王弼)]가 상괘(上卦)와 하괘(下卦)의 몸[體]에 주(注)를 낼 적에 모두 ‘유순(柔順)함’을 가지고 말을 하였는데, 부드러움이 굳셈을 어기지 않음은 바로 유순(柔順)함의 뜻이기 때문에 ‘계순(皆順)’이라고 한 말이 여러 괘사(卦辭)를 통틀어 해석하였음을 알 수 있는 것이다.」

是以小亨，利有攸往，利見大人。 이로써 조금 형통하니, 가서 펼침[敒]이 있어야 이롭고, 대인(大人)을 봄이 이롭다.

[孔穎達 疏]正義曰：「是以小亨」以下，釋《經》結也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘이로써 조금 형통하니[是以小亨]’ 이하는 경문(經文)을 해석하여 맺은 것이다.」

[孔穎達 疏] 「柔皆順乎剛」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {유개순호강(柔皆順乎剛)까지.}

○正義曰：「柔皆順乎剛」者，剛雖巽為中正，柔若不順乎剛，何所申其命乎？

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“부드러움이 모두 굳셈에 순응하고[柔皆順乎剛]”라는 것은, 굳셈이 비록 유순(柔順)하고 가운데 바름[中正]을 하지만 부드러움이 만약 굳셈에게 순응하지 않으면 어떻게 그 명령을 거듭 내릴 곳이 있겠는가?

故又就初、九各處卦下，柔皆順剛，無有違逆，所以教命得申，成小亨以下之義也。

그러므로 또 ‘초육(初六)과 육4(六四)가 각각 괘(卦)의 아래에 처함을 가지고 부드러움이 모두 굳셈에게 순응하고 어기고 거스름이 없으니, 가르침과 명령을 거듭 내려서 소형(小亨) 이하의 뜻을 이룬 것의 까닭이다.」

○注「明無違」至「得小亨」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “명무위(明无違)에서 득소형(得小亨)까지”

○正義曰：案《彖》並舉「小亨，利有攸往，利見大人」以結之，則柔皆順剛之意，不事釋「小亨」二字，

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「살펴보건대, 〈단전(彖傳)〉에서는 [卦辭의] ‘소형(小亨)’ㆍ‘이유유왕(利有攸往)’ㆍ‘이견대인(利見大人)’을 함께 들어 그로써 맺은 것이니, 즉 부드러움은 모두 굳셈의 뜻에 순종함이며, ‘소형(小亨)’ 두 글자만 일삼아 해석한 것은 아니다.

而《注》獨言「明無違逆，故得小亨」者，褚氏云：「夫獻可替否，其道乃弘：柔皆順剛，非大通之道，所以文王系'小亨'之辭，孔子致'皆順'之釋。」

그런데 주(注)에서 홀로 “어기고 거스름이 없기 때문에 조금 형통함을 얻음을 밝힘이다[明無違逆，故得小亨]”라고 말한 것은, 저씨[褚氏(褚仲都)]가 이르기를 “옳으면 드리고 옳지 못하면 고치도록 해야 그 도(道)가 비로소 커지고, 부드러움이 모두 굳셈에게 순응함이 크게 통함의 도(道)가 아니며, 문왕(文王)이 ‘소형(小亨)’이라는 괘사(卦辭)를 달았고, 공자(孔子)가 ‘계순(皆順)’이라는 해석을 하게된 까닭이다.”라고 하였다.

案：王注上下卦之體，皆以巽言之，柔不違剛，正是巽義，故知「皆順」之言，通釋諸辭也。

살펴보건대, 왕보사[王輔嗣(王弼)]가 상괘(上卦)와 하괘(下卦)의 몸[體]에 주(注)를 낼 적에 모두 ‘유순(柔順)함’을 가지고 말을 하였는데, 부드러움이 굳셈을 어기지 않음은 바로 유순(柔順)함의 뜻이기 때문에 ‘계순(皆順)’이라고 한 말이 여러 괘사(卦辭)를 통틀어 해석하였음을 알 수 있는 것이다.」

《象》曰：隨風巽，君子以申命行事。 《상전(象傳)》에서 말하였다. "바람을 따름이 손(巽)괘인데, 군자가 그로써 명령을 거듭하여 일을 행한다."

[孔穎達 疏]正義曰：「隨風，巽」者，兩風相隨，故曰「隨風」，風既相隨，物無不順，故曰「隨風，巽」。「君子以申命行事」者，風之隨至，非是令初，故君子訓之以申命行事也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“바람을 따름이 손(巽)괘인데[隨風 巽]”라는 것은, 두 바람이 서로 따르기 때문에 ‘따르는 바람[隨風]’이라 말하였으며, 바람이 이미 서로 따르면 남[사물]이 순종하지 않음이 없기 때문에 “바람을 따름이 손(巽)괘이다[隨風 巽]”라고 말한 것이다. “군자가 그로써 명령을 거듭하여 일을 행한다[君子以申命行事]”라는 것은, 바람이 불어서 따라 이름은 바로 처음 명령함이 아니기 때문에 군자(君子)가 자르치는데 거듭 명령을 내려서 일을 행하는 것이다.」

 

初六，進退，利武人之貞。 초육(初六)은 나아가고 물러나니, 무인(武人)의 곧음이 이롭다. 【王弼 注】 處令之初，未能服令者也，故進退也。成命齊邪，莫善武人，故利武人之貞以整之。 【왕필 주】 명령(命令)의 처음에 처하니 아직 명령(命令)을 잘 복종하도록 못하는 자이다, 그러므로 나아갔다 물러났다 함이다. 명령을 이루고 간사함을 가지런히 함은 무인 보다 잘함이 없기 때문에 무인의 곧음으로써 정리(整理)를 함이 이롭다.

[孔穎達 疏]正義曰：初六，處令之初，法未宣，著體於柔巽，不能自決，心懷進退，未能從令者也。成命齊邪，莫善威武，既未能從令，則宜用武人之正，以整齊之，故曰「進退，利武人之貞」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「초육(初六)이 명령을 하는 처음에 처하여 법(法)이 아직 부드럽고 유순함을 몸에 드러내어 펴지 못하여서 스스로 잘 결단하지 못하고 마음에 나아가고 물러남을 품어서 아직 명령을 잘 따르지 못하는 자이다. 명령을 이루어 간사함을 가지런히 함은 무인의 위엄 보다 좋음이 없으니, 이미 명령을 잘 따르지 못하면 무인(武人)의 바름을 마땅히 사용하여 그로써 정리(整理)하여 가지런히 하기 때문에 “나아가고 물러나니, 무인(武人)의 곧음이 이롭다[進退，利武人之貞]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：進退，志疑也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “나아가고 물러남은, 뜻이 의심스러움이다.” 【王弼 注】 巽順之志，進退疑懼。 【왕필 주】 유순하게 따름의 뜻은, 나아가고 물러남이 의심나고 두려움이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「志疑」者，欲從之，則未明其令；欲不從，則懼罪及巳，志意懷疑，所以進退也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“뜻이 의심스러움이다[志疑]”라는 것은, 따르고자 하면 그 명령에 밝지 못하고, 따르지 않고자 하면 죄가 자기에게 미칠까 두려워하여 뜻하는 마음에 의심을 품으니, 나아가고 물러남의 까닭이다.」

利武人之貞，志治也。 무인(武人)의 곧음이 이로움은, 다스림을 뜻함이다.“

[孔穎達 疏]正義曰：「志治也」者，武非行令所宜，而言利武人者，志在使人從治，故曰：「利武人」。其猶《蒙卦》初六《象》曰「利用刑人，以正法也」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“다스림을 뜻함이다[志治也]”라는 것은, 무인(武人)이 명령을 행할 적에 마땅한 바가 아닌데도 무인(武人)이 이롭다고 말한 것은 뜻이 사람들로 하여금 따라서 다스려지게 함에 있기 때문에 “무인(武人)이 이롭다[利武人]”라고 말한 것이다. 이는 몽괘(蒙卦)의 초육(初六) 〈상전(象傳)〉에 “사람에게 형벌을 사용함이 이로움은 그로써 법(法)을 바로잡는 것이다[利用刑人，以正法也]”라고 말한 것과 같다.」

 

九二，巽在床下，用史巫紛若 吉 无咎。 구이(九二)는 유순(柔順)하여 상(床) 아래에 있으니, 축사(祝史)와 점치는 사람[巫人]이 풍성(豊盛)한 듯이 사용하면 길하여 허물이 없어진다. 【王弼 注】 處巽之中，既在下位，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰巽在床下也。卑甚失正則入于咎過矣。能以居中而施至卑於神祇，而不用之於威勢，則乃至于紛若之吉，而亡其過矣。故曰「用史巫紛若，吉，无咎」也。 【왕필 주】 손(巽)괘의 가운데에 처하고 이미 아래 지위에 있으면서 다시 양(陽)으로써 음(陰)에 거주하며 유순(柔順)하여 낮춤이 심하기 때문에 "유순하여 상 아래에 있다."라고 말했다. 낮음이 심하여 바름을 잃으면 허물과 재앙에 들어간다. 가운데 머무름을 잘하면서 천신(天神)과 땅귀신[地祇]에 지극한 낮춤을 베풀면서 위엄있는 형세를 사용하지 않는다면 마침내 풍성(豊盛)함의 길함에 이르러서 그 허물이 없어진다. 그러므로 말하기를 "사관(史官)과 점치는 사람[巫人]이 풍성(豊盛)한 듯이 사용하여 길하고 허물이 없다."라고 했다.

[孔穎達 疏]正義曰：「巽在床下」者，九二處巽下體，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰「巽在床下」。「用史巫紛若，吉，無咎」者，史謂祝史，巫謂巫覡，並是接事鬼神之人也。紛若者，盛多之貌。卑甚失正，則入於過咎。人有威勢，易為行恭；神道無形，多生怠慢。若能用居中之德，行至卑之道，用之於神祗，不行之於威勢，則能致之於盛多之吉，而無咎過，故曰「用史巫紛若，吉，無咎」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“유순(柔順)하여 상(床) 아래에 있으니[巽在牀下]”라는 것은, 구2(九二)가 손(巽)괘의 하체(下體)에 처하고서 다시 양(陽)으로서 음(陰)에 거주하여 낮추고 유순(柔順)함이 심하기 때문에 “유순하여 상(床) 아래에 있다[巽在牀下]”라고 말한 것이다. “축사(祝史)와 점치는 사람[巫人]이 풍성(豊盛)한 듯이 사용하면 길하여 허물이 없어진다[用史巫 紛若吉 无咎]”라는 것은, ‘사(史)’는 축사(祝史)를 말하고 ‘무(巫)’는 여자무당과 남자무당[巫覡]을 말하며, 모두 이들은 귀신을 접하여 섬기는 사람이다. ‘분약(紛若)’은 성(盛)하고 많은 모양이다. 낮춤이 심하여 바름을 잃으면 재앙과 허물에 들어간다. 사람이 위엄과 세력이 있으면 행함이 공손함을 실천함으로 바뀌고, 신(神)의 도(道)는 형태가 없어서 많은 태만한 [마음을] 내는데, 만약 가운데[中]에 거주함의 덕(德)을 잘 사용하고 지극히 낮춤의 도(道)를 행하며 천신(天神)과 땅귀신[地祇]에 사용하여 위엄과 권세에게 행하지 않는다면 성(盛)하고 많은 길함을 잘 이르도록 하여서 재앙과 허물이 없기 때문에 “축사(祝史)와 점치는 사람[巫人]이 풍성(豊盛)한 듯이 사용하면 길하여 허물이 없어진다[用史巫紛若，吉，無咎]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：紛若之吉。得中也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “풍성(豊盛)한 듯이 길함은, 가운데[中]를 얻었음이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「得中」者，用卑巽於神祗，是行得其中，故能致紛若之吉也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“가운데[中]를 얻었다[得中]”라는 것은, 낮추고 유순(柔順)함을 천신(天神)과 땅귀신[地祇]에 사용하면, 이는 행함이 그 가운데[中]를 얻기 때문에 풍성(豊盛)한 듯이 길함을 잘 이르도록하는 것이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：「巽在床下」者，九二處巽下體，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰「巽在床下」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“유순(柔順)하여 상(床) 아래에 있으니[巽在牀下]”라는 것은, 구2(九二)가 손(巽)괘의 하체(下體)에 처하고서 다시 양(陽)으로서 음(陰)에 거주하여 낮추고 유순(柔順)함이 심하기 때문에 “유순하여 상(床) 아래에 있다[巽在牀下]”라고 말한 것이다.

「用史巫紛若，吉，無咎」者，史謂祝史，巫謂巫覡，並是接事鬼神之人也。紛若者，盛多之貌。

“축사(祝史)와 점치는 사람[巫人]이 풍성(豊盛)한 듯이 사용하면 길하여 허물이 없어진다[用史巫 紛若吉 无咎]”라는 것은, ‘사(史)’는 축사(祝史)를 말하고 ‘무(巫)’는 여자무당과 남자무당[巫覡]을 말하며, 모두 이들은 귀신을 접하여 섬기는 사람이다. ‘분약(紛若)’은 성(盛)하고 많은 모양이다.

卑甚失正，則入於過咎。人有威勢，易為行恭；神道無形，多生怠慢。若能用居中之德，行至卑之道，用之於神祗，不行之於威勢，則能致之於盛多之吉，而無咎過，故曰「用史巫紛若，吉，無咎」也。

낮춤이 심하여 바름을 잃으면 재앙과 허물에 들어간다. 사람이 위엄과 세력이 있으면 행함이 공손함을 실천함으로 바뀌고, 신(神)의 도(道)는 형태가 없어서 많은 태만한 [마음을] 내는데, 만약 가운데[中]에 거주함의 덕(德)을 잘 사용하고 지극히 낮춤의 도(道)를 행하며 천신(天神)과 땅귀신[地祇]에 사용하여 위엄과 권세에게 행하지 않는다면 성(盛)하고 많은 길함을 잘 이르도록 하여서 재앙과 허물이 없기 때문에 “축사(祝史)와 점치는 사람[巫人]이 풍성(豊盛)한 듯이 사용하면 길하여 허물이 없어진다[用史巫紛若，吉，無咎]”라고 말한 것이다.」

九三，頻巽吝。 구삼(九三)은 자주 유순(柔順)하니 부끄럽다. 【王弼 注】 頻，頻蹙也，不樂而窮，不得已之謂也。以其剛正而為四所乘，志窮而巽，是以吝也。 【왕필 주】 빈(頻, 자주 빈)은 자주 재촉함인데, 즐겁지 않으면서 궁하여 부득이함을 말한다. 그로써 그 굳센 바름인데도 육4(六四)에게 탐을 당하는 바가 되니 뜻이 궁하여서 유순(柔順)하며, 이 때문에 부끄러운 것이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「頻巽，吝」者，頻者，頻蹙憂戚之容也，九三體剛居正，為四所乘，是志意窮屈，不得申遂也。既處巽時，只得受其屈辱也，頻蹙而巽，鄙吝之道，故曰「頻巽，吝」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“자주 유순(柔順)하니 부끄럽다[頻巽 吝]”라는 것의, ‘빈(頻, 자주 빈)’은 자주 재촉하여 근심하는 모양이며, 구3(九三)이 몸[體]이 굳세고 바름에 거주하며 육4(六四)에게 올라탐을 당하니, 이는 뜻하는 마음이 궁하고 굽혀져 펼침이 따름을 얻지 못한 것이다. 이미 유순함[巽]의 때에 처하여 다만 그 굴욕(屈辱)을 받아서 자주 재촉하는데도 유순(柔順)함은 인색(鄙吝)함의 도(道)이기 때문에 “자주 유순(柔順)하니 부끄럽다[頻巽，吝]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：頻巽之吝，志窮也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “자주 유순함의 부끄러움은, 뜻이 궁함이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「志窮」者，志意窮屈，所以為吝也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“뜻이 궁함이다[志窮]”라는 것은, 뜻하는 마음이 궁하여 굽히니, 부끄러움이 되는 까닭이다.」

 

六四，悔亡。田獲三品。 육사(六四)는 후회가 없어짐은, 사냥에서 세가지 품(品)을 얻었음이다. 【王弼 注】 乘剛，悔也。然得位承五，卑得所奉，雖以柔御剛，而依尊履正，以斯行命，必能獲強暴，遠不仁者也。獲而有益，莫善三品，故曰悔亡，田獲三品。一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖。 【왕필 주】 굳셈을 올라탓음을 후회함이다. 그러나 지위를 얻어 구5(九五)를 받들고 낮은데도 받드는 바를 얻었으니 비록 부드러움으로서 굳셈을 제어하면서 높은데 의지하고 바름을 이행하며 이로써 명을 행하니 반드시 강하고 사나움을 잘 얻어 어질지 않는 자를 멀리한다. 획득하여서 더함이 있음은, 세가지 품(品) 보다 좋음이 없기 때문에 말하기를 “후회가 없어짐은, 사냥에서 세가지 품(品)을 얻었음이다.”라고 했는데, 하나는 천제의 제기[乾豆]를 말하고, 둘은 손님[賓客] 접대를 말하며, 셋은 군주의 푸줏간에 채움을 말한다.

[孔穎達 疏]正義曰：「悔亡，田獲三品」者，六四有乘剛之悔，然得位承尊，得其所奉，雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能有功，取譬田獵，能獲而有益，莫善三品，所以得悔亡。故曰「悔亡，田獲三品」也。三品者，一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖廚也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“후회가 없어짐은, 사냥에서 세가지 품(品)을 얻었음이다[悔亡 田獲三品]”라는 것은, 육4(六四)는 굳셈을 올라탄 뉘우침이 있으며 그러나 지위를 얻고 높은데를 받들어 그 받들 곳을 얻었지만, 비록 부드러움으로써 굳셈을 타고서 높은 데에 의지하고 바름을 이행하며 이렇게 함으로써 명령을 행하면 반드시 능히 공(功)이 있을 것이니, ‘사냥을 하여 잘 잡아서 더함이 있는 세가지 품(品)보다 더 좋은 것이 없음’을 취하여 비유하였으니, 뉘우침이 없어짐을 얻는 까닭이다. 그러므로 “후회가 없어짐은, 사냥에서 세가지 품(品)을 얻었음이다[悔亡，田獲三品]”라고 말한 것이다. “세가지 품[三品]”라는 것은, 하나는 천제의 제기[乾豆]를 말하고, 둘은 손님[賓客] 접대를 말하며, 셋은 군주의 푸줏간에 채움을 말한다.」

《象》曰：田獲三品，有功也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “사냥을 하여 세가지 품(品)을 얻음은, 공(功)이 있음이다.”

[孔穎達 疏]正義曰：「有功」者，田獵有獲，以喻行命有功也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“공(功)이 있음이다[有功]”라는 것은, 사냥을 하여 잡음이 있음이니, 그로써 명령을 행함에 공(功)이 있음을 비유한 것이다.」

 

九五，貞吉，悔亡，无不利，无初有終。先庚三日，後庚三日，吉。 구오(九五)는 [명령(命令)이] 곧아야 길하고 후회가 없어지며 이롭지 않음이 없으니 처음은 없으나 마침은 있다. 바꿈[庚]은 삼일을 먼저하고 바꿈[庚]에서 뒤로 삼일을 하면 길하다.  【王弼 注】 以陽居陽，損於謙巽，然秉乎中正以宣其令，物莫之違，故曰「貞吉，悔亡，无不利」也。化不以漸，卒以剛直用加於物，故初皆不說也。終於中正，邪道以消，故有終也。申命令謂之庚。夫以正齊物，不可卒也。民迷固久，直不可肆也。故先申三日，令著之後，復申三日，然後誅而无咎怨矣。甲，庚，皆申命之謂也。 【왕필 주】 양(陽)으로써 양(陽)에 거주하여 겸손하고 유순함을 덜어낸다, 그러나 가운데 바름을 잡고 그로써 명령(命令)이 마땅하니 남[사물]들이 어김이 없기 때문에 “곧아야 길하고 후회가 없어지며 이롭지 않음이 없다.”라고 말했다. 달라짐을 점진적으로 하지 않고 끝냄은 굳세고 곧음으로써 남[사물]에게 더하여 사용하기 때문에 처음은 모두 설득되지 않는다. 가운데 바름에서 마치고 간사함을 도(道)로써 없애기 때문에 끝마침이 있음이다. 명령을 거듭함을 일컫기를 경(庚)이라 한다. 그[命令]로써 남[사물건]을 가지런히 바로잡음은, 졸지(猝地)에는 안 되고, 백성들의 혼미함이 굳게 오래되어 곧바로 [명령을] 벌리면 안된다. 그러므로 먼저 [명령을] 3일을 거듭하고 명령이 드러난 뒤에 다시 3일을 거듭헌 연후에 주벌하면 허물과 원망이 없다. 갑(甲)과 경(庚)은 모두 거듭 명(命)을 내림을 말한다.

[孔穎達 疏]正義曰：九五以陽居陽，違於謙巽，是悔也。然執乎中正，以宣其令，物莫之違，是由貞正獲吉，故得悔亡而無不利，故曰「貞吉，悔亡，無不利」也。「無初有終」者，若卒用剛直，化不以漸，物皆不說，故曰「無初」也。終於中正，物服其化，故曰「有終」也。「先庚三日，後庚三日，吉」者，申命令謂之庚，民迷固久，申不可卒，故先申之三日，令著之後，復申之三日，然後誅之，民服其罪，無怨而獲吉矣，故曰「先庚三日，後庚三日，吉」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「구5(九五)가 양(陽)으로써 양(陽)에 거주하며 겸손함에 위배되니, 이것이 뉘우침이다. 그러나 중정(中正)을 지키고 그 명령을 선포함으로써 남[사물]들이 어기는 이가 없으니, 이는 곧고 바름을 말미암아 길함을 얻음이기 때문에 후회가 없어져서 이롭지 않음이 없음을 얻었다, 그러므로 “곧아야 길하고 후회가 없어지며 이롭지 않음이 없다[貞吉，悔亡，無不利]”라고 말한 것이다. “처음은 없으나 마침은 있다[无初有終]”라는 것은, 만약 갑자기 굳세고 곧음을 사용하여 교화를 점진적으로 하지 않으니 사람[사물]들이 모두 설득되지 않기 때문에 “처음은 없다[無初]”라고 말한 것이다. 끝내 중정(中正)에서 사람[사물]들이 그 교화에 복종하기 때문에 “끝마침이 있다[有終]”라고 말한 것이다. “바꿈[庚]은 삼일을 먼저하고 바꿈[庚]에서 뒤로 삼일을 하면 길하다[先庚三日 後庚三日 吉]”라는 것은, 거듭 명을 내림을 일컫기를 경(庚)이라 하며, 백성들이 혼미하여 고집이 오래가니 거듭 갑자기 해서는 안 되기 때문에 먼저 3일을 거듭하여 명령이 드러나게 한 뒤에 다시 3일을 거듭하고, 그러한 뒤에 주벌(誅罰)을 하면 백성들이 그 죄에 복종하며 원망이 없어서 길함을 얻는 것이다. 그러므로 “바꿈[庚]은 삼일을 먼저하고 바꿈[庚]에서 뒤로 삼일을 하면 길하다[先庚三日 後庚三日 吉]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：九五之吉，位正中也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “구오(九五)의 길함은, 지위가 바른 가운데[正中]이기 때문이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「位正中」者，若不以九居五位，則不能以中正齊物，物之不齊，無由致吉，致吉是由九居五位，故舉爻位言之。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“지위가 바른 가운데[正中]이다[位正中]”라는 것은, 만약 양[九]을 가지고 5(五)의 지위에 거주하지 않으면 중정(中正)으로써 사람[사물]들을 잘 다스리지 못하고, 사람[사물]들의 가지런하지 않음은 길함을 이룰 방도가 없으며, 길함을 이룸은 바로 양[九]이 5(五)의 지위에 거주함에 연유하기 때문에 효(爻)의 자리를 들어 말을 한 것이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：九五以陽居陽，違於謙巽，是悔也

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「구5(九五)가 양(陽)으로써 양(陽)에 거주하며 겸손함에 위배되니, 이것이 뉘우침이다.

然執乎中正，以宣其令，物莫之違，是由貞正獲吉，故得悔亡而無不利，故曰「貞吉，悔亡，無不利」也。

그러나 중정(中正)을 지키고 그 명령을 선포함으로써 남[사물]들이 어기는 이가 없으니, 이는 곧고 바름을 말미암아 길함을 얻음이기 때문에 후회가 없어져서 이롭지 않음이 없음을 얻었다, 그러므로 “곧아야 길하고 후회가 없어지며 이롭지 않음이 없다[貞吉，悔亡，無不利]”라고 말한 것이다.

「無初有終」者，若卒用剛直，化不以漸，物皆不說，故曰「無初」也。終於中正，物服其化，故曰「有終」也。

“처음은 없으나 마침은 있다[无初有終]”라는 것은, 만약 갑자기 굳세고 곧음을 사용하여 교화를 점진적으로 하지 않으니 사람[사물]들이 모두 설득되지 않기 때문에 “처음은 없다[無初]”라고 말한 것이다. 끝내 중정(中正)에서 사람[사물]들이 그 교화에 복종하기 때문에 “끝마침이 있다[有終]”라고 말한 것이다.

「先庚三日，後庚三日，吉」者，申命令謂之庚，民迷固久，申不可卒，故先申之三日，令著之後，復申之三日，然後誅之，民服其罪，無怨而獲吉矣，故曰「先庚三日，後庚三日，吉」也。

“바꿈[庚]은 삼일을 먼저하고 바꿈[庚]에서 뒤로 삼일을 하면 길하다[先庚三日 後庚三日 吉]”라는 것은, 거듭 명을 내림을 일컫기를 경(庚)이라 하며, 백성들이 혼미하여 고집이 오래가니 거듭 갑자기 해서는 안 되기 때문에 먼저 3일을 거듭하여 명령이 드러나게 한 뒤에 다시 3일을 거듭하고, 그러한 뒤에 주벌(誅罰)을 하면 백성들이 그 죄에 복종하며 원망이 없어서 길함을 얻는 것이다. 그러므로 “바꿈[庚]은 삼일을 먼저하고 바꿈[庚]에서 뒤로 삼일을 하면 길하다[先庚三日 後庚三日 吉]”라고 말한 것이다.」

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。 상구(上九)는 유순함이 상(牀) 아래에 있어서 그 사용하는 도끼를 잃었으니, 곧으면 흉하다. 【王弼 注】 處巽之極，極巽過甚，故曰巽在床下也。斧，所以斷者也。過巽失正，喪所以斷，故曰「喪其資斧，貞凶」也。 【왕필 주】 유순함[巽]의 꼭대기에 처하여 지극한 유순함이 지나치게 심하기 때문에 “유순함이 상(床) 아래에 있다.”라고 말했다. 도끼[斧]는 바로써 끊는 것이다. 유순함이 지나치면 바름을 잃고 결단하는 바를 잃기 때문에 “그 사용할 도끼를 잃으니, 곧으면 흉하다.”라고 말했다.

[孔穎達 疏]正義曰：「巽在床下」者，上九處巽之極，巽之過甚，故曰「巽在床下」。「喪其資斧」者，斧能斬決，以喻威斷也，巽過則不能行威命。命之不行，是喪其所用之斧，故曰「喪其資斧」也。「貞凶」者，失其威斷，是正之凶，故曰「貞凶」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“유순함이 상(牀) 아래에 있어서[巽在牀下]”라는 것은, 상구(上九)가 유순함[巽]의 꼭대기에 처하여 지극한 유순함이 지나치게 심하기 때문에 “유순함이 상(床) 아래에 있다[[巽在牀下]]”라고 말한 것이다. “그 사용하는 도끼를 잃었으니[喪其資斧]”라는 것은, 도끼는 잘 베어 결단하니, 그로써 위엄(威嚴)으로 결단함을 비유하였으며, 유순함이 지나치면 위엄 있는 명령을 잘 행하지 못한다. 명령이 행해지지 않으면 이는 그 사용하는 바의 도끼를 잃은 것이기 때문에 “그 사용하는 도끼를 잃었다[喪其資斧]”라고 말한 것이다. “곧으면 흉하다[貞凶]”라는 것은, 그 위엄으로 결단함을 잃으면 이는 바름의 흉함이기 때문에 “곧으면 흉하다[貞凶]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “유순함이 상(床) 아래에 있음은, 위쪽이 궁함이다. 그 사용할 도끼를 잃었음은, 흉함으로 바로잡힘이다.”

[孔穎達 疏]正義曰：「上窮」者，處上窮巽，故過在床下也。「正乎凶」者，正理須當威斷，而喪之，是「正乎凶」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“위쪽이 궁함이다[上窮]”라는 것은, 위에 처하여 유순함을 다하기 때문에 지나치게 상(牀) 아래에 있는 것이다. “흉함으로 바로잡힘이다[正乎凶]”라는 것은, 바른 이치는 모름지기 마땅히 위엄으로 결단하는데 그것을 잃었으니, 바로 “흉함으로 바로잡힘[正乎凶]”이다.」