주역 55. 풍괘(豊卦)[뇌화풍]/周易正義

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

 

55. 풍괘(豊卦)[卦象:뇌화풍]

☳ 震上

☲ 離下

리(離)[火.불]가 아래에 있고, 진(震)[雷.우뢰]이 위에 있다.

 

豐，亨。王假之， 풍(豊)은 형통하고, 왕이 축복[하사(嘏辭)]을 주니, 【王弼 注】 大而亨者，王之所至。 【왕필 주】 크고 형통한 것은 왕이 이르른 곳[행재소(行在所)]이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「豐，亨」者，「豐」，卦名也，《彖》及《序卦》皆以「大」訓「豐」也，然則豐者，多大之名，盈足之義，財多德大，故謂之為豐。德大則無所不容，財多則無所不齊。無所擁礙謂之為「亨」，故曰「豐，亨」。「王假之」者，假，至也，豐亨之道，王之所尚，非有王者之德，不能至之，故曰「王假之」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“풍(豊)은 형통하고[豐 亨]”라는 것은, ‘풍(豐)’은 괘(卦)의 이름이다. 〈단전(彖傳)〉과 〈서괘전(序卦傳)〉에 모두 ‘대(大)’를 가지고 ‘풍(豐)’으로 새겼는데, 그렇다면 ‘풍(豐)’은 많고 큼의 이름이고 가득하여 넉넉함의 뜻이며, 재물이 많고 덕(德)이 크기 때문에 일컫기를 ‘풍(豐)’이라 하였다. 덕(德)이 크면 용납하지 않는 바가 없고 재물이 많으면 구제하지 않는 바가 없으니, 꺼리끼고 막히는 바가 없음을 일컫기를 ‘형(亨)’이라 하였기 때문에 “풍(豐)은 형통하다[豐 亨]”라고 말한 것이다. [王假之] ‘격(假, 이를 격)’은 내려줌[至]이다. 풍(豐)이 형통함의 도(道)는 왕(王)이 숭상하는 바이니, 왕자(王者)의 덕(德)을 소유하지 않으면 잘 내려주지 못하기 때문에 “왕이 축복을 준다[王假之]”라고 말한 것이다.」 【石潭 案】 : 『禮記』 《禮運》 “嘏”⇒嘏(클 하)의 ‘정현(鄭玄) 주’에 “嘏本或作假”[‘하(嘏)’는 본래 혹 하(假:멀 하)로 쓰였다]라고 하였으며, “嘏，祝為屍致福於主人之辭也[‘하(嘏)’는 축(祝)을 하여서 주인의 말에 시신의 복이 이르도록 함이다]”라고 하였다. 하(假)는 하사(嘏辭)를 뜻하며 제사를 지낼 때에 신(神)이 제주(祭主)에게 내리는 축복의 말이다.

勿憂，宜日中。 근심하지 말라, 해는 가운데[中]함이 마땅하다.  【王弼 注】 豐之為義，闡弘微細，通夫隱滯者也。為天下之主，而令微隱者不亨，憂未已也，故至豐亨，乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德，宜處天中，以徧照者也，故曰宜日中也。 【왕필 주】 풍(豐)의 뜻이 됨은, 미세함을 크게 넓혀서 숨고 막힌 것이 통함이다. 천하의 주인을 하면서 작으며 숨은 자로 하여금 형통하게 하지 못하면 근심이 끝나지 않는다, 그러므로 풍년에 이르면 형통하고 비로소 근심하지 않음을 얻는다. 그 풍년의 형통함은 근심하지 않음의 덕(德)을 사용하니 마땅히 하늘 가운데 처함고 그로써 두루 비추는 것이다, 그러므로 "해는 가운데[中]함이 마땅하다."라고 말했다.

[孔穎達 疏]正義曰：勿，無也。王能至於豐亨，乃得無復憂慮，故曰「勿憂也」。用夫豐亨無憂之德，然後可以君臨萬國，遍照四方，如日中之時，遍照天下，故曰「宜日中」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘물(勿, 말 물)’은 없음이다. 왕이 풍(豐)의 형통함을 잘 이르게 해야 비로소 다시 근심하고 우려함이 없음을 얻기 때문에 “근심하지 말라[勿憂]”라고 말한 것이다. 그 풍(豐)이 형통하여 근심이 없음의 덕(德)을 사용한 연후에야 군주가 모든 나라에 임할 수가 있고 사방(四方)을 두루 비춰서 해가 가운데[中天] 있을 때와 같이 천하(天下)를 두루 비추기 때문에 “해는 가운데[中]함이 마땅하다[宜日中]”라고 말한 것이다.」

 

《彖》曰：豐，大也。 《단전(彖傳)》에서 말하였다. "풍(豊)은 큼이니, 【王弼 注】 音闡大之大也。 【왕필 주】 음(音)이 천대(闡大)의 대(大)이다.

[孔穎達 疏]「彖曰：豐，大也」。 ○正義曰：「豐，大也」者，釋卦名，正是弘大之義也。 ○注「音闡大之大也」。 ○正義曰：闡者，弘廣之言，凡物之大，其有二種，一者自然之大，一者由人之闡弘使大。「豐」之為義，既闡弘微細，則豐之稱大，乃闡大之大，非自然之大，故音之也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈풍대야(彖曰豐大也)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“풍(豊)은 큼이니[豐 大也]”라는 것은, 괘(卦) 이름이 바로 이 넓고 큼의 뜻을 해석한 것이다. ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “음천대지대야(音闡大之大也)까지” ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“천[闡, 밝힐 천]”라는 것은, 넓게 넓힌다는 말이며, 모든 사물의 큰 것에는 두 종류가 있는데, 하나는 스스로 그렇게 커짐이고, 하나는 사람이 넓힘으로 말미암아 크게 하여서 커진 것이다. 풍(豐)의 뜻이 됨은, 이미 미세한 것을 크게 넓혔으면, ‘풍(豐)’이 대(大)라고 칭함이며 비로소 ‘크게 넓힘[闡大]’의 ‘대(大)’이고 스스로 그러하여 커짐이 아니기 때문에 음(音)을 그것[천대(闡大)의 대(大)]으로 달았다.」

明以動故豐。王假之, 尚大也。 밝음으로써 움직이기 때문에 풍성하며, 왕이 축복[하사(嘏辭)]을 줌은 큼을 숭상함이다. 【王弼 注】 大者王之所尚，故至之也。 【왕필 주】 큰 것은 왕이 숭상하는 바이기 때문에 이르게 하였음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「動故豐」者，此就二體，釋卦得名，為豐之意，動而不明，未能光大，資明以動，乃能致豐，故曰「明以動故豐」也。「王假之，尚大也」者，豐大之道，王所崇尚，所以王能至之，以能尚大故也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“움직이기 때문에 풍성하며[動故豐]”라는 것은, 이는 두 몸[體]을 가지고 괘(卦)의 이름을 얻어서 ‘풍(豐)’이 되는 뜻을 해석하였으며, 움직이는데도 밝지 않고 빛이 크지를 잘 못하며, 밝음을 재료로 함으로써 움직여야 비로소 풍성함을 잘 이르도록 하기 때문에 “밝음으로써 움직이기 때문에 풍성하다[明以動故豐]”라고 말한 것이다. “왕이 축복[하사(嘏辭)]을 줌은 큼을 숭상함이다[王假之 尙大也]”라는 것은, 풍성함[豐]이 커짐의 도(道)는 왕이 숭상하는 바이니, 왕이어야 잘 이르도록 하는 까닭은 잘함으로써 큼을 숭상하는 까닭이다.」

勿憂，宜日中，宜照天下也。 ‘근심하지 말라, 해가 가운데[中]함이 마땅함’은, 천하를 비춤이 마땅함이다.“ 【王弼 注】 以勿憂之德，故宜照天下也。 【왕필 주】 그로써 근심하지 말라함의 덕(德)이기 때문에 천하를 비춤이 마땅함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：日中之時，遍照天下，王無憂慮，德乃光被，同於日中之盈，故曰「勿憂，宜日中，宜照天下也」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「해가 가운데[中天]에 있을 때에 천하(天下)를 두루 비추니, 왕(王)이 우려가 없어야 덕(德)이 비로소 빛나게 입혀져서 해가 중천에 함께 가득해 지기 때문에 “‘근심하지 말라, 해가 가운데[中]함이 마땅함’은, 천하를 비춤이 마땅함이다[勿憂，宜日中，宜照天下也]“라고 말한 것이다.」

日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？ 해가 중천이면 기울고 달이 차면 먹히며, 하늘과 땅이 가득차고 텅빔이 때에 따라 사라지고 불어나는데, 하물며 사람에 있어서이며 하물며 귀신에게 이겠는가?“ 【王弼 注】 豐之為用，困於昃食者也。施於未足則尚豐，施於已盈則方溢，不可以為常，故具陳消息之道者也。 【왕필 주】 풍(豐)의 쓰이게 됨은 기울고 먹힘에 곤한 것이다. 넉넉하지 않음에게 베풀면 오히려 풍성하고 이미 가득찬 곳에 베풀면 바야흐로 넘쳐서 떳떳함으로 삼을 수 없기 때문에 사라지고 자라남의 도(道)를 갖추어 베푸는 것이다.

[孔穎達 疏]正義曰：此孔子因豐設戒，以上言王者以豐大之德，照臨天下，同於日中。然盛必有衰，自然常理。日中至盛，過中則昃；月滿則盈，過盈則食。天之寒暑往來，地之陵穀遷貿，盈則與時而息，虛則與時而消。天地日月，尚不能久，況於人與鬼神，而能長保其盈盛乎？勉令及時脩德，仍戒居存慮亡也。此辭先陳天地，後言人、鬼、神者，欲以輕譬重，亦先尊後卑也。而日月先天地者，承上「宜日中」之下，遂言其昃食，因舉日月以對之，然後並陳天地，作文之體也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 공자(孔子)께서 풍(豐)괘 말미암아 경계를 베푸신 것이며, 이상은 왕자(王者)가 풍(豐)이 커짐의 덕(德)을 가지고 천하(天下)에 밝게 임하여 해가 가운데[中天]에 함께하는 것이다. 그러나 성(盛)하면 반드시 쇠함이 있음이 자연의 떳떳한 이치이다. 해가 가운데[中天] 성(盛)함에 이르고 가운데[中]를 지나면 기울고, 달이 가득하면 차게 되며 가득 참이 지나면 먹힌다. 하늘의 추위와 더위가 오고감과 땅의 언덕과 곡식이 옮겨지고 바뀌어, 가득차면 때와 더불어서 불어나고 비게 되면 때와 더불어 사라지는 것이다. 하늘과 땅, 해와 달도 오히려 능히 오래하지 못하는데, 하물며 사람과 귀신에 있어서 그 가득 차고 성(盛)함을 길이 보존을 잘하겠는가? 제때에 미치게 하여서 덕(德)을 닦음을 힘쓰게 하고, 이어서 생존에 거주면서 망함을 염려해야 한다고 경계한 것이다. 이 글은 먼저 하늘과 땅을 베풀고 뒤에 사람과 귀신을 말한 것은, 가벼움을 가지고 무거운 것을 비유하고자 함이며, 또한 높음을 먼저하고 낮음을 뒤에 한 것이다. 그런데 해와 달을 하늘과 땅보다 먼저 한 것은, 위의 ‘해가 가운데함이 마땅하다[宜日中]’의 아래를 이어서 드디어 ‘그[해와 달]가 기울고 먹힘’을 말하고, 인하여 해와 달을 들어 그로써 상대를 한 연후에 아울러 하늘과 땅을 펼쳤는데, 문장을 짓는 체제이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：此孔子因豐設戒，以上言王者以豐大之德，照臨天下，同於日中。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 공자(孔子)께서 풍(豐)괘 말미암아 경계를 베푸신 것이며, 이상은 왕자(王者)가 풍(豐)이 커짐의 덕(德)을 가지고 천하(天下)에 밝게 임하여 해가 가운데[中天]에 함께하는 것이다.

然盛必有衰，自然常理。日中至盛，過中則昃；月滿則盈，過盈則食。

그러나 성(盛)하면 반드시 쇠함이 있음이 자연의 떳떳한 이치이다. 해가 가운데[中天] 성(盛)함에 이르고 가운데[中]를 지나면 기울고, 달이 가득하면 차게 되며 가득 참이 지나면 먹힌다.

天之寒暑往來，地之陵穀遷貿，盈則與時而息，虛則與時而消。

하늘의 추위와 더위가 오고감과 땅의 언덕과 곡식이 옮겨지고 바뀌어, 가득차면 때와 더불어서 불어나고 비게 되면 때와 더불어 사라지는 것이다.

天地日月，尚不能久，況於人與鬼神，而能長保其盈盛乎？勉令及時脩德，仍戒居存慮亡也。

하늘과 땅, 해와 달도 오히려 능히 오래하지 못하는데, 하물며 사람과 귀신에 있어서 그 가득 차고 성(盛)함을 길이 보존을 잘하겠는가? 제때에 미치게 하여서 덕(德)을 닦음을 힘쓰게 하고, 이어서 생존에 거주면서 망함을 염려해야 한다고 경계한 것이다.

此辭先陳天地，後言人、鬼、神者，欲以輕譬重，亦先尊後卑也。

이 글은 먼저 하늘과 땅을 베풀고 뒤에 사람과 귀신을 말한 것은, 가벼움을 가지고 무거운 것을 비유하고자 함이며, 또한 높음을 먼저하고 낮음을 뒤에 한 것이다.

而日月先天地者，承上「宜日中」之下，遂言其昃食，因舉日月以對之，然後並陳天地，作文之體也。

그런데 해와 달을 하늘과 땅보다 먼저 한 것은, 위의 ‘해가 가운데함이 마땅하다[宜日中]’의 아래를 이어서 드디어 ‘그[해와 달]가 기울고 먹힘’을 말하고, 인하여 해와 달을 들어 그로써 상대를 한 연후에 아울러 하늘과 땅을 펼쳤는데, 문장을 짓는 체제이다.」

《象》曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。 《상전(象傳)》에서 말하였다. "우레와 번개가 모두 이르름이 풍(豊)괘인데, 군자가 그로써 옥사를 결단하고 형벌을 다스린다." 【王弼 注】 文明以動，不失情理也。 【왕필 주】 문채가 밝음으로써 움직이면 인정(人情)과 도리(道理)를 잃지 않는다.

[孔穎達 疏]正義曰：「雷電皆至，豐」者，雷者，天之威動，電者，天之光耀。雷電俱至，則威明備，足以為豐也。「君子以折獄致刑」者，君子法象天威而用刑罰，亦當文明以動，折獄斷決也。斷決獄訟，須得虛實之情；致用刑罰，必得輕重之中。若動而不明，則淫濫斯及，故君子象於此卦而折獄致刑。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“우레와 번개가 모두 이르름이 풍(豊)괘인데[雷電皆至 豐]”라는 것은, ‘우뢰[雷]’는 하늘의 위엄이 움직임이고, ‘번개[電]’는 하늘의 빛이 빛남이다. 우레와 번개가 함께 이르면 위엄과 밝음이 갖추어져 풍성함으로 여기게에 넉넉하다. “군자가 그로써 옥사를 결단하고 형벌을 다스린다[君子以折獄致刑]”라는 것은, 군자가 하늘의 위엄을 본받아 모습하여서 형벌을 사용하며 또한 마땅히 무늬의 밝음으로써 움직여서 옥사를 줄여줌을 결단하는 것이다. 옥사[獄] 송사[訟]을 결단함은 모름지기 비움과 채움[虛實]의 실정을 얻어야 하고, 형벌을 다스려 사용함은 반드시 가볍고 무거움[輕重]의 알맞음을 얻어야 한다. 만약 움직이는데도 밝지 못하면 지나쳐 넘침이 이에 미치기 때문에 군자가 이 괘(卦)를 모습[象]하여서 옥사를 줄여주고 형벌을 집행하는 것이다.」

 

初九，遇其配主，雖旬无咎，往有尚。 초구(初九)는 그 짝하는 주인을 만나는데 비록 대등하더라도 허물이 없어져야 가면 숭상(崇尙)함이 있다. 【王弼 注】 處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均也。雖均无咎，往有尚也。初四俱陽爻，故曰均也。 【왕필 주】 풍(豐)괘의 처음에 처하고 그 짝은 구4(九四)효에 있으며 양(陽)으로써 양(陽)에게 가니, 밝음의 움직임으로써 능히 서로 광대(光大)한 자이다. ‘순(旬, 부역 균)’은 균등함이니, 비록 대등하더라도 허물이 없어져야 가면 숭상(崇尙)함이 있다. 초구(初九)와 구4(九四)가 모두 양효(陽爻)이기 때문에 “대등하다.”라고 말한 것이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「遇其配主」者，豐者，文明必動，尚乎光大者也。初配在四，俱是陽爻以陽適陽以明之動能相光大者，也。故曰：「遇其配主也」。「雖旬無咎往有尚」者，旬,均也，俱是陽爻，謂之為均，非是陰陽相應，嫌其有咎，以其能相光大，故雖均，可以無咎，而往有嘉尚也，故曰「雖均無咎，往有尚」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그 짝하는 주인을 만나는데[遇其配主]”라는 것의, ‘풍(豐)’은 무늬가 밝으면 반드시 움직이며 빛이 큼을 숭상하는 자이다. 초구(初九)의 짝이 구4(九四)에 있는데 함께 이 양효(陽爻)가 양(陽)으로서 양(陽)에게 가니, 밝음의 움직임으로써 서로 빛이 크게 잘 해주는 자이다. 그러므로 “그 짝이 주인을 만난다[遇其配主也]”라고 말한 것이다. “비록 대등하더라도 허물이 없어져야 가면 숭상(崇尙)함이 있다[雖旬 无咎 往 有尙]”라는 것은, ‘균(旬, 부역 균)’은 균등함이고, 모두 양효(陽爻)이니 일컫기를 ‘균등함’이라 하였으며, 이는 음(陰)과 양(陽)이 서로 응(應)함이 아니어서 허물이 있을까 혐의하나 그로써 서로 빛이 크게 잘 해주기 때문에 비록 대등하나 허물이 없을 수 있어서 가면 가상(嘉尙)함이 있다. 그러므로 “비록 대등하더라도 허물이 없어져야 가면 숭상(崇尙)함이 있다[雖旬 无咎 往 有尙]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：雖旬无咎，過旬災也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. "비록 대등하더라도 허물이 없어져야 함은, 대등함을 지나치면 재앙이다." 【王弼 注】 過均則爭，交斯叛也。 【왕필 주】 균등함을 지나치면 다투는데 사귀면서 이를 배반한다.

[孔穎達 疏]「象曰」至「災也」。 ○正義曰：「過旬災也」者，言勢若不均，則相傾奪。既相傾奪，則爭競乃興，而相違背，災咎至焉，故曰「過旬災也」。 ○注「過均」至「叛也」。 ○正義曰：初，四應配，謂之為交，勢若不均，則初、四之相交，於斯乖叛矣。  【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 재야(災也)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“대등함을 지나치면 재앙이다[過旬災也]”라는 것은, 형세가 만약 대등하지 않으면 서로 기울어 빼앗음을 말한 것이다. 이미 서로 기울어 빼앗으면 다투고 겨룸이 마침내 일어나서 서로 어기고 등져서 재앙과 허물이 이른다. 그러므로 “대등함을 지나치면 재앙이다[過旬災也]”라고 말한 것이다.」 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “과균(過均)에서 반야(叛也)까지” ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「초구(初九)와 구4(九四)가 응(應)하여 짝함을 일컫기를 ‘교(交)’라 하였으며, 세력이 만약 대등하지 않으면 초구(初九)와 구4(九四)가 서로 사귐이 이에서 어그러져 배반하는 것이다.」

六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉。 육이(六二)는 그 가리개[蔀]가 풍성하면 대낮에도 북두성을 보는데, 가면 의심과 미움을 얻지만 믿음이 일어나는 듯함이 있으니 길하다. 【王弼 注】 蔀，覆曖，鄣光明之物也。處明動之時，不能自豐以光大之德，既處乎內。而又以陰居陰，所豐在蔀，幽而無覩者也，故曰豐其蔀，日中見斗也。日中者，明之盛也。斗見者，暗之極也。處盛明而豐其蔀，故曰日中見斗。不能自發，故往得疑疾。然履中當位，處暗不邪，有孚者也。若，辭也。有孚可以發其志，不困於暗，故獲吉也。 【왕필 주】 부(蔀, 빈지문 부)는 덮어서 가림인데, 밝은 빛을 막는 물건이다. 밝음이 움직이는 때에 처하고 스스로 풍성함으로써 광대한 덕(德)을 잘하지 못하며 이미 안에 처했는데 또 음(陰)으로써 음(陰)에 거주하고 풍성한 바를 가리고 있으니 어두운데도 볼 수가 없는 자이다, 그러나 "그 가리개[蔀]가 크면 대낮에도 북두성을 본다."라고 말했다. 일중(日中)이라는 것은 밝음이 성대함이오, 두견(斗見)이라는 것은 어두움의 꼭대기이다. 밝음이 성대함에 처하면서 그 가리개[蔀]가 풍성하기 때문에 "대낮에도 북두성을 본다."라고 말했다. 스스로 잘 발하지 못하기 때문에 가면 의심과 미움을 얻는다. 그러나 가운데[中]를 밟고 지위가 마땅하여 어둠에 처해서도 간사하지 않으니, 믿음이 있는 것이다. 약(若)은 어조사(語助辭)이다. 믿음이 있어야 그로써 그 뜻을 일으킬 수 있어서 어두움에 곤궁하지 않기 때문에 길함을 얻는다.

[孔穎達 疏]「六二豐其蔀」至「有孚發若吉」。 ○正義曰：「豐其蔀」者，二以陰居陰又處於內，幽闇無所睹見，所豐在於覆蔽，故曰「豐其蔀」也。蔀者，覆曖，障光明之物也。「日中見斗」者，二居離卦之中，如日正中，則至極盛者也。處日中盛明之時，而斗星顯見，是二之至闇，使斗星見明者也。處光大之世，而為極闇之行，譬日中而斗星見，故曰「日中見斗」也。二、五俱陰，二巳見斗之闇，不能自發，以自求於五，往則得見疑之疾，故曰「往得疑疾」也。然居中履正，處闇不邪，是有信者也。有信以自發其志，不困於闇，故獲吉也。故曰「有孚發若，吉」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육이풍기부(六二豐其蔀)에서 유뷰발약길(有孚發若吉)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그 가리개[蔀]가 풍성하면[豐其蔀]”라는 것은, 육2(六二)가 음(陰)으로써 음(陰)에 거주하고 또 안에 처하여 그윽하고 어두워 나타나 보이는 바가 없어 풍부한 바가 덮고 가림에 있기 때문에 “그 가리개[蔀]가 풍성하다[豐其蔀]”라고 말한 것이다. ‘부(蔀, 빈지문 부)’라는 것은, 햇빛을 가리고, 빛이 밝음을 막는 물건이다. “대낮에도 북두성을 보는데[日中見斗]”라는 것은, 육2(六二)가 이괘(離卦)의 가운데에 거주하니 해가 가운데[中]에 바름과 같으면 지극히 성(盛)한 것이다. 해가 중천에 처하고 밝음이 성(盛)함의 때이면서도 두성(斗星)이 나타나 보이니, 이는 육2(六二)가 지극히 어두워서 두성(斗星)으로 하여금 밝음을 보이게 한 것이다. 빛이 큰 세상에 처하면서 지극히 어두움을 하여 행함은, 해가 중천인데도 두성(斗星)이 보임을 비유하였기 때문에 “대낮에도 북두성을 본다[日中見斗]”라고 말한 것이다. 육2(六二)와 육5(六五)가 모두 음(陰)이니, 육2(六二)가 이미 두성(斗星)이 보이는 어둠인데 스스로 잘 발(發)하지 못하고 스스로 육5(六五)를 구함으로써 가면 의심을 받는 미움을 얻기 때문에 “가면 의심과 미움을 얻는다[往得疑疾]”라고 말한 것이다. 그러나 [六二가] 가운데에 거주하고 바른데를 밟고 어둠에 처하여도 간사하지 않으니, 이는 믿음이 있는 자이다. 믿음이 있어서 스스로 그 뜻을 발(發)함으로써 어둠에 곤궁하지 않기 때문에 길함을 얻는다. 그러므로 “믿음이 일어나는 듯함이 있으니 길하다[有孚發若，吉]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：有孚發若，信以發志也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “믿음이 일어나는 듯함이 있음은, 믿음으로써 뜻이 일어남이다."

[孔穎達 疏]正義曰：信以發志者，雖處幽闇而不為邪，是有信以發其豐大之志，故得吉也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“믿음으로써 뜻이 일어남이다[信以發志]”라는 것은, 비록 그윽하고 어둠에 처하였으나 간사함을 하지 않으니, 이는 믿음이 있으니 그로써 그 풍성하고 큰 뜻을 발하기 때문에 길함을 얻는 것이다.」

[孔穎達 疏] 「六二豐其蔀」至「有孚發若吉」。【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육이풍기부(六二豐其蔀)에서 유뷰발약길(有孚發若吉)까지.}

○正義曰：「豐其蔀」者，二以陰居陰又處於內，幽闇無所睹見，所豐在於覆蔽，故曰「豐其蔀」也。蔀者，覆曖，障光明之物也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그 가리개[蔀]가 풍성하면[豐其蔀]”라는 것은, 육2(六二)가 음(陰)으로써 음(陰)에 거주하고 또 안에 처하여 그윽하고 어두워 나타나 보이는 바가 없어 풍부한 바가 덮고 가림에 있기 때문에 “그 가리개[蔀]가 풍성하다[豐其蔀]”라고 말한 것이다. ‘부(蔀, 빈지문 부)’라는 것은, 햇빛을 가리고, 빛이 밝음을 막는 물건이다.

「日中見斗」者，二居離卦之中，如日正中，則至極盛者也。處日中盛明之時，而斗星顯見，是二之至闇，使斗星見明者也。

“대낮에도 북두성을 보는데[日中見斗]”라는 것은, 육2(六二)가 이괘(離卦)의 가운데에 거주하니 해가 가운데[中]에 바름과 같으면 지극히 성(盛)한 것이다. 해가 중천에 처하고 밝음이 성(盛)함의 때이면서도 두성(斗星)이 나타나 보이니, 이는 육2(六二)가 지극히 어두워서 두성(斗星)으로 하여금 밝음을 보이게 한 것이다.

處光大之世，而為極闇之行，譬日中而斗星見，故曰「日中見斗」也。

빛이 큰 세상에 처하면서 지극히 어두움을 하여 행함은, 해가 중천인데도 두성(斗星)이 보임을 비유하였기 때문에 “대낮에도 북두성을 본다[日中見斗]”라고 말한 것이다.

二、五俱陰，二巳見斗之闇，不能自發，以自求於五，往則得見疑之疾，故曰「往得疑疾」也。

육2(六二)와 육5(六五)가 모두 음(陰)이니, 육2(六二)가 이미 두성(斗星)이 보이는 어둠인데 스스로 잘 발(發)하지 못하고 스스로 육5(六五)를 구함으로써 가면 의심을 받는 미움을 얻기 때문에 “가면 의심과 미움을 얻는다[往得疑疾]”라고 말한 것이다.

然居中履正，處闇不邪，是有信者也。有信以自發其志，不困於闇，故獲吉也。故曰「有孚發若，吉」也。

그러나 [六二가] 가운데에 거주하고 바른데를 밟고 어둠에 처하여도 간사하지 않으니, 이는 믿음이 있는 자이다. 믿음이 있어서 스스로 그 뜻을 발(發)함으로써 어둠에 곤궁하지 않기 때문에 길함을 얻는다. 그러므로 “믿음이 일어나는 듯함이 있으니 길하다[有孚發若，吉]”라고 말한 것이다.」

九三，豐其沛，日中見沬。折其右肱，无咎。 구삼(九三)은 그 장막(帳幕)이 풍성하면 대낮에도 작은 별[沬]을 보는데, 그 오른팔이 부러트려야 허물이 없어진다. 【王弼 注】 沛，幡幔，所以禦盛光也。沬，微昧之明也。應在上六，志在乎陰，雖愈乎以陰處陰，亦未足以免於闇也。所豐在沛，日中見沬之謂也。施明則見沬而已，施用則折其右肱，故可以自守而已，未足用也。 【왕필 주】 패(沛, 비 쏟아질 패)는 깃발의 장막(帳幕)인데 성대한 빛을 막는 까닭이다. 매(沬, 땅 이름 매)는 희미(稀微)한 밝음이다. 응(應)이 상육(上六)에 있고 뜻은 음(陰)에 있으니 비록 음(陰)으로써 음에 처함[六二] 보다는 나으나 또한 어두움을 면함으로는 넉넉하지 않다. 풍성한 바가 장막에 있으니 한낮에도 작은 별[沬]이 보임을 일컬음이다. 밝음을 베풀면 작은별이 보이다가 그치고 쓰임을 베풀면 그 오른쪽 팔이 부러지기 때문에 스스로 지킬 수 있어야 그치며 넉넉하게 사용하지 않는다.

[孔穎達 疏]正義曰：「豐其沛，日中見沬」者，沛，幡幔，所以禦盛光也。沬，微昧之明也，以九三應在上六，志在乎陰，雖愈於六二以陰處陰，亦未見免於闇也，是所以「豐在沛，日中見沬」。夫處光大之時，而豐沛見沬，雖愈於豐蔀見斗，然施於大事，終不可用。假如折其右肱，自守而巳，乃得無咎，故曰「折其右肱，無咎」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그 장막(帳幕)이 풍성하면 대낮에도 작은 별[沬]을 보는데[豐其沛 , 日中見沬]”라는 것은, ‘패(沛, 비 쏟아질 패)’는 깃발의 장막(帳幕)인데 성대한 빛을 막는 까닭이다. ‘매(沬, 땅 이름 매)’는 희미(稀微)한 밝음이다. 구3(九三)의 응(應)이 상육(上六)에 있음으로써 뜻이 음(陰)에게 있으니, 비록 육2(六二) 보다는 나으나 음(陰)으로써 음(陰)에 처하여 또한 어둠을 면함을 보지 못하며, 바로 “그 장막(帳幕)이 풍성하면 대낮에도 작은 별[沬]을 본다[豐在沛，日中見沬]”라고 한 까닭이다. 그 빛이 큰 때에 처하면서 장막(帳幕)이 풍성하면 작은 별[沬]을 보는데, 비록 가리개[蔀]가 풍성함이 두성(斗星)을 보는 것보다는 나으나 그러나 큰일에 베풀면 끝내 사용할 수는 없다. 가령 그 오른팔을 부러뜨려서 스스로를 지킬 뿐이며 비로소 허물이 없음을 얻기 때문에 “그 오른팔을 부러뜨려야 허물이 없다[折其右肱，無咎]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：豐其沛，不可大事也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “장막이 풍성함은 큰일을 할 수 없음이고, 【王弼 注】 明不足也。 【왕필 주】 밝음이 넉넉하지 않음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「不可大事」者，當光大之時，可為大事，明不足，故不可為大事也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“ 큰일을 할 수 없음[不可大事]”라는 것은, 마땅히 빛이 큰 때에는 큰일을 할 수 있으나 밝음이 부족하기 때문에 큰일을 할 수 없는 것이다.」

折其右肱，終不可用也。 오른팔이 부러졌음은, 끝까지 사용할 수는 없음이다." 【王弼 注】 雖有左在，不足用也。 【왕필 주】 비록 왼쪽[팔]이 존재하고 있지만 사용하기에는 부조함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「終不可用」者，凡用事在右肱，右肱既折，雖有左在，終不可用也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“끝까지 사용할 수는 없음이다[終不可用]”라는 것은, 무릇 일에 사용함은 오른팔에 있으며, 오른팔이 이미 부러졌으니 비록 왼팔이 남아 있더라도 끝까지 사용할 수는 없다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：「豐其沛，日中見沬」者，沛，幡幔，所以禦盛光也。沬，微昧之明也，以九三應在上六，志在乎陰，雖愈於六二以陰處陰，亦未見免於闇也，是所以「豐在沛，日中見沬」

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그 장막(帳幕)이 풍성하면 대낮에도 작은 별[沬]을 보는데[豐其沛 , 日中見沬]”라는 것은, ‘패(沛, 비 쏟아질 패)’는 깃발의 장막(帳幕)인데 성대한 빛을 막는 까닭이다. ‘매(沬, 땅 이름 매)’는 희미(稀微)한 밝음이다. 구3(九三)의 응(應)이 상육(上六)에 있음으로써 뜻이 음(陰)에게 있으니, 비록 육2(六二) 보다는 나으나 음(陰)으로써 음(陰)에 처하여 또한 어둠을 면함을 보지 못하며, 바로 “그 장막(帳幕)이 풍성하면 대낮에도 작은 별[沬]을 본다[豐在沛，日中見沬]”라고 한 까닭이다.

夫處光大之時，而豐沛見沬，雖愈於豐蔀見斗，然施於大事，終不可用。

그 빛이 큰 때에 처하면서 장막(帳幕)이 풍성하면 작은 별[沬]을 보는데, 비록 가리개[蔀]가 풍성함이 두성(斗星)을 보는 것보다는 나으나 그러나 큰일에 베풀면 끝내 사용할 수는 없다.

假如折其右肱，自守而巳，乃得無咎，故曰「折其右肱，無咎」。

가령 그 오른팔을 부러뜨려서 스스로를 지킬 뿐이며 비로소 허물이 없음을 얻기 때문에 “그 오른팔을 부러뜨려야 허물이 없다[折其右肱，無咎]”라고 말한 것이다.」

九四，豐其蔀．日中見斗，遇其夷主，吉。 구사(九四)는 그 가리개[蔀]가 풍성하면 대낮에도 북두성을 보며, 그 평등한 주인[夷主]을 만나면 길하다. 【王弼 注】 以陽居陰，豐其蔀也。得初以發，夷主吉也。 【왕필 주】 양(陽)으로써 음(陰)에 거주하니 그 가리개[蔀]가 풍성함이다. 초구(初九)를 발(發)함으로써 평등한 주인[夷主]을 얻으니 길함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「豐其蔀」者，九四以陽居陰，闇同於六二，故曰「豐其蔀」也。「日中見斗，遇其夷主，吉」者，夷，平也。四應在初，而同是陽爻，能相顯發，而得其吉，故曰「遇其夷主，吉」也。言四之與初交相為主者，若賓主之義也。若據初適四，則以四為主，故曰「遇其配主」。自四之初，則以初為主，故曰「遇其夷主」也。二陽體敵，兩主均平，故初謂四為「旬」，而四謂初為「夷」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그 가리개[蔀]가 풍성하면[豐其蔀]”라는 것은, 구4(九四)가 양(陽)로써 음(陰)에 처하여 어둠이 육2(六二)와 같기 때문에 “그 가리개[蔀]가 풍성하다[豐其蔀]”라고 말한 것이다. “대낮에도 북두성을 보며, 그 평등한 주인[夷主]을 만나면 길하다[日中見斗 遇其夷主 吉]”라는 것은, ‘이(夷)’는 평평함이며, 구4(九四)의 응(應)이 초구(初九)에 있으면서 함께 바로 양효(陽爻)이니, 서로 잘 드러내고 발하여서 그 길함을 얻기 때문에 “그 평등한 주인[夷主]을 만나면 길하다[遇其夷主 吉]”라고 말한 것이다. 구4(九四)가 가서 초구(初九)와 서로 사귀어 주인이 되는 것은, 손님과 주인의 뜻과 같음을 말한 것이다. 만약 초구(初九)가 구4(九四)에 가는 것에 근거하면 구4(九四)를 가지고 주인을 삼기 때문에 “그 짝하는 주인을 만난다[遇其配主]”라고 말한 것이고, 구4(九四)가 초구(初九)에 가면 초구(初九)를 가지고 주인으로 하기 때문에 “그 평등한 주인을 만난다[遇其夷主]”라고 말한 것이다. 두 양(陽)이 몸[體]을 대적하여 두 주인이 고루 평등[均平]하기 때문에 초구(初九)가 구4(九四)를 말하여 ‘대등함[旬]’으로 하였으며, 그리고 구4(九四)가 초구(初九)를 일러 ‘평등함[夷]’이라 한 것이다.」

《象》曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “그 가리개[蔀]가 풍성함은, 지위가 마땅하지 않음이다. 대낮에 북두성을 봄은, 어두워져 밝지 않음이다. 평등한 주인[夷主]을 만남은, 행함이 길하다.”

[孔穎達 疏]正義曰：「位不當」者，止謂以陽居陰，而位不當，所以豐蔀而闇者也。「幽不明也」者，日中盛則反而見斗，以譬當光大而居陰，是應明而幽闇不明也。「吉行也」者，處於陰位，為闇巳甚，更應於陰，無由獲吉，猶與陽相遇，故得吉行也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“지위가 마땅하지 않음이다[位不當]”라는 것은, 그치기를 양(陽)으로써 음(陰)에 거주하여서 지위가 마땅하지 않음을 말한 것이며, 가리개[蔀]가 풍성하여서 어두운진 것의 까닭이다. “어두워져 밝지 않음이다[幽不明也]”라는 것은, 중천의 해가 성(盛)함을 돌이켜서 두성(斗星)을 봄은, 그로써 마땅히 빛이 큰데도 음(陰)에 거주하여 이는 응당 밝아야 하는데 그윽히 어두워서 밝지 못함’을 비유한 것이다. “행함이 길하다[吉行也]”라는 것은, 음(陰)의 자리에 처하여 어둠이 이미 심하니, 다시 음(陰)에 응(應)하면 길함을 얻을 길이 없으나 오히려 양(陽)과 더불어 서로 만나기 때문에 행하여 길함을 얻는 것이다.」

[孔穎達 疏] 正義曰：「豐其蔀」者，九四以陽居陰，闇同於六二，故曰「豐其蔀」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그 가리개[蔀]가 풍성하면[豐其蔀]”라는 것은, 구4(九四)가 양(陽)로써 음(陰)에 처하여 어둠이 육2(六二)와 같기 때문에 “그 가리개[蔀]가 풍성하다[豐其蔀]”라고 말한 것이다.

「日中見斗，遇其夷主，吉」者，夷，平也。四應在初，而同是陽爻，能相顯發，而得其吉，故曰「遇其夷主，吉」也。

“대낮에도 북두성을 보며, 그 평등한 주인[夷主]을 만나면 길하다[日中見斗 遇其夷主 吉]”라는 것은, ‘이(夷)’는 평평함이며, 구4(九四)의 응(應)이 초구(初九)에 있으면서 함께 바로 양효(陽爻)이니, 서로 잘 드러내고 발하여서 그 길함을 얻기 때문에 “그 평등한 주인[夷主]을 만나면 길하다[遇其夷主 吉]”라고 말한 것이다.

言四之與初交相為主者，若賓主之義也。若據初適四，則以四為主，故曰「遇其配主」。自四之初，則以初為主，故曰「遇其夷主」也。

구4(九四)가 가서 초구(初九)와 서로 사귀어 주인이 되는 것은, 손님과 주인의 뜻과 같음을 말한 것이다. 만약 초구(初九)가 구4(九四)에 가는 것에 근거하면 구4(九四)를 가지고 주인을 삼기 때문에 “그 짝하는 주인을 만난다[遇其配主]”라고 말한 것이고, 구4(九四)가 초구(初九)에 가면 초구(初九)를 가지고 주인으로 하기 때문에 “그 평등한 주인을 만난다[遇其夷主]”라고 말한 것이다.

二陽體敵，兩主均平，故初謂四為「旬」，而四謂初為「夷」也。

두 양(陽)이 몸[體]을 대적하여 두 주인이 고루 평등[均平]하기 때문에 초구(初九)가 구4(九四)를 말하여 ‘대등함[旬]’으로 하였으며, 그리고 구4(九四)가 초구(初九)를 일러 ‘평등함[夷]’이라 한 것이다.」

六五，來章有慶譽，吉。 육오(六五)는 밝음[章]이 와서 경사와 명예가 있으니 길하다. 【王弼 注】 以陰之質，來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，獲慶譽也。 【왕필 주】 음(陰)의 자질로써 높은 양(陽)의 자리에 오고 가니 능히 스스로 빛이 크고 그 덕(德)을 밝게 드러내어 경사와 명예를 얻음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：六五處豐大之世，以陰柔之質，來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，而獲慶善也。故曰「來章有慶譽，吉」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「육5(六五)가 풍성함이 큰 세상에 처하고 음(陰)의 부드러운 자질을 가지고 오는 높은 양(陽; 九四)의 지위를 맞으니 능히 스스로 빛이 커져서 그 덕(德)을 밝히고 드러내어서 좋은 경사를 얻었다. 그러므로 “밝음[章]이 와서 경사와 명예가 있으니 길하다[來章有慶譽，吉]”라고 말한 것이다.」 譯註 1: 『禮記』 郊特牲篇⇒章甫，殷道也。장보(章甫)는 은(殷)나라의 도인데 예관(禮冠)으로 쓰던 모자이며 공자(孔子)가 장보관을 쓴 이후로 장보(章甫)가 유생(儒生)을 지칭하는 말이 되었고 ‘장보를 쓴 남자’로 명사(名詞)화 되었다.

《象》曰：六五之吉，有慶也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “육오의 길함은, 경사가 있음이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「有慶也」者，言六五以柔處尊，履得其中，故致慶譽也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“경사가 있음이다[有慶也]”라는 것은, 육5(六五)가 부드러움으로써 높은 자리에 처하고 밟음이 그 가운데[中]를 얻었기 때문에 경사와 명예를 불러들임을 말한 것이다.」

 

上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其无人。三歲不覿。凶。 상육(上六)은 그 가림막을 풍성하게 하여 그 집안을 가렸는데 쪽문으로 엿보니 사람이 없어서 고요하다, 삼년이 되어도 보지 못하니, 흉하다. 【王弼 注】 屋，藏蔭之物。以陰處極，而最在外，不履於位，深自幽隱，絕跡深藏者也。既豐其屋，又蔀其家，屋厚家履，闇之甚也。雖闚其戶，闃其无人，棄其所處而自深藏也。處於明動尚大之時，而深自幽隱以高其行，大道既濟而猶不見，隱不為賢，更為反道，凶其宜也。三年，豐道之成，治道未濟，隱猶可也；既濟而隱，是以治為亂也。 【왕필 주】 옥(屋, 집 옥)은, 감추고 그늘지게 하는 물건이다. 음(陰)으로써 꼭대기에 처하면서 가장 밖에 있어서 지위에 오르지 못하고 스스로 깊이 어두움에 숨어서 발자취를 끊고 감춘 자이다. 이미 그 가림막을 풍성하게 하고 또 그 집안을 가렸는데 가림막이 집안을 후하게 이행했으니 어두움이 심함이다. 비록 그 쪽문으로 엿보아도 사람이 없어서 고요함은, 그 처한 곳을 버리면서 스스로 깊이 감추었다. 움직임이 밝고 큼을 숭상하는 때에 처하여서 스스로 깊이 감추고 그윽히 숨어서 그 행실을 높히니, 큰 도(道)가 이미 이루어졌는데 오히려 나타나지 않으면 숨음이 어짊이 되지 못하여 다시 도(道)를 되돌리게 되니, 흉함이 마땅한 것이다. ‘3년’은 도(道)가 풍성하게 이루어지지만 도(道)를 다스림이 구제되지 않았으니 숨음이 오히려 괜찮지만 이미 이루어졌는데도 숨었으니, 이는 그로써 다스림이 혼란하게 된다.

[孔穎達 疏]「上六豐其屋」至「不覿」。 ○正義曰：屋者，藏蔭隱蔽之物也。上六，以陰處陰，極以處外，不履於位，是深自幽隱，絕跡深藏也。事同豐厚於屋者也。既豐厚其屋，而又覆鄣其家，屋厚家闇，蔽鄣之甚也。雖闚視其戶，而闃寂無人，棄其所處，而自深藏也。處於豐大之世，隱不為賢。治道未濟，隱猶可也；三年豐道巳成，而猶不見，所以為凶，故曰「豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，凶」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상육풍기옥(上六豐其屋)에서 불적(不覿)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“옥[屋, 집 옥]”라는 것은, 감추고 그늘지게 하여 덮어 숨기는 물건이다. 상육(上六)이 음효(陰爻)로써 음(陰)에 처하고 꼭대기로써 밖에 처하며 지위를 이행하지 못하니, 이는 스스로 깊이 그윽히 숨어서 자취를 끊고 깊이 감춤이니, 일이 가림막을 풍성하고 후한 것과 같음이다. 이미 그 가림막을 풍성하고 후하게 하고서 또 그 집안을 덮고 가리니, 가림막이 두터워 집안이 어두움은 덮어서 가림이 심한 것이다. 비록 그 쪽문을 엿보았는데도 고요하고 적막(寂寞)하여 사람이 없으니 그 거처하는 바를 버리고서 스스로 깊이 감춘 것이다. 풍성하고 큰 세상에 처하여 숨음은 어짊이 되지 못한다. 다스리는 도(道)가 이루어지지 않았으면 숨음이 오히려 괜찮지만, 3년이면 풍성한 도(道)가 이미 이루어지는데도 오히려 나타나지 않으니, 흉함이 되는 까닭이다. 그러므로 “그 가림막을 풍성하게 하여 그 집안을 가렸는데 쪽문으로 엿보니 사람이 없어서 고요하다, 삼년이 되어도 보지 못하니, 흉하다[豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，凶]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：豐其屋，天際翔也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “그 가림막을 풍성하게 함은, 하늘 즈음에 휘날림이다.” 【王弼 注】 翳光最甚者也。 【왕필 주】 빛이 가려짐이 가장 심한 자이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「天祭翔也」者，如鳥之飛翔於天際，言隱翳之深也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“하늘 즈음에 휘날림이다[天際翔也]”라는 것은, 새가 하늘 즈음에서 날아 오름과 같으니, 숨고 가림이 심함을 말한 것이다.」

闚其戶，闃其无人，自藏也。 그 쪽문을 엿보니 사람이 없어 고요함은, 스스로 감추었음이다.“ 【王弼 注】 可以出而不出，自藏之謂也。非有為而藏，不出戶庭，失時致凶，況自藏乎？凶其宜也。 【왕필 주】 나갈 수 있는데도 나가지 않음은 스스로 감춤을 말함이다. 할일이 있는데도 감춤이 아니며 문 앞 정원을 나가지 않았으니 때를 잃고 흉함을 불러들이는데, 하물며 스스로 감춤이겠는가? 흉함이 마땅하다.

[孔穎達 疏]正義曰：「自藏也」者，言非有為而當自藏，可以出而不出，無事自為隱藏也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“스스로 감추었음이다[自藏也]”라는 것은, 할 일이 있는데도 마땅히 스스로를 감춤이 아니고 나올 수 있는데도 나오지 않았으니, 일이 없어서 스스로 숨고 감추게 되었음을 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 「上六豐其屋」至「不覿」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상육풍기옥(上六豐其屋)에서 불적(不覿)까지.}

○正義曰：屋者，藏蔭隱蔽之物也。上六，以陰處陰，極以處外，不履於位，是深自幽隱，絕跡深藏也。事同豐厚於屋者也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“옥[屋, 집 옥]”라는 것은, 감추고 그늘지게 하여 덮어 숨기는 물건이다. 상육(上六)이 음효(陰爻)로써 음(陰)에 처하고 꼭대기로써 밖에 처하며 지위를 이행하지 못하니, 이는 스스로 깊이 그윽히 숨어서 자취를 끊고 깊이 감춤이니, 일이 가림막을 풍성하고 후한 것과 같음이다.

既豐厚其屋，而又覆鄣其家，屋厚家闇，蔽鄣之甚也。雖闚視其戶，而闃寂無人，棄其所處，而自深藏也。

이미 그 가림막을 풍성하고 후하게 하고서 또 그 집안을 덮고 가리니, 가림막이 두터워 집안이 어두움은 덮어서 가림이 심한 것이다. 비록 그 쪽문을 엿보았는데도 고요하고 적막(寂寞)하여 사람이 없으니 그 거처하는 바를 버리고서 스스로 깊이 감춘 것이다.

處於豐大之世，隱不為賢。治道未濟，隱猶可也；三年豐道巳成，而猶不見，所以為凶，故曰「豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，凶」。

풍성하고 큰 세상에 처하여 숨음은 어짊이 되지 못한다. 다스리는 도(道)가 이루어지지 않았으면 숨음이 오히려 괜찮지만, 3년이면 풍성한 도(道)가 이미 이루어지는데도 오히려 나타나지 않으니, 흉함이 되는 까닭이다.

그러므로 “그 가림막을 풍성하게 하여 그 집안을 가렸는데 쪽문으로 엿보니 사람이 없어서 고요하다, 삼년이 되어도 보지 못하니, 흉하다[豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，凶]”라고 말한 것이다.」