◎ 『맹자(孟子)』 2.공손추(公孫丑)-上

▣ 『맹자(孟子)』

◎ 2.공손추(公孫丑)-上

1章

○公孫丑問曰: “夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎?” 孟子曰: “子誠齊人也。知管仲、晏子而已矣。 ◁或問乎曾西曰: ‘吾子與子路孰賢?’ 曾西蹴然曰: ‘吾先子之所畏也｡’ 曰: ‘然則吾子與管仲孰賢?’ 曾西艴然不悅，曰: ‘爾何曾比予於管仲? 管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予於是｡’” ◁曰: “管仲，曾西之所不爲也，而子爲我願之乎?” ◁曰: “管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足爲與?” ◁曰: “以齊王，由【猶通】反手也｡” ◁曰: “若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下，武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與?” ◁曰: “文王何可當也? 由湯至於武丁，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也 尺地，莫非其有也，一民，莫非其臣也，然而文王猶【由通】方百里起，是以難也。 ◁齊人有言曰: ‘雖有智慧，不如乘勢，雖有鎡基，不如待時｡’ 今時則易然也。 ◁夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣，雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也。 ◁且王者之不作，未有疏於此時者也，民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。饑者易爲食，渴者易爲飮。 ◁孔子曰: ‘德之流行，速於置郵而傳命｡’ ◁當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時爲然｡”

공손추(公孫丑, 맹자의 제자)가 여쭈었다. “선생님께서 제(齊)나라에서 벼슬길[仕路]이 마땅하시다면 관중과 안자[晏嬰]의 공적을 다시 일으킬 수 있겠습니까?” 맹자께서 말씀하셨다. "그대[공손추]는 성실한 제나라 사람이지만 관중과 안자만 알 뿐이구나! 어떤 사람이 증서(曾西, 증자의 손자)에게 묻기를 ‘그대[내 자식, 증서]와 자로 중에 누가 현명합니까?’라고 하니, 증서가 조심하면서 말하기를 ‘그분[자로]은 우리 선친(先親)께서도 두려워하신 분입니다.’라고 하였네. 이어서 묻기를 ‘그렇다면 그대와 관중 중에 누가 현명합니까?’라고 하니, 증서가 성난 기색으로 기뻐하지 않으며 말하기를 ‘그대는 어찌 이에 나를 관중에게 비교를 합니까? 관중은 저와 같이 군주의 [신임을] 전적으로 받았으며, 저 처럼 나라의 정사를 오래 펼쳤는데도 공적(功績)이 저 처럼 낮았는데, 그대는 어찌 나를 이[사람]에게 비교합니까?’라고 하니, [증서가] 말하기를 '관중은 내[증서]가 본받지 않으려 했던 바인데, 당신은 내가 그[관중]를 근본하라고 하십니까?”라고 했다. [공손추가] 말했다. “관중은 그 임금을 패자(霸者)로 만들었고, 안자는 자기 임금을 [이름이] 드러나게 하였습니다. 관중과 안자가 오히려 따라하기에 부족합니까?” [맹자께서] 말씀하셨다. “제나라 왕으로는 손을 뒤집 듯이 [쉽게] 행할 것이네.” [공손추가] 말했다. “만약 그렇다면 제자의 의혹이 심하게 불어납니다. 또한 문왕께서 덕으로써 백 년을 펴시고 뒤에 돌아가셨는데도 오히려 아직 천하가 흡족(洽足)하지 않았으며, 무왕과 주공께서 [덕을] 이어서 펴시고 그러한 뒤에야 크게 행하여 졌습니다. 지금 왕도(王道)를 그렇게 쉬운 듯이 말씀하신다면, 문왕은 본받음으로 부족하다는 말씀입니까?” [맹자께서] 말씀하셨다. “문왕을 어찌 당(當)할 수 있겠는가? [은(殷)나라는] 탕왕(湯王)으로부터 무정(武丁)에 이르기까지 예닐곱의 임금이 어질고 성스러움을 만들어서 천하가 오래도록 은나라에 돌아갔는데, 오래되면 변하기 어렵다. 무정이 제후들에게 조회를 받고 천하를 소유함은 손바닥을 움직이는 것과 같았네. 주왕(紂王)의 그것[폭정]은 무정이 떠나가고 오래 하지 못했는데 그 까닭은 집안의 전해오는 습속과 유풍의 착한 정치가 오히려 남은 것이 있었으며, 또 미자(微子)와 미중(微仲)과 왕자 비간(比干)과 기자(箕子)와 교격(膠鬲)이 모두 현명한 사람들이었으며, 서로 더블어 돕고 재상을 하였기 때문에 오래 지나고서 뒤에야 그[천하]를 잃었다네. 한 자 되는 땅도 그[주왕]의 소유 아님이 없었으며, 한 사람의 백성도 그의 신하 아님이 없었는데, 그러한데도 문왕은 오히려 사방 백리로 일어나셨으니, 이로써 [덕이 천하에 모두 펴지기] 어려웠던 것일세. 제나라 사람의 말이 있었는데 말하기를 ‘비록 지혜(智慧)가 있어도 형세(形勢)를 타는 것만 못하며, 비록 호미와 쟁기가 있어도 시기(時期)를 기다리는 것만 못하다.’라고 하였으니, 지금의 시기(時期)이면 [왕도를] 그러하기가 쉽네. 하(夏)‧은(殷)‧주(周)나라가 성대할적에 땅이 천 리를 넘는 것[나라]이 있지 않았지만, 제나라는 그러한 땅이 있었다. 닭 울음소리와 개 짖는 소리가 서로 들리고 그리고 사방의 국경에 도달하며 그리고 제나라는 그 백성이 있으니, 땅을 고쳐서 피하지 않고 백성을 고쳐서 취하지 않더라도 어진 정치를 행하면서 왕노릇 하면 그를 잘 막을 수 없을 것이네. 또 왕도를 하는 자[王者]를 만들지 못함이 이 보다 더 드물었던 때가 없었던 것이며, 백성들이 모진 정치에 시달려 야위고 수척(瘦瘠)해짐이 이 때 보다 더 심한 것이 없었는데, 굶주린 자는 쉽게 먹게 되고, 목마른 자는 쉽게 마시게 된다네. 공자(孔子)께서 말씀하시기를 ‘덕(德)이 흘러 행해짐[流行]이 파발마(擺撥馬)를 띄워 명(命)을 전하는 것보다 빠르다.’라고 하셨으니, 지금과 같은 때를 당하여 만승(萬乘)의 나라가 어진 정치를 행한다면 백성들이 기뻐함이 거꾸로 매달렸다가 풀려남과 같기 때문에 일은 옛사람의 반(半)인데도 공은 반드시 그[일]에 배(倍)가 되니 오직 이 때가 그렇게 된다네.”

◎ 공손추(公孫丑)-上 1章

公孫醜問曰：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可複許乎？」

<공손추(公孫丑, 맹자의 제자)가 여쭈었다. “선생님께서 제(齊)나라에서 벼슬길[仕路]이 마땅하시다면 관중과 안자[晏嬰]의 공적을 다시 일으킬 수 있겠습니까?” >

孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。

<맹자께서 말씀하셨다. "그대[공손추]는 성실한 제나라 사람이지만 관중과 안자만 알 뿐이구나!>

或問乎曾西曰：『吾子與子路孰賢？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』

<어떤 사람이 증서(曾西, 증자의 손자)에게 묻기를 ‘그대[내 자식, 증서]와 자로 중에 누가 현명합니까?’라고 하니, 증서가 조심하면서 말하기를 ‘그분[자로]은 우리 선친(先親)께서도 두려워하신 분입니다.’라고 하였네. >

曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悅曰：『爾何曾比予於管仲！

<이어서 묻기를 ‘그렇다면 그대와 관중 중에 누가 현명합니까?’라고 하니, 증서가 성난 기색으로 기뻐하지 않으며 말하기를 ‘그대는 어찌 이에 나를 관중에게 비교를 합니까?>

管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予於是！』

<관중은 저와 같이 군주의 [신임을] 전적으로 받았으며, 저 처럼 나라의 정사를 오래 펼쳤는데도 공적(功績)이 저 처럼 낮았는데, 그대는 어찌 나를 이[사람]에게 비교합니까?’라고 하니, >

曰：管仲，曾西之所不為也，而子為我原之乎？」

<[증서가] 말하기를 '관중은 내[증서]가 본받지 않으려 했던 바인데, 당신은 내가 그[관중]를 근본하라고 하십니까?”라고 했다.>

曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？」

<[공손추가] 말했다. “관중은 그 임금을 패자(霸者)로 만들었고, 안자는 자기 임금을 [이름이] 드러나게 하였습니다. 관중과 안자가 오히려 따라하기에 부족합니까?”>

曰：「以齊王，由反手也。」

<[맹자께서] 말씀하셨다. “제나라 왕으로는 손을 뒤집 듯이 [쉽게] 행할 것이네.”>

曰：「若是則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下。武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？」

<[공손추가] 말했다. “만약 그렇다면 제자의 의혹이 심하게 불어납니다. 또한 문왕께서 덕으로써 백 년을 펴시고 뒤에 돌아가셨는데도 오히려 아직 천하가 흡족(洽足)하지 않았으며, 무왕과 주공께서 [덕을] 이어서 펴시고 그러한 뒤에야 크게 행하여 졌습니다. 지금 왕도(王道)를 그렇게 쉬운 듯이 말씀하신다면, 문왕은 본받음으로 부족하다는 말씀입니까?”>

曰：「文王何可當也！由湯至於武丁，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。

<[맹자께서] 말씀하셨다. “문왕을 어찌 당(當)할 수 있겠는가? [은(殷)나라는] 탕왕(湯王)으로부터 무정(武丁)에 이르기까지 예닐곱의 임금이 어질고 성스러움을 만들어서 천하가 오래도록 은나라에 돌아갔는데, 오래되면 변하기 어렵다. 무정이 제후들에게 조회를 받고 천하를 소유함은 손바닥을 움직이는 것과 같았네. >

紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者 , 又有微子、微仲、王子比幹、箕子、膠鬲、皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百裏起，是以難也。

<주왕(紂王)의 그것[폭정]은 무정이 떠나가고 오래 하지 못했는데 그 까닭은 집안의 전해오는 습속과 유풍의 착한 정치가 오히려 남은 것이 있었으며, 또 미자(微子)와 미중(微仲)과 왕자 비간(比干)과 기자(箕子)와 교격(膠鬲)이 모두 현명한 사람들이었으며, 서로 더블어 돕고 재상을 하였기 때문에 오래 지나고서 뒤에야 그[천하]를 잃었다네. 한 자 되는 땅도 그[주왕]의 소유 아님이 없었으며, 한 사람의 백성도 그의 신하 아님이 없었는데, 그러한데도 문왕은 오히려 사방 백리로 일어나셨으니, 이로써 [덕이 천하에 모두 펴지기] 어려웠던 것일세.>

齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢。雖有鎡基，不如待時。』今時則易然也。

<제나라 사람의 말이 있었는데 말하기를 ‘비록 지혜(智慧)가 있어도 형세(形勢)를 타는 것만 못하며, 비록 호미와 쟁기가 있어도 시기(時期)를 기다리는 것만 못하다.’라고 하였으니, 지금의 시기(時期)이면 [왕도를] 그러하기가 쉽네.>

夏後殷周之盛，地未有過千裏者也，而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也。

<하(夏)‧은(殷)‧주(周)나라가 성대할적에 땅이 천 리를 넘는 것[나라]이 있지 않았지만, 제나라는 그러한 땅이 있었다. 닭 울음소리와 개 짖는 소리가 서로 들리고 그리고 사방의 국경에 도달하며 그리고 제나라는 그 백성이 있으니, 땅을 고쳐서 피하지 않고 백성을 고쳐서 취하지 않더라도 어진 정치를 행하면서 왕노릇 하면 그를 잘 막을 수 없을 것이네.>

且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。饑者易為食，渴者易為飲，孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命。』

<또 왕도를 하는 자[王者]를 만들지 못함이 이 보다 더 드물었던 때가 없었던 것이며, 백성들이 모진 정치에 시달려 야위고 수척(瘦瘠)해짐이 이 때 보다 더 심한 것이 없었는데, 굶주린 자는 쉽게 먹게 되고, 목마른 자는 쉽게 마시게 된다네. 공자(孔子)께서 말씀하시기를 ‘덕(德)이 흘러 행해짐[流行]이 파발마(擺撥馬)를 띄워 명(命)을 전하는 것보다 빠르다.’라고 하셨으니,>

當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也，故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。」

<지금과 같은 때를 당하여 만승(萬乘)의 나라가 어진 정치를 행한다면 백성들이 기뻐함이 거꾸로 매달렸다가 풀려남과 같기 때문에 일은 옛사람의 반(半)인데도 공은 반드시 그[일]에 배(倍)가 되니 오직 이 때가 그렇게 된다네.”>

 

 

 

 

『맹자(孟子)』

​◎ 공손추(公孫丑)-上

2章

○公孫丑問曰: “夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動心否乎?” 孟子曰: “否，我四十不動心｡” ◁曰: “若是，則夫子過孟賁遠矣｡” 曰: “是不難，告子先我不動心｡” ◁曰: “不動心有道乎?” 曰: “有｡” ◁北宮黝之養勇也，不膚橈，不目逃，思以一毫挫於人，若撻之於市朝，不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君，視刺萬乘之君，若刺褐夫，無嚴諸侯，惡聲至，必反之。 ◁孟施舍之所養勇也，曰: ‘視不勝猶勝也，量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能爲必勝哉? 能無懼而已矣｡’ ◁孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。 ◁昔者曾子謂子襄曰: ‘子好勇乎? 吾嘗聞大勇於夫子矣，自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉，自反而縮，雖千萬人，吾往矣｡’ ◁孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也｡” ◁曰: “敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與?” “告子曰: ‘不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣｡’ 不得於心，勿求於氣，可，不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也，氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰: ‘持其志，無暴其氣｡’” ◁“旣曰: ‘志至焉，氣次焉｡’ 又曰: ‘持其志，無暴其氣｡’ 何也。曰: “志壹，則動氣，氣壹，則動志也，今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心｡” ◁“敢問夫子惡乎長?” 曰: “我知言，我善養吾浩然之氣｡” ◁“敢問何謂浩然之氣?” 曰: “難言也。 ◁其爲氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。 ◁其爲氣也，配義與道，無是，餒也。 ◁是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰: 告子未嘗知義，以其外之也。 ◁必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然，宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰: ‘今日病矣! 予助苗長矣!’ 其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以爲無益而舍之者，不耘苗者也，助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之｡” ◁“何謂知言?” 曰: “詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。，生於其心，害於其政，發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣｡” ◁“宰我、子貢，善爲說辭，冉牛、閔子、顔淵善言德行。孔子兼之，曰: ‘我於辭命，則不能也｡’ 然則夫子旣聖矣乎?” ◁曰: “惡! 是何言也? 昔者子貢問於孔子曰: ‘夫子聖矣乎?’ 孔子曰: ‘聖則吾不能，我學不厭而敎不倦也｡’ 子貢曰: ‘學不厭，智也，敎不倦，仁也。仁且智，夫子旣聖矣｡’ 夫聖，孔子不居，是何言也?” ◁“昔者竊聞之，子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顔淵則具體而微，敢問所安｡” ◁曰: “姑舍是｡” ◁曰: “伯夷、伊尹何如?” 曰: “不同道。非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉，乃所願，則學孔子也｡” ◁“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎?” 曰: “否，自有生民而來，未有孔子也｡” ◁曰: “然則有同與?” 曰: “有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下，行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不爲也。是則同｡” ◁曰: “敢問其所以異｡” 曰: “宰我、子貢、有若，智足以知聖人，汙不至阿其所好。 ◁宰我曰: ‘以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣｡’ ◁子貢曰: ‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也｡’ ◁有若曰: ‘豈惟民哉? 麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於邱垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也｡’”

공손추가 여쭈었다. “선생님께서 제나라의 경과 재상의 [자리를] 더하여 그곳에 도(道)를 행하신다면, 비록 이 패업(霸業)이나 왕업(王業)을 이루어도 이상하지 않습니다. 이와 같다면 마음이 동요되겠습니까, 않겠습니까?” 맹자께서 말씀하셨다. “아닐세. 나는 40세에 마음이 동요되지 않았다네.” [공손추가] 말했다. “만약 이러하시면 선생님께서는 [용맹스러운] 맹분(孟賁) 보다 많이 앞서십니다.” [맹자께서] 말씀하셨다. “이는 어려운게 아니며, 고자(告子)도 나보다 먼저 마음이 동요되지 않았다네.” [공손추가] 말했다. “마음이 동요되지 않음에 방도가 있습니까?” [맹자께서] 말씀하셨다. “있지. 북궁유(北宮黝)의 용기를 기름은, [찔러도] 피부를 움츠리지 않고 눈을 피할 생각을 않으며, 그로써 한 터럭이라도 남에게 꺾이면 마치 시장과 조정에서 종아리를 맞은 듯이 하였으며, 천한 자[굵은 베옷]에게도 널리 너그럽게 [꺾임을] 받지 않고 또 만승(萬乘)의 군주에게도 받지 않았으며, 만승 군주의 찌름을 보기를 굵은 베옷의 [천한] 사내가 찌르는 듯하여 제후를 조심함이 없었으며, 미워하는 소리를 들으면 반드시 돌려주었다네. 맹시사(孟施舍)가 용기를 기른 바를, [맹자께서] 말씀하셨다. ‘이기지 못하는 [상대를] 보고도 이길 것처럼 하였으며, 적을 헤아린 뒤에 나아가고 승리를 고려한 뒤에 [전투를] 붙었으니 이는 삼군(三軍)이 두려워하는 것이지만, 맹시사[舍]가 어찌 반드시 승리를 잘 하겠는가? 두려워함이 잘 없었을 뿐이었다네.' 맹시사는 증자(曾子)를 닮았고, 북궁유는 자하(子夏)와 비슷한데, 그 두 남자의 용기는 누가 현명한지 알지 못하지만, 그러한데도 맹시사의 지킴이 [더]요약하다네. 옛날 증자께서 [제자인] 자양(子襄)에게 이르시기를 ‘자네는 용기를 좋아하는가? 내가 일찍이 선생님께 큰 용기에 대하여 들었다네. 자신을 돌이키면서 [용기를] 줄이지 않고 비록 천한 자[굵은 베옷]라도 넓리 너그러우면 내가 그를 두려워하지 않으며, 자신을 돌이키면서 [용기를] 줄이면 비록 천만 명의 사람이라도 내가 [대적하러]간다.’라고 하셨네. 맹시사가 지킨 기(氣)는, 또한 증자가 지키는 요점 만 못함이다. [공손추가] 말했다. “감히 여쭙겠습니다. 선생님의 부동심(不動心)과 고자의 부동심을 얻어 들을 수 있겠습니까?” “고자가 말하기를 ‘남의 말에서 얻지[이해되지] 못했으면 [자신의] 마음에서 구하려 하지 말며, 마음에서 이해되지 않으면 기운(氣運)에서 구하지 말라.’ 하였는데, 마음에서 이해되지 않으면 기에서 구하지 말라 함은 가당(可當)하지만, 말이 이해되지 않으면 마음에서 구하지 말라 함은 가당(可當)하지 않다네. 무릇 뜻하는 마음[意志, 誌]은 기를 거느리[帥]고 기는 몸을 채우는데, 대저 뜻하는 마음이 그곳에 이르르며 기는 그 다음일세. 그러므로 말하기를 ‘그 뜻하는 마음을 잡으면 그 기가 사나움이 없다.’라고 한 것이네.” 이미 말하기를 "뜻하는 마음이 그곳에 이르르면 기가 그것의 다음이다."라 하시고, 또 말하기를 "뜻하는 마음을 잡으면 그 기가 사나움이 없다."라고 하신 것은 무슨 말입니까?” [맹자께서] 말씀하셨다. “뜻하는 마음이 하나이면 기가 움직이는데, 기가 하나이면 뜻하는 마음이 움직이며, 지금 사내가 넘어지거나 달리는 것은 이 기인데 반대로 그 마음을 움직이기도 한다네.” “감히 여쭙겠습니다. 선생님의 장점은 무었입니까?” [맹자께서] 말씀하셨다. “나는 [남의] 말을 잘 알며, 나는 나의 널리 흘러가는 것처럼 하는 기운[浩然之氣]을 잘 기른다네.” “감히 여쭙겠습니다. 무엇을 호연지기라 합니까?” [맹자께서] 말씀하셨다. “말하기 어렵네. 그 기[호연지기]라고 함은, 큼에 이르르고 강함에 이르르며, 그로써 곧음을 기르면서 해침이 없으면 [호연지기가] 천지 사이에 꽉 차게 된다네. 그 기[浩然之氣]라고 함은, 의리(義理)와 도리(道理)에 짝이 되니, 이것이 없으면 위축(萎縮)된다네. 이[호연지기]는 의리(義理)를 모아서 생겨나는 것이지, 의리(義理)를 엄습(掩襲)하여서 취해지는 것이 아닐세. 마음에 흡족하지 않은 바가 있는데 행하면 [호연지기는] 위축되고 마네. 나의 ‘고자가 일찍이 의리(義理)를 알지 못했다.’라고 말한 연고는, 그로써 그 [의리(義理)]가 밖의 것이라 여겼기 때문일세. 반드시 그곳에 일이 있으면 바로잡지 말고, 마음을 잊지 말며, 조장(助長)하지도 말아서, 송(宋)나라 사람의 그러함과 같음이 없어야 하네. 송나라 사람이 모종의 자라지 않음에 민망(憫惘)함이 있어서 뽑아 올린 자가, 고달픈 기색으로 돌아와 그 사람들에게 말하기를 ‘오늘 매우 피곤하다. 내가 모종이 자라도록 도와주었다.’고 하자, 그 아들이 달려가서 보았더니 모종이 곧 말라 죽어 있었다네. 천하에 모종이 자라도록 돕지 않는 자는 적지만, 그[알묘조장]로써 유익함이 없다하면서 버려두는 자는 모종을 김매지 않는 자이며, 자람을 도와 주려는 자는 모종을 뽑아올리는 자인데, 유익함이 없는 무리가 아니지만 해치는 것이라네.” “무엇이 말을 안다는 뜻입니까?” [맹자께서] 말씀하셨다. “치우친 말은 그 가려진 바를 알고, 음침(陰沈)한 말은 빠져 있는 바를 알고, 간사(奸邪)한 말은 [도(道)를] 벗어난 바를 알며, 숨기는 말은 [논리(論理)가] 궁한 바를 알 수 있으니, [네 가지는] 그 마음에서 생겨나 정책(政策)을 해치며, 그 정책에서 일어나 그 일에 해를 끼친다네. 성인(聖人)께서 다시 나오시더라도 반드시 내 말을 따르실 것일세.” “재아(宰我)와 자공(子貢)은 설득하는 말을 잘 하였고, 염우(冉牛)‧민자(閔子)‧안연(顔淵)은 덕행(德行)을 잘 말하였는데, 공자께서는 그것[두 가지]을 겸하셨으며, 말씀하시기를 ‘나는 운명에 대한 말이라면 잘하지 못한다.’라고 하셨습니다. 그러한 즉 선생님께서는 이미 성인이십니다.” [맹자께서] 말씀하셨다. “아, 이 무슨 말인가? 옛날에 자공이 공자님께 여쭙기를 ‘선생님께서는 성인이십니까.’ 하자, 공자께서 말씀하시기를 ‘성인이라면 내가 잘하지 못하지만 나는 배우기를 싫어하지 않으면서 본받기를 게을리하지 않을 뿐이라네.’라고 하시니, 자공이 말하기를 ‘배우기를 싫어하지 않음은 지혜이고 본받기를 게을리하지 않음은 어짊(仁)입니다. 어질고 또 지혜로우시니 선생님은 이미 성인이십니다.’라고 하였다네. 그러한 성인은 공자께서도 자처(自處)하지 않으셨는데, 이 무슨 말인가?” “예전에 제가 우연히 들었는데, ‘자하(子夏)‧자유(子游)‧자장(子張)은 모두 성인의 몸이 일부분만 있었고, 염우‧민자‧안연은 전체를 갖추었지만 미약하다.’라고 하였습니다. 감히 [선생님께서] 편안하신 바를 여쭙겠습니다.” [맹자께서] 말씀하셨다. “잠시(暫時) 이것은 버려두세.” [공손추가] 말했다. “백이(伯夷)와 이윤(伊尹)은 어떻습니까?” [맹자께서] 말씀하셨다. “[백이와 이윤은] 도(道)가 같지 않았다네. 군주(君主)가 아니면 섬기지 않고, 백성이 아니면 부리지 않으며 다스려지면 나아가고 어지러워지면 물러난 이가 백이 이고, ‘어찌 섬기면서 임금이 아니겠으며, 어찌 부리는데 백성이 아니겠는가?’ 다스려지면 또한 나아가고 어지러워져도 또한 나아간 이는 이윤 이며, 벼슬을 할 수 있으면 벼슬하고 그만둘 수 있으면 그만두며, 오래 할 수 있으면 오래하고 빨리 할 수 있으면 빨리한 이가 공자이신데, [이분들은] 모두 옛 성인이시네. 내가 아직 그런 것을 행할 수는 없지만, 이에 원하는 바는 공자를 배우는 것이라네.” “공자에 대하여 백이와 이윤이 이와 같이 동등[班]합니까?” [맹자께서] 말씀하셨다. “아닐세. 백성이 생겨난 이래로 부터 아직 공자 [같은 분은] 계시지 않았네.” “그렇다면 [세 분이] 같은 점이 있습니까?” [맹자께서] 말씀하셨다. “있지. [그들이] 백 리 되는 땅을 얻어서 임금 노릇을 한다면 모두 제후에게 조회를 잘 받고 천하를 소유한다네. 한가지라도 의롭지 않음을 행하거나 한가지라도 죄 없는 이를 죽여서 천하를 얻음은 모두 하시지 않을 것이니, 이것이 곧 같음 이라네.” [공손추가] 말했다. “감히 그 다른 점을 여쭙겠습니다.” [맹자께서] 말씀하셨다. “재아(宰我)‧자공(子貢)‧유약(有若)은 충분히 성인을 알아 보는 지혜가 넉넉했으니, 그들이 좋아하는 바[사람]에게 아첨하여 추(醜)함에는 이르지 않았을 것이네. 재아가 말하기를 ‘내가 선생님을 관찰하였는데 요순(堯舜)보다 월등히 현명하다.’라고 하였으며, 자공이 말하기를 ‘예(禮)를 보면 그[나라]의 정치[수준]을 알고 음악을 들으면 그[왕]의 덕(德)을 아는데, 백세(百世)의 왕에게 등급을 매겨도 잘 어기는 이는 없다. 백성이 생겨난 이래로부터 아직 공자 [같은 분]은 계시지 않았다.’라고 하였다네. 유약이 말하기를 ‘어찌 오직 백성만 이겠는가? 달리는 짐승 중에는 기린(麒麟), 날아가는 새 중에는 봉황(鳳凰), 언덕의 산 중에는 태산(泰山), 길바닥 도랑 중에 하해(河海)와 같은 종류인데, 백성 중에 성인도 또한 같은 종류이다. 그 종류 중에서 빼어나고 그 모임 중에서 빼어나지만, 백성이 생겨난 이래로 부터 아직 공자보다 성대한 이는 계시지 않았다.’라고 하였다네.”

◎ 공손추(公孫丑)-上 2章

公孫醜問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動心 否乎？」

<공손추가 여쭈었다. “선생님께서 제나라의 경과 재상의 [자리를] 더하여 그곳에 도(道)를 행하신다면, 비록 이 패업(霸業)이나 왕업(王業)을 이루어도 이상하지 않습니다. 이와 같다면 마음이 동요되겠습니까, 않겠습니까?” >

孟子曰：「否！我四十不動心。」

<맹자께서 말씀하셨다. “아닐세. 나는 40세에 마음이 동요되지 않았다네.”>

曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣。」

<[공손추가] 말했다. “만약 이러하시면 선생님께서는 [용맹스러운] 맹분(孟賁) 보다 많이 앞서십니다.” >

曰：「是不難，告子先我不動心。」

<[맹자께서] 말씀하셨다. “이는 어려운게 아니며, 고자(告子)도 나보다 먼저 마음이 동요되지 않았다네.”>

曰：「不動心有道乎？」

<[공손추가] 말했다. “마음이 동요되지 않음에 방도가 있습니까?”

曰：「有。

<[맹자께서] 말씀하셨다. “있지.>

北宮黝之養勇也，不膚橈，不目逃思 , 以一毫挫於人，若撻之於市朝，不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫，無嚴諸侯，惡聲至，必反之。

<북궁유(北宮黝)의 용기를 기름은, [찔러도] 피부를 움츠리지 않고 눈을 피할 생각을 않으며, 그로써 한 터럭이라도 남에게 꺾이면 마치 시장과 조정에서 종아리를 맞은 듯이 하였으며, 천한 자[굵은 베옷]에게도 널리 너그럽게 [꺾임을] 받지 않고 또 만승(萬乘)의 군주에게도 받지 않았으며, 만승 군주의 찌름을 보기를 굵은 베옷의 [천한] 사내가 찌르는 듯하여 제후를 조심함이 없었으며, 미워하는 소리를 들으면 반드시 돌려주었다네.>

孟施捨之所養勇也，曰：『視不勝，猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。』

<맹시사(孟施舍)가 용기를 기른 바를, [맹자께서] 말씀하셨다. ‘이기지 못하는 [상대를] 보고도 이길 것처럼 하였으며, 적을 헤아린 뒤에 나아가고 승리를 고려한 뒤에 [전투를] 붙었으니 이는 삼군(三軍)이 두려워하는 것이지만, 맹시사[舍]가 어찌 반드시 승리를 잘 하겠는가? 두려워함이 잘 없었을 뿐이었다네.'>

孟施捨似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也。

<맹시사는 증자(曾子)를 닮았고, 북궁유는 자하(子夏)와 비슷한데, 그 두 남자의 용기는 누가 현명한지 알지 못하지만, 그러한데도 맹시사의 지킴이 [더]요약하다네.>

昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？吾嚐聞大勇於夫子矣。自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。』孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。」

<옛날 증자께서 [제자인] 자양(子襄)에게 이르시기를 ‘자네는 용기를 좋아하는가? 내가 일찍이 선생님께 큰 용기에 대하여 들었다네. 자신을 돌이키면서 [용기를] 줄이지 않고 비록 천한 자[굵은 베옷]라도 넓리 너그러우면 내가 그를 두려워하지 않으며, 자신을 돌이키면서 [용기를] 줄이면 비록 천만 명의 사람이라도 내가 [대적하러]간다.’라고 하셨네. 맹시사가 지킨 기(氣)는, 또한 증자가 지키는 요점 만 못함이다.>

曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」

<[공손추가] 말했다. “감히 여쭙겠습니다. 선생님의 부동심(不動心)과 고자의 부동심을 얻어 들을 수 있겠습니까?” >

「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可。不得於言，勿求於心，不可。

<“고자가 말하기를 ‘남의 말에서 얻지[이해되지] 못했으면 [자신의] 마음에서 구하려 하지 말며, 마음에서 이해되지 않으면 기운(氣運)에서 구하지 말라.’ 하였는데, 마음에서 이해되지 않으면 기에서 구하지 말라 함은 가당(可當)하지만, 말이 이해되지 않으면 마음에서 구하지 말라 함은 가당(可當)하지 않다네. >

夫誌，氣之帥也。氣，體之充也。

<무릇 뜻하는 마음[意志, 誌]은 기를 거느리[帥]고 기는 몸을 채우는데, >

夫誌至焉，氣次焉。

<대저 뜻하는 마음이 그곳에 이르르고 기는 그 다음일세. >

故曰持其誌，無暴其氣。」

<그러므로 말하기를 ‘그 뜻하는 마음을 잡으면 그 기가 사나움이 없다.’라고 한 것이네.”>

「既曰誌至焉氣次焉，又曰持其誌，無暴其氣者，何也？」

<이미 말하기를 "뜻하는 마음이 그곳에 이르르면 기가 그것의 다음이다."라 하시고, 또 말하기를 "뜻하는 마음을 잡으면 그 기가 사나움이 없다."라고 하신 것은 무슨 말입니까?” >

曰：「誌壹則動氣，氣壹則動誌也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」

<[맹자께서] 말씀하셨다. “뜻하는 마음이 하나이면 기가 움직이는데, 기가 하나이면 뜻하는 마음이 움직이며, 지금 사내가 넘어지거나 달리는 것은 이 기인데 반대로 그 마음을 움직이기도 한다네.”>

「敢問夫子惡乎長？」

<“감히 여쭙겠습니다. 선생님의 장점은 무었입니까?” >

曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」

<[맹자께서] 말씀하셨다. “나는 [남의] 말을 잘 알며, 나는 나의 널리 흘러가는 것처럼 하는 기운[浩然之氣]을 잘 기른다네.”>

「敢問何謂浩然之氣？」

<“감히 여쭙겠습니다. 무엇을 호연지기라 합니까?” >

曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。

<[맹자께서] 말씀하셨다. “말하기 어렵네. 그 기[호연지기]라고 함은, 큼에 이르르고 강함에 이르르며, 그로써 곧음을 기르면서 해침이 없으면 [호연지기가] 천지 사이에 꽉 차게 된다네.>

其為氣也，配義與道。無是，餒也。

<그 기[浩然之氣]라고 함은, 의리(義理)와 도리(道理)에 짝이 되니, 이것이 없으면 위축(萎縮)된다네.>

是集義所生者，非義襲而取之也。

<이[호연지기]는 의리(義理)를 모아서 생겨나는 것이지, 의리(義理)를 엄습(掩襲)하여서 취해지는 것이 아닐세. >

行有不慊於心，則餒矣。

<마음에 흡족하지 않은 바가 있는데 행하면 [호연지기는] 위축되고 마네. >

我故曰告子未嚐知義，以其外之也。

<나의 ‘고자가 일찍이 의리(義理)를 알지 못했다.’라고 말한 연고는, 그로써 그 [의리(義理)]가 밖의 것이라 여겼기 때문일세.>

必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。

<반드시 그곳에 일이 있으면 바로잡지 말고, 마음을 잊지 말며, 조장(助長)하지도 말아서,>

無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣！予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。

<송(宋)나라 사람의 그러함과 같음이 없어야 하네. 송나라 사람이 모종의 자라지 않음에 민망(憫惘)함이 있어서 뽑아 올린 자가, 고달픈 기색으로 돌아와 그 사람들에게 말하기를 ‘오늘 매우 피곤하다. 내가 모종이 자라도록 도와주었다.’고 하자, 그 아들이 달려가서 보았더니 모종이 곧 말라 죽어 있었다네. >

天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。」

<천하에 모종이 자라도록 돕지 않는 자는 적지만, 그[알묘조장]로써 유익함이 없다하면서 버려두는 자는 모종을 김매지 않는 자이며, 자람을 도와 주려는 자는 모종을 뽑아올리는 자인데, 유익함이 없는 무리가 아니지만 해치는 것이라네.”>

「何謂知言？」

<“무엇이 말을 안다는 뜻입니까?” >

曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。

<[맹자께서] 말씀하셨다. “치우친 말은 그 가려진 바를 알고, 음침(陰沈)한 말은 빠져 있는 바를 알고, 간사(奸邪)한 말은 [도(道)를] 벗어난 바를 알며, 숨기는 말은 [논리(論理)가] 궁한 바를 알 수 있으니, >

生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人複起，必從吾言矣。

<[네 가지는] 그 마음에서 생겨나 정책(政策)을 해치며, 그 정책에서 일어나 그 일에 해를 끼친다네. 성인(聖人)께서 다시 나오시더라도 반드시 내 말을 따르실 것일세.”>

宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子兼之，曰：『我於辭命，則不能也。』」

<“재아(宰我)와 자공(子貢)은 설득하는 말을 잘 하였고, 염우(冉牛)‧민자(閔子)‧안연(顔淵)은 덕행(德行)을 잘 말하였는데, 공자께서는 그것[두 가지]을 겸하셨으며, 말씀하시기를 ‘나는 운명에 대한 말이라면 잘하지 못한다.’라고 하셨습니다. >

「然則夫子既聖矣乎？」

<그러한 즉 선생님께서는 이미 성인이십니다.”>

曰：「惡，是何言也！昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎！』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也。教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。』夫聖，孔子不居，是何言也！

<[맹자께서] 말씀하셨다. “아, 이 무슨 말인가? 옛날에 자공이 공자님께 여쭙기를 ‘선생님께서는 성인이십니까.’ 하자, 공자께서 말씀하시기를 ‘성인이라면 내가 잘하지 못하지만 나는 배우기를 싫어하지 않으면서 본받기를 게을리하지 않을 뿐이라네.’라고 하시니, 자공이 말하기를 ‘배우기를 싫어하지 않음은 지혜이고 본받기를 게을리하지 않음은 어짊(仁)입니다. 어질고 또 지혜로우시니 선생님은 이미 성인이십니다.’라고 하였다네. 그러한 성인은 공자께서도 자처(自處)하지 않으셨는데, 이 무슨 말인가?”>

昔者竊聞之：子夏、子遊、子張，皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。」<“예전에 제가 우연히 들었는데, ‘자하(子夏)‧자유(子游)‧자장(子張)은 모두 성인의 몸이 일부분만 있었고, 염우‧민자‧안연은 전체를 갖추었지만 미약하다.’라고 하였습니다. >

「敢問所安？」

<감히 [선생님께서] 편안하신 바를 여쭙겠습니다.”>

曰：「姑舍是。」

<[맹자께서] 말씀하셨다. “잠시(暫時) 이것은 버려두세.”>

曰：「伯夷, 伊尹 何如？」

<[공손추가] 말했다. “백이(伯夷)와 이윤(伊尹)은 어떻습니까?” >

曰：「不同道。

<[맹자께서] 말씀하셨다. “[백이와 이윤은] 도(道)가 같지 않았다네. >

非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。

<군주(君主)가 아니면 섬기지 않고, 백성이 아니면 부리지 않으며 다스려지면 나아가고 어지러워지면 물러난 이가 백이 이고,>

何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。

<‘어찌 섬기면서 임금이 아니겠으며, 어찌 부리는데 백성이 아니겠는가?’ 다스려지면 또한 나아가고 어지러워져도 또한 나아간 이는 이윤 이며, >

可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。

<벼슬을 할 수 있으면 벼슬하고 그만둘 수 있으면 그만두며, 오래 할 수 있으면 오래하고 빨리 할 수 있으면 빨리한 이가 공자이신데, >

皆古聖人也，吾未能有行焉, 乃所原，則學孔子也。

<[이분들은] 모두 옛 성인이시네. 내가 아직 그런 것을 행할 수 없지만, 이에 원하는 바는 공자를 배우는 것이라네.”>

「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」

<“공자에 대하여 백이와 이윤이 이와 같이 동등[班]합니까?” >

曰：「否！自有生民以來，未有孔子也。」

<[맹자께서] 말씀하셨다. “아닐세. 백성이 생겨난 이래로 부터 아직 공자 [같은 분은] 계시지 않았네.”>

「然則有同與？」

<“그렇다면 [세 분이] 같은 점이 있습니까?” >

曰：「有，得百裏之地而君之，皆能以朝諸侯、有天下；行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也：是則同。」

<[맹자께서] 말씀하셨다. “있지. [그들이] 백 리 되는 땅을 얻어서 임금 노릇을 한다면 모두 제후에게 조회를 잘받고 천하를 소유한다네. 한가지라도 의롭지 않음을 행하거나 한가지라도 죄 없는 이를 죽여서 천하를 얻음은 모두 하시지 않을 것이니, 이것이 곧 같음 이라네.”>

曰：敢問其所以異？」

<[공손추가] 말했다. “감히 그 다른 점을 여쭙겠습니다.” >

曰：「宰我、子貢、有若，智足以知聖人，汙不至阿其所好。

<[맹자께서] 말씀하셨다. “재아(宰我)‧자공(子貢)‧유약(有若)은 충분히 성인을 알아보는 지혜가 넉넉했으니, 그들이 좋아하는 바[사람]에게 아첨하여 추(醜)함에는 이르지 않았을 것이네.>

宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。』

<재아가 말하기를 ‘내가 선생님을 관찰하였는데 요순(堯舜)보다 월등히 현명하다.’라고 하였으며,>

子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』

<자공이 말하기를 ‘예(禮)를 보면 그[나라]의 정치[수준]을 알고 음악을 들으면 그[왕]의 덕(德)을 아는데, 백세(百世)의 왕에게 등급을 매겨도 잘 어기는 이는 없다. 백성이 생겨난 이래로부터 아직 공자 [같은 분]은 계시지 않았다.’라고 하였다네.>

有若曰：『豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。』」

<유약이 말하기를 ‘어찌 오직 백성만 이겠는가? 달리는 짐승 중에는 기린(麒麟), 날아가는 새 중에는 봉황(鳳凰), 언덕의 산 중에는 태산(泰山), 길바닥 도랑 중에 하해(河海)와 같은 종류인데, 백성 중에 성인도 또한 같은 종류이다. 그 종류 중에서 빼어나고 그 모임 중에서 빼어나지만, 백성이 생겨난 이래로 부터 아직 공자보다 성대한 이는 계시지 않았다.’라고 하였다네.”>

 

 

 

『맹자(孟子)』

​◎ 공손추(公孫丑)-上

3章

○孟子曰: “以力假仁者霸，霸必有大國; 以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。 ◁以力服人者，非心服也，力不贍也; 以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》云: ‘自西自東，自南自北，無思不服｡’ 此之謂也｡”

맹자께서 말씀하셨다. “힘으로써 거짓 어진[仁] 자는 패자(霸者)이며, 패자는 반드시 큰 나라가 있다. 덕(德)으로써 어짊을 행하는 자는 왕자(王者)이고, 왕자는 큰 나라를 가지지 않으며, 탕왕(湯王)께서는 70리 이셨고, 문왕(文王)께서는 백 리 이셨다. 힘으로써 남을 복종시키는 것은, 마음으로 복종함이 아니라 힘이 넉넉하지 않음이다. 덕으로써 남을 복종시키는 것은 마음 속으로 기뻐하면서 진실로 복종함인데, 70제자가 공자에게 복종함과 같다. 《시경》에 이르기를 ‘서쪽에서 동쪽에서 남쪽에서 북쪽에서 복종하지 않을 생각이 없었다.’라고 하였는데 이를 일컬은 것이다.”

◎ 공손추(公孫丑)-上 3章

孟子曰：“以力假仁者霸 , 霸必有大國。以德行仁者王，王不待大 , 湯以七十裏，文王以百裏。

<맹자께서 말씀하셨다. “힘으로써 거짓 어진[仁] 자는 패자(霸者)이며, 패자는 반드시 큰 나라가 있다. 덕(德)으로써 어짊을 행하는 자는 왕자(王者)이고, 왕자는 큰 나라를 가지지 않으며, 탕왕(湯王)께서는 70리 이셨고, 문왕(文王)께서는 백 리 이셨다.>

以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。

<힘으로써 남을 복종시키는 것은, 마음으로 복종함이 아니라 힘이 넉넉하지 않음이다.

덕으로써 남을 복종시키는 것은 마음 속으로 기뻐하면서 진실로 복종함인데, 70제자가 공자에게 복종함과 같다.>

《詩》云：‘自西自東，自南自北，無思不服。”此之謂也。

<《시경》[문왕유성(文王有聲)]에 이르기를 ‘서쪽에서 동쪽에서 남쪽에서 북쪽에서 복종하지 않을 생각이 없었다.’라고 하였는데 이를 일컬은 것이다.”>

 

 

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『맹자(孟子)』

◎ 공손추(公孫丑梁惠王)-上

4章

○孟子曰: “仁則榮，不仁則辱，今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。 ◁如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職，國家閒暇，及是時，明其政刑。雖大國，必畏之矣。 ◁《詩》云: ‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予?’ 孔子曰: ‘爲此《詩》者，其知道乎! 能治其國家，誰敢侮之?’ ◁今國家閒暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。 ◁禍福無不自己求之者。 ◁《詩》云: ‘永言配命，自求多福｡’ 《太甲》曰: ‘天作孼，猶可違，自作孼，不可活【作逭】｡’ 此之謂也｡’”

맹자께서 말씀하셨다. “임금이 어질면 영화롭고, 어질지 않으면 욕(辱)되는데, 지금 욕됨을 미워하면서 어질지 않은데에 살면, 이는 축축한 데를 싫어하면서 아래에 사는 것과 같다. 만약 그것[욕됨]을 미워함은, 덕(德)을 귀하게 하면서 관리를 높임과 같지 못하며, 현명한 자가 [높은] 자리에 있고 잘하는 자가 [마땅한] 직무에 있으며, 나라와 집안이 한가한데, 이때에 마침내 정치(政治)와 형벌(刑罰)을 밝히면, 비록 큰 나라라 하여도 반드시 두려워 할 것이다. 《시경》 〈치효(鴟鴞)〉에 이르기를 ‘하늘의 음산한 비가 내리기 전에 저 뽕나무 뿌리를 벗겨다가 [둥지의] 창과 문을 얽어 묶으면, 지금 이 아래 백성들이 감히 나를 업신여기겠는가?’라고 하였다. 공자께서 말씀하시기를 ‘이 시를 지은 자는 도(道)를 알겠지, 그 나라와 집안을 잘 다스린다면 누가 감히 그를 업신여기겠는가?’라고 하셨다. 지금은 나라와 집안이 한가하지만, 이때를 당하여 크게 즐기며 나태하고 오만하니, 이는 스스로 화를 구함이다. 화(禍)와 복(福)은 자기로부터 구하지 않는 것이 없다. 《시경》에 이르기를 ‘길이 나의 천명(天命)에 짝함은 스스로 많은 복을 구함이다.’라고 하였으며, 《서경》 〈태갑(太甲)〉에 말하기를 ‘하늘이 만든 재앙은 오히려 피할 수 있지만, 스스로 만든 재앙에는 살 수가 없다.’라고 하였는데, 이를 가리킨 것이다.”

◎ 공손추(公孫丑)-上 4章

孟子曰：“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。

<맹자께서 말씀하셨다. “임금이 어질면 영화롭고, 어질지 않으면 욕(辱)되는데, 지금 욕됨을 미워하면서 어질지 않은데에 살면, 이는 축축한 데를 싫어하면서 아래에 사는 것과 같다.>

如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職，

<만약 그것[욕됨]을 미워함은, 덕(德)을 귀하게 하면서 관리를 높임과 같지 못하며, 현명한 자가 [높은] 자리에 있고 잘하는 자가 [마땅한] 직무에 있으며, >

國家閑暇，及是時明其政刑，雖大國必畏之矣。

<나라와 집안이 한가한데, 이때에 마침내 정치(政治)와 형벌(刑罰)을 밝히면, 비록 큰 나라라 하여도 반드시 두려워 할 것이다.>

《詩》云：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予。’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎？能治其國家，誰敢侮之。’

<《시경》 〈치효(鴟鴞)〉에 이르기를 ‘하늘의 음산한 비가 내리기 전에 저 뽕나무 뿌리를 벗겨다가 [둥지의] 창과 문을 얽어 묶으면, 지금 이 아래 백성들이 감히 나를 업신여기겠는가?’라고 하였다.

공자께서 말씀하시기를 ‘이 시를 지은 자는 도(道)를 알겠지, 그 나라와 집안을 잘 다스린다면 누가 감히 그를 업신여기겠는가?’라고 하셨다.>

今國家閑暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自己求之者。

<지금은 나라와 집안이 한가하지만, 이때를 당하여 크게 즐기며 나태하고 오만하니, 이는 스스로 화를 구함이다. 화(禍)와 복(福)은 자기로부터 구하지 않는 것이 없다.>

《詩》云：永言配命，自求多福。‘

<《시경》에 이르기를 ‘길이 나의 천명(天命)에 짝함은 스스로 많은 복을 구함이다.’라고 하였으며, >

《太甲》曰：‘天作孽，猶可違。自作孽，不可活。’此之謂也。

<《서경》 〈태갑(太甲)〉에 말하기를 ‘하늘이 만든 재앙은 오히려 피할 수 있지만, 스스로 만든 재앙에는 살 수가 없다.’라고 하였는데, 이를 가리킨 것이다.”>

 

 

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『맹자(孟子)』

◎ 공손추(公孫丑)-上

5章

○孟子曰: “尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願立於其朝矣。 ◁市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而願藏於其市矣。 ◁關，譏而不征，則天下之旅皆悅，而願出於其路矣。 ◁耕者，助而不稅，則天下之農皆悅，而願耕於其野矣。 ◁廛，無夫里之布，則天下之民皆悅，而願爲之氓矣。 ◁信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。

맹자께서 말씀하셨다. “현명함을 높이고 잘하는 [자를] 부리며 뛰어난 재주[俊傑]가 자리에 있게 하면, 천하의 관리가 모두 기뻐하면서 그 조정(朝廷)에 서기를 원한다. 시장에 전방(廛房)인데도 [자릿세]를 취하지 않고, 세법(稅法)인데도 전방(廛房)에 하지 않으면, 천하의 상인들이 모두 기뻐하면서 그 시장에 [상품] 보관하기를 원한다. 관문(關門)에서는 살피기만 하고 [세를] 징수하지 않으면, 천하의 여행자들이 모두 기뻐하면서 그 길에 나서기를 원한다. 농사짓는 자들을 도우면서 세금을 걷지 않으면, 천하의 농부들이 모두 기뻐하면서 그 들에서 경작하기를 원한다. 전방(廛房) 홀아비 마을의 세금[夫布, 里布]을 없애면, 천하의 백성들이 모두 기뻐하면서 백성이 되기를 원할 것이다. 참으로 이 다섯 가지를 잘 행한다면 이웃 나라 백성들이 부모와 같이 우러러 본다. 그 자제(子弟)를 거느리고 부모(父母)를 공격함은 백성이 살고 있는 이래로 아직 잘 건넌[성공] 자가 있지 않았으며, 이와 같으면 천하에 대적할 이가 없다. 천하에 대적할 자가 없으면 하늘의 관리(官吏)이며, 그러한데도 왕(王)이 못된 자는 아직 있지 않다.”

◎ 공손추(公孫丑)-上 5章

孟子曰：“尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願立於其朝矣。

<맹자께서 말씀하셨다. “현명함을 높이고 잘하는 [자를] 부리며 뛰어난 재주[俊傑]가 자리에 있게 하면, 천하의 관리가 모두 기뻐하면서 그 조정(朝廷)에 서기를 원한다.>

市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而願藏於其市矣。

<시장에 전방(廛房)인데도 [자릿세]를 취하지 않고, 세법(稅法)인데도 전방(廛房)에 하지 않으면, 천하의 상인들이 모두 기뻐하면서 그 시장에 [상품을] 보관하기를 원한다.>

關譏而不征，則天下之旅皆悅而願出於其路矣。

<관문(關門)에서는 살피기만 하고 [세를] 징수하지 않으면, 천하의 여행자들이 모두 기뻐하면서 그 길에 나서기를 원한다.>

耕者助而不稅，則天下之農皆悅而願耕於其野矣。

<농사짓는 자들을 도우면서 세금을 걷지 않으면, 천하의 농부들이 모두 기뻐하면서 그 들에서 경작하기를 원한다.>

廛無夫裏之布，則天下之民皆悅而願為之氓矣。

<전방(廛房) 홀아비 마을의 세금[夫布, 里布]을 없애면, 천하의 백성들이 모두 기뻐하면서 백성이 되기를 원할 것이다.>

信能行此五者，則鄰國之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。

<참으로 이 다섯 가지를 잘 행한다면 이웃 나라 백성들이 부모와 같이 우러러 본다. 그 자제(子弟)를 거느리고 부모(父母)를 공격함은 백성이 살고 있는 이래로 아직 잘 건넌[성공] 자가 있지 않았으며, >

如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也，然而不王者，未之有也。

<이와 같으면 천하에 대적할 이가 없다. 천하에 대적할 자가 없으면 하늘의 관리(官吏)이며, 그러한데도 왕(王)이 못된 자는 아직 있지 않다.”>​

 

 

 

 

『맹자(孟子)』

◎ 공손추(公孫丑)-上

6章

○孟子曰: “人皆有不忍人之心。 ◁先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運於掌上。 ◁所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內【讀爲納】交於孺子之父母也，非所以要譽於鄕黨朋友也，非惡其聲而然也。 ◁由是觀之，無惻隱之心，非人也，無羞惡之心，非人也，無辭讓之心，非人也，無是非之心，非人也。 ◁惻隱之心，仁之端也，羞惡之心，義之端也，辭讓之心，禮之端也，是非之心，知之端也。 ◁人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也，謂其君不能者，賊其君者也。 ◁凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母｡”

맹자께서 말씀하셨다. “사람은 모두 남에게 차마 못하는 마음이 있다. 선왕(先王)께서 남에게 차마 못하는 마음이 있었는데, 이는 남에게 차마 못하는 정치(政治)가 있음이다. 남에게 차마 못하는 마음으로써 남에게 차마 못하는 정치를 행한다면, 천하를 다스림을 손바닥 위에서 움직이게 할 수 있게 된다. 사람은 모두 남에게 차마 못하는 마음이 있다고 말하는 것의 까닭은, 지금 어떤 사람이 어린아이가 갑자기 우물로 들어가려는 것을 잠깐 보면, 모두 두려워 놀라고 측은(惻隱)해 하는 마음이 있는데, [그 마음은] 어린아이의 부모를 내밀하게 사귀려는 까닭이 아니며, 고을 붕당과 친구들에게 칭찬이 필요한 까닭이 아니고, 그 [비난하는] 소리가 나는데 그러함을 싫어해서도 아니다. 이로 말미암아 살펴 본다면 [나의] 슬퍼함을 숨기는 마음[惻隱之心]이 없으면 사람이 아니며, [나의] 부끄러움을 미워하는 마음[羞惡之心]이 없으면 사람이 아니며, [나의] 말씀을 사양하는 마음[辭讓之心]이 없으면 사람이 아니며, 옳음과 그름의 마음[是非之心]이 없으면 사람이 아니다. 측은지심은 어짊[仁]의 실마리이고, 수오지심은 의리[義]의 실마리이며, 사양지심은 예절[禮]의 실마리이며, 시비지심은 지혜[智]의 실마리이다. 사람이 이 네 가지 실마리[四端]가 있음은 사지(四肢)가 있음과 같다. 이 네 가지 실마리가 있는데도 스스로 [인의(仁義)를] 잘하지 못한다고 말하는 자는 자신을 해치는 자이고, 군주가 [인의(仁義)를] 잘하지 못한다고 말하는 자는, 군주를 도적질 한 자이다. 대체로 나에게 사단이 있는 것을, 모두 넓히면서 채워나갈 줄 아는데, 불이 나서 시작함이 그러하고 샘물이 나와서 시작하고 도달함이 같음이다. 진실로 잘 채워 나간다면 천하를 보호함으로 넉넉하지만, 진실로 확충해 나가지 않으면 부모를 섬김으로도 부족하다.”

◎ 공손추(公孫丑)-上 6章

孟子曰：“人皆有不忍人之心，

<맹자께서 말씀하셨다. “사람은 모두 남에게 차마 못하는 마음이 있다.>

先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。

<선왕(先王)께서 남에게 차마 못하는 마음이 있었는데, 이는 남에게 차마 못하는 정치(政治)가 있음이다.

남에게 차마 못하는 마음으로써 남에게 차마 못하는 정치를 행한다면, 천하를 다스림을 손바닥 위에서 움직이게 할 수 있게 된다.>

所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。

<사람은 모두 남에게 차마 못하는 마음이 있다고 말하는 것의 까닭은, 지금 어떤 사람이 어린아이가 갑자기 우물로 들어가려는 것을 잠깐 보면, 모두 두려워 놀라고 측은(惻隱)해 하는 마음이 있는데, [그 마음은] 어린아이의 부모를 내밀하게 사귀려는 까닭이 아니며, 고을 붕당과 친구들에게 칭찬이 필요한 까닭이 아니고, 그 [비난하는] 소리가 나는데 그러함을 싫어해서도 아니다.>

由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。

<이로 말미암아 살펴 본다면 [나의]슬퍼함을 숨기는 마음[惻隱之心]이 없으면 사람이 아니며, [나의]부끄러움을 미워하는 마음[羞惡之心]이 없으면 사람이 아니며, [나의]말씀을 사양하는 마음[辭讓之心]이 없으면 사람이 아니며, 옳음과 그름의 마음[是非之心]이 없으면 사람이 아니다.>

惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。

<측은지심은 어짊[仁]의 실마리이고, 수오지심은 의리[義]의 실마리이며, 사양지심은 예절[禮]의 실마리이며, 시비지심은 지혜[智]의 실마리이다.>

人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端，而自謂不能者，自賊者也。

<사람이 이 네 가지 실마리[四端]가 있음은 사지(四肢)가 있음과 같다. 이 네 가지 실마리가 있는데도 스스로 [인의(仁義)를] 잘하지 못한다고 말하는 자는 자신을 해치는 자이고,>

謂其君不能者，賊其君者也。

<군주가 [인의(仁義)를] 잘하지 못한다고 말하는 자는, 군주를 도적질 한 자이다.>

凡有四端於我者，知皆擴而充之矣 , 若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”

<대체로 나에게 사단이 있는 것을, 모두 넓히면서 채워나갈 줄 아는데, 불이 나서 시작함이 그러하고 샘물이 나와서 시작하고 도달함이 같음이다.

진실로 잘 채워 나간다면 천하를 보호함으로 넉넉하지만, 진실로 확충해 나가지 않으면 부모를 섬김으로도 부족하다.”>

 

 

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『맹자(孟子)』

◎ 공손추(公孫丑)-上

7章

○孟子曰: “矢人豈不仁於函人哉? 矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然。故術不可不愼也。 ◁孔子曰: ‘里仁爲美。擇不處仁，焉得智?’ 夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。 ◁不仁，不智; 無禮，無義，人役也。人役而恥爲役，由弓人而恥爲弓，矢人而恥爲矢也。 ◁如恥之，莫如爲仁。 ◁仁者如射，射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣｡”

맹자께서 말씀하셨다. “화살 만드는 사람이 어찌 갑옷[함(䤴, 갑옷 함)] 만드는 사람보다 어질지 않겠는가! 화살 만드는 사람은 오직 사람을 해치지 못할까 두려워하고, 갑옷 만드는 사람은 오직 사람이 상할까 두려워한다. 무당과 관(棺)바치 또한 그러하기 때문에 재주는 삼가하지 않으면 안 된다. 공자께서 말씀하시기를 ‘어진 마을이 아름답게 하니, 어짊에 처(處)하지 않음을 택한다면 어찌 지혜를 얻겠는가?’라고 하셨다. 그 어짊[仁]은 하늘의 높은 벼슬이고 사람의 편안한 집이며 막는 이가 없는데도 어질지 않으니, 이는 지혜롭지 못함이다. 어질지 못하고 지혜롭지 못하며 예의도 없고 의리도 없으면, 남에게 부림을 당하게 되며, 남에게 부림을 당하면서 부림을 당함을 부끄러워함은 활을 말미암는 사람이 활 만드는 것을 부끄러워하고, 화살 만드는 사람이면서 화살 만드는 것을 부끄러워함이다. 만약 그것[자신의 일]을 부끄러워한다면 어짊을 실천함과 같음이 없다. 어질다는 것은 활 쏠 때와 같은데, 활 쏘는 자는 자기를 바로잡은 뒤에 발사하며, 발사하고서 적중하지 못하더라도 자신을 이긴 자를 원망하지 않고, 도리어 모두 자기에서 찾을 뿐이다.”

◎ 공손추(公孫丑)-上 7章

孟子曰：“矢人豈不仁於函人哉！矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然，故術不可不慎也。

<맹자께서 말씀하셨다. “화살 만드는 사람이 어찌 갑옷[함(䤴, 갑옷 함)] 만드는 사람보다 어질지 않겠는가! 화살 만드는 사람은 오직 사람을 해치지 못할까 두려워하고, 갑옷 만드는 사람은 오직 사람이 상할까 두려워한다. 무당과 관(棺)바치 또한 그러하기 때문에 재주는 삼가하지 않으면 안 된다.>

孔子曰：‘裏仁為美，擇不處仁，焉得智？’

<공자께서 말씀하시기를 ‘어진 마을이 아름답게 하니, 어짊에 처(處)하지 않음을 택한다면 어찌 지혜를 얻겠는가?’라고 하셨다. >

夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之禦而不仁，是不智也。

<그 어짊[仁]은 하늘의 높은 벼슬이고 사람의 편안한 집이며 막는 이가 없는데도 어질지 않으니, 이는 지혜롭지 못함이다.>

不仁不智，無禮無義，人役也。

<어질지 못하고 지혜롭지 못하며 예의도 없고 의리도 없으면, 남에게 부림을 당하게 되며, >

人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。

<남에게 부림을 당하면서 부림을 당함을 부끄러워함은 활을 말미암는 사람이 활 만드는 것을 부끄러워하고, 화살 만드는 사람이면서 화살 만드는 것을 부끄러워함이다.>

如恥之，莫如為仁。

<만약 그것[자신의 일]을 부끄러워한다면 어짊을 실천함과 같음이 없다.>

仁者如射，射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”

<어질다는 것은 활 쏠 때와 같은데, 활 쏘는 자는 자기를 바로잡은 뒤에 발사하며, 발사하고서 적중하지 못하더라도 자신을 이긴 자를 원망하지 않고, 도리어 모두 자기에서 찾을 뿐이다.”>​

 

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『맹자(孟子)』

◎ 공손추(公孫丑)-上

8章

○孟子曰: “子路，人告之以有過，則喜。 ◁禹聞善言，則拜。 ◁大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以爲善。 ◁自耕稼、陶、漁以至爲帝，無非取於人者。 ◁取諸人以爲善，是與人爲善者也。故君子莫大乎與人爲善｡”

맹자께서 말씀하셨다. “자로(子路)는 사람들이 허물 있음을 말해주면 기뻐하였는데, 우(禹)임금께서는 좋은 말을 들으시면 절을 하셨다. 순(舜) 임금께서는 그 보다 위대함이 있으셨으니, 착함은 남들과 한 가지로 함께하고 자기를 버리고 남을 따랐으며, 남에게서 취하여서 착함을 실천함을 즐거워하셨다. 농사짓고 질그릇 굽고 고기 잡아 생업 할 적부터 황제(皇帝)가 됨에 이르기까지 남에게서 [선(善)을] 취하지 않음이 없으셨다. 남에게서 모두 취하여서 선을 실천하는데, 이는 남이 선을 실천하도록 [도와]주는 것이다. 그러므로 군자는 남이 선을 실천하도록 [도와]주는 것보다 더 큰일은 없다.”

◎ 공손추(公孫丑)-上 8章

孟子曰：“子路，人告之以有過則喜，禹聞善言則拜。

<맹자께서 말씀하셨다. “자로(子路)는 사람들이 허물 있음을 말해주면 기뻐하였는데, 우(禹)임금께서는 좋은 말을 들으시면 절을 하셨다.>

大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以為善，

<순(舜) 임금께서는 그 보다 위대함이 있으셨으니, 착함은 남들과 한 가지로 함께하고 자기를 버리고 남을 따랐으며, 남에게서 취하여서 착함을 실천함을 즐거워하셨다.>

自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”

<농사짓고 질그릇 굽고 고기 잡아 생업 할 적부터 황제(皇帝)가 됨에 이르기까지 남에게서 [선(善)을] 취하지 않음이 없으셨다. 남에게서 모두 취하여서 선을 실천하는데, 이는 남이 선을 실천하도록 [도와]주는 것이다. 그러므로 군자는 남이 선을 실천하도록 [도와]주는 것보다 더 큰일은 없다.”>

 

 

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『맹자(孟子)』

​◎ 공손추(公孫丑)-上

9章

○孟子曰: “伯夷，非其君，不事，非其友，不友。不立於惡人之朝，不與惡人言，立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄕人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。 ◁柳下惠不羞汙君，不卑小官，進不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰: ‘爾爲爾，我爲我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉?’ 故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已｡” ◁孟子曰: “伯夷隘，柳下惠不恭，隘與不恭，君子不由也｡”

맹자께서 말씀하셨다. “백이(伯夷)는 그 군주가 아니면 섬기지 않으며, 그 벗이 아니면 벗하지 않고, 미운 사람의 조정에는 서지 않으며, 미운 사람과 더블어 말하지 않았다. 미운 사람의 조정에 서지 않고, 미운 사람과 더블어 말하지 않음을, 조정의 관복과 조정의 관으로써 진흙길과 숯덩이에 앉은 듯이 했었다. 악함을 미워하는 마음으로 미루어 향리 사람과 더블어 설 생각하며, 그 관이 바르지 않으면 실망하여[매우 바라서] 떠나가는데 장차 그것을 더렵히는 듯이 하였다. 이 때문에 제후가 비록 명령하는 말을 잘함이 있더라도 이르러 오는 자를 받아들이지 않았다. 받아들이지 않은 것은, 이 역시 [벼슬에] 나아감을 달갑게 여기지 않았을 뿐이다. [노나라 대부] 유하혜(柳下惠)는 더러운 군주를 부끄러워하지 않았으며, 작은 관직도 낮게 여기지 않았고, [관직에] 나아가면 자기의 현명함을 숨기지 않았으며, 반드시 그 도리(道理)를 다하였다. [벼슬이] 버려져 숨으면서도 원망하지 않고 재액(災厄)을 당하여도 민망(憫惘)해 하지 않았다. 그러므로 [유하혜가] 말하기를 ‘너는 너가 되고 나는 내가 되는데, 비록 떨어진 옷으로 나의 곁에서 웃통을 벗은 벌거숭이 인들 네가 어찌 나를 잘 더럽힐 수 있겠는가?’라고 하였다. 그러므로 느긋하게 더블어서 함께하면서도 스스로 그것[올바름]을 잃지 않으며, 잡으면서 그치게 하면 그쳤다. 잡으면서 멈추게 하면 멈춘 것은, 이 또한 떠나감을 달갑게 여기지 않았을 뿐이다.” 맹자께서 말씀하시기를 “백이는 [도량이] 좁고 유하혜는 공손하지 않으니, 좁고 공손하지 않으면 군자는 따르지 않는다.”라고 하셨다.

◎ 공손추(公孫丑)-上 9章

孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友，不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。

<맹자께서 말씀하셨다. “백이(伯夷)는 그 군주가 아니면 섬기지 않으며, 그 벗이 아니면 벗하지 않고, 미운 사람의 조정에는 서지 않으며, 미운 사람과 더블어 말하지 않았다. 미운 사람의 조정에 서지 않고, 미운 사람과 더블어 말하지 않음을, 조정의 관복과 조정의 관으로써 진흙길과 숯덩이에 앉은 듯이 했었다. 악함을 미워하는 마음으로 미루어 향리 사람과 더블어 설 생각하며, 그 관이 바르지 않으면 실망하여[매우 바라서] 떠나가는데 장차 그것을 더렵히는 듯이 하였다.>

是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。

<이 때문에 제후가 비록 명령하는 말을 잘함이 있더라도 이르러 오는 자를 받아들이지 않았다. 받아들이지 않은 것은, 이 역시 [벼슬에] 나아감을 달갑게 여기지 않았을 뿐이다.>

柳下惠，不羞汙君，不卑小官，進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？’

<[노나라 대부] 유하혜(柳下惠)는 더러운 군주를 부끄러워하지 않았으며, 작은 관직도 낮게 여기지 않았고, [관직에] 나아가면 자기의 현명함을 숨기지 않았으며, 반드시 그 도리(道理)를 다하였다.

[벼슬이] 버려져 숨으면서도 원망하지 않고 재액(災厄)을 당하여도 민망(憫惘)해 하지 않았다. 그러므로 [유하혜가] 말하기를 ‘너는 너가 되고 나는 내가 되는데, 비록 떨어진 옷으로 나의 곁에서 웃통을 벗은 벌거숭이 인들 네가 어찌 나를 잘 더럽힐 수 있겠는가?’라고 하였다. >

故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”

<그러므로 느긋하게 더블어서 함께하면서도 스스로 그것[올바름]을 잃지 않으며, 잡으면서 그치게 하면 그쳤다. 잡으면서 멈추게 하면 멈춘 것은, 이 또한 떠나감을 달갑게 여기지 않았을 뿐이다.”>

孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”

<맹자께서 말씀하시기를 “백이는 [도량이] 좁고 유하혜는 공손하지 않으니, 좁고 공손하지 않으면 군자는 따르지 않는다.”라고 하셨다.>