김한희(金漢煕)의 맑은샘 漢文

『시경(詩經)』

≪국풍(國風) 제11 진풍(陳風)≫

136. 완구(宛丘, 완구 언덕)

 

子之湯兮、宛丘之上兮。

(자지탕혜 완구지상혜)

그대가 방탕하게 완구의 위에서 노는데

洵有情兮、而無望兮。

(순유정혜 이무망혜)

참으로 마음에 있어도 바라는 건 없다네

 

坎其擊鼓、宛丘之下。

(감기격고 완구지하)

둥둥 북을 치면서 완구 아래에서 노는데

無冬無夏、值其鷺羽。

(무동무하 치기로우)

겨울 여름 없이 백로깃 부채 들고 춤추네

 

坎其擊缶、宛丘之道。

(감기격부 완구지도)

둥둥 질장구 치면서 완구 길에서 노는데

無冬無夏、值其鷺翿。

(무동무하 치기로도)

겨울 여름 없이 백로깃 일산 들고 춤추네

 

《宛丘》三章，章四句。

 

 

《모시(毛詩)》

전한(前漢)의 모형(毛亨)이 『시(詩)』에 주석을 하여서 모시(毛詩)라고 하며 시경(詩經)의 별칭이다.

【毛詩 序】 《宛丘》，刺幽公也。淫荒昏亂，遊蕩無度焉。

【모시 서】 <완구(宛丘)>는 유공(幽公)을 풍자한 시(詩)이다. 음란하고 거칠며 혼란하여 방탕하게 놀며 법도가 없었다.

 

◎ 모시전(毛詩傳)

『모시전(毛詩傳)』은 모형(毛亨)이 『시(詩)』에 전(傳)을 붙여 『모시고훈전(毛詩詁訓傳)』을 지었다.

 

子之湯兮、宛丘之上兮。

(자지탕혜 완구지상혜)

그대가 방탕하게 완구의 위에서 노는데

【毛亨 傳】 子，大夫也。湯，蕩也。四方高，中央下，曰宛丘。

【모형 전】 자(子)는 대부이다. 탕(湯, 끓일 탕)은 방탕함이다. 사방이 높고 중앙이 낮음을 완구(宛丘)라고 말한다.

洵有情兮、而無望兮。

(순유정혜 이무망혜)

참으로 마음에 있어도 바라는 건 없다네

【毛亨 傳】 洵，信也。

【모형 전】 순(洵, 참으로 순)은 믿음이다.

 

坎其擊鼓、宛丘之下。

(감기격고 완구지하)

둥둥 북을 치면서 완구 아래에서 노는데

【毛亨 傳】 坎坎，擊鼓聲。

【모형 전】 감감(坎坎)은, 북을 두드리는 소리이다.

無冬無夏、值其鷺羽。

(무동무하 치기로우)

겨울 여름 없이 백로깃 부채 들고 춤추네

【毛亨 傳】 值，持也。鷺鳥之羽，可以為翳。

【모형 전】 치(值, 값 치)는 잡음이다. 백로의 새의 깃은 깃 일산으로 할 수가 있다.

 

坎其擊缶、宛丘之道。

(감기격부 완구지도)

둥둥 질장구 치면서 완구 길에서 노는데

【毛亨 傳】 盎謂之缶。

【모형 전】 앙(盎, 동이 앙)을 말하기를 질장구라고 한다.

無冬無夏、值其鷺翿。

(무동무하 치기로도)

겨울 여름 없이 백로깃 일산 들고 춤추네

【毛亨 傳】 翿，翳也。

【모형 전】 도(翿,깃 일산 도)는 깃 일산이다.

 

 

◎ 모시전(毛詩箋)

한(漢)나라 정현(鄭玄, 127~200)이 모형(毛亨)의 『모시전(毛詩傳)』에 전(箋)을 달아서 『모시전(毛詩箋)』을 지었다.

 

子之湯兮、宛丘之上兮。

(자지탕혜 완구지상혜)

그대가 방탕하게 완구의 위에서 노는데

【鄭玄 箋】 箋雲：子者，斥幽公也，遊蕩無所不為。

【정현 전】 전(箋)에 이르기를 “자(子)라는 것은, 유공(幽公)을 배척함인데 방탕하게 놀며 하지 못하는 바가 없음이다.”라고 하였다.

洵有情兮、而無望兮。

(순유정혜 이무망혜)

참으로 마음에 있어도 바라는 건 없다네

【鄭玄 箋】 箋雲：此君信有淫荒之情，其威儀無可觀望而則傚。

【정현 전】 전(箋)에 이르기를 “이는 군주가 진실로 음란하고 거칠게 하는 마음[情]이 있어서 그 위엄있는 거동이 바라볼 수 있는 본받을 법칙이 없음이다.”라고 하였다.

 

坎其擊鼓、宛丘之下。

(감기격고 완구지하)

둥둥 북을 치면서 완구 아래에서 노는데

○坎，苦感反。

【音義】 ○감(坎, 구덩이 감)은, 고와 감의 반절음이다。

無冬無夏、值其鷺羽。

(무동무하 치기로우)

겨울 여름 없이 백로깃 부채 들고 춤추네

【鄭玄 箋】 箋雲：翳，舞者所持以指麾。

【정현 전】 전(箋)에 이르기를 “예(翳, 깃 일산 예)는 춤추는 자가 [일산을] 잡은 바로써 지휘(指揮)를 함이다.”라고 하였다.

 

坎其擊缶、宛丘之道。

(감기격부 완구지도)

둥둥 질장구 치면서 완구 길에서 노는데

○缶，方有反。盎，本亦作「{央瓦}」，烏浪反。

【音義】 ○부(缶, 장군 부)는, 방과 유의 반절음이다。앙(盎, 동이 앙)은, 본래 또한 {央瓦}으로 쓰였으며, 오와 랑의 반절음이다。

 

無冬無夏、值其鷺翿。

(무동무하 치기로도)

겨울 여름 없이 백로깃 일산 들고 춤추네

○翿音導，又音陶。

【音義】 ○도(翿, 깃 일산 도)의 음은 도(導)이며, 또 음이 도(陶)이다。

 

 

 

《모시정의(毛詩正義)》

ㅡ 한(漢)나라, 毛亨傳 鄭玄箋. 당(唐)나라, 孔穎達疏

한(漢)나라 모형(毛亨)이 『시경(詩經)』에 전(傳)을 짓고 정현(鄭玄)이 전(箋)을 붙였으며 당(唐)나라 공영달(孔穎達)이 소(疏)를 지어 모시정의(毛詩正義)를 완성 하였다.

 

《宛丘》，刺幽公也。淫荒昏亂，遊蕩無度焉。（○宛丘，怨阮反。《爾雅》雲：「宛中，宛丘。」郭雲：「中央隆高。」）

 

疏「《宛丘》三章，章四句」至「無度焉」。○正義曰：淫荒，謂耽於女色。昏亂，謂廢其政事。遊蕩無度，謂出入不時，聲樂不倦，遊戲放蕩，無複節度也。遊蕩，自是翱翔戲樂，非獨淫於婦人，但好聲好色俱是荒廢，故以淫荒總之。毛以此序所言是幽公之惡，經之所陳是大夫之事，由君身為此惡，化之使然，故舉大夫之惡以刺君。鄭以經之所陳，即是幽公之惡，經、序相符也。首章言其信有淫情，威儀無法，是淫荒也。下二章言其擊鼓持羽，冬夏不息，是無度。無度者，謂無複時節度量。《賓之初筵序》雲「飲酒無度」，與此同。

 

子之湯兮，宛丘之上兮。（子，大夫也。湯，蕩也。四方高，中央下，曰宛丘。箋雲：子者，斥幽公也，遊蕩無所不為。○湯，他郎反，舊他浪反。）

洵有情兮，而無望兮。（洵，信也。箋雲：此君信有淫荒之情，其威儀無可觀望而則傚。○洵音荀。傚，戶教反。）

 

疏「子之」至「望兮」。○毛以為，子大夫之遊蕩兮，在於彼宛丘之上兮。此人信有淫荒之情兮，其威儀無可觀望兮。大夫當朝夕恪勤助君治國，而遊蕩高丘，荒廢政事，此由幽公化之使然，故舉之以刺幽公也。○鄭以為「子者斥幽公」為異，其義則同。○傳「子大」至「宛丘」。○正義曰：傳以下篇說大夫淫亂，此與相類，則亦是大夫。但大夫稱子，是其常稱，故以子為大夫。序雲「遊蕩」，經言「湯兮」，故知湯為蕩也。《釋丘》雲：「宛中，宛丘。」言其中央宛宛然，是為四方高，中央下也。郭璞曰：「宛丘，謂中央隆峻，狀如負一丘矣。」為丘之宛中，中央高峻，與此傳正反。案《爾雅》上文備說丘形有左高、右高、前高、後高，若此宛丘中央隆峻，言中央高矣，何以變言宛中？明毛傳是也，故李巡、孫炎皆雲「中央下」，取此傳為說。○箋「子者」至「不為」。○正義曰：箋以下篇刺大夫淫荒，序雲「疾亂」，此序主刺幽公，則經之所陳，皆幽公之事，不宜以為大夫。隱四年《公羊傳》公子翬謂隱公曰「百姓安子，諸侯說子」，則諸侯之臣亦呼君曰子。《山有樞》雲「子有衣裳」，「子有車馬」，子者斤昭公，明此子止斥幽公，故易傳也。雲「無所不為」，言其戲樂之事，幽公事事皆為也。○傳「洵，信」。○正義曰：《釋詁》文。

 

坎其擊鼓，宛丘之下。（坎坎，擊鼓聲。○坎，苦感反。）

無冬無夏，值其鷺羽。（值，持也。鷺鳥之羽，可以為翳。箋雲：翳，舞者所持以指麾。）

 

疏「坎其」至「鷺羽」。○毛以為，坎坎然為聲者，其是大夫擊鼓之聲，在於宛丘之下，無問冬，無問夏，常持其鷺鳥羽翳身而舞也。鼓舞戲樂，當有時節，今幽公化之，大夫遊蕩，無複節度，故舉以刺公也。○鄭以「刺幽公」為異，其文義同。○傳「值持」至「為翳」。○正義曰：鷺羽，執持之物，故以值為持。鷺鳥之羽，可以為舞者之翳，故持之也。《釋鳥》雲：「鷺，舂鉏。」郭璞曰：「白鷺也。頭翅背上皆有長翰毛，今江東人取以為睫摛，名之曰白鷺縗。」陸機雲： 「鷺，水鳥也，好而潔白，故謂之白鳥。齊、魯之間謂之舂鉏，遼東樂浪吳楊人皆謂之白鷺。青腳，高尺七八寸，尾如鷹尾，喙長三寸，頭上有毛十數枚，長尺餘，毿毿然與眾毛異好，欲取魚時則弭之。今吳人亦養焉。楚威王時，有朱鷺合遝飛翔而來舞。則複有赤者，舊鼓吹朱鷺曲是也。然則鳥名白鷺，赤者少耳。」此舞所持，持其白羽也。

 

坎其擊缶，宛丘之道。（盎謂之缶。○缶，方有反。盎，本亦作「{央瓦}」，烏浪反。）

 

疏傳「盎謂之缶」。○正義曰：《釋器》文。孫炎曰：「缶，瓦器。」郭璞曰：「盎，盆也。」此雲「擊缶」，則缶是樂器。《易·離卦》「九三，不鼓缶而歌，則大耋之嗟。」注雲：「艮爻也，位近醜，醜上值弁星，弁星似缶。詩雲『坎其擊缶』。」則樂器亦有缶。又《史記》藺相如使秦王鼓缶。是樂器為缶也。案《坎卦》「六四，樽酒簋弍，用缶。」注雲：「爻辰在醜，醜上值鬥，可以斟之象。鬥上有建星，建星之形似簋。弍，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天子大臣以王命出會諸侯，主國尊於簋，副設玄酒以缶。」則缶又是酒器也。《比卦》初六爻「有孚盈缶」，注雲：「爻辰在未，上值東井，井之水人所汲，用缶。缶汲器。」襄九年宋災，《左傳》曰：「具綆缶，備水器。」則缶是汲水之器。然則缶是瓦器，可以節樂，若今擊甌。又可以盛水、盛酒，即今之瓦盆也。

 

無冬無夏，值其鷺翿。（翿，翳也。○翿音導，又音陶。）

 

疏傳「翿，翳」。○正義曰：《釋言》文。郭璞曰：「舞者所以自蔽翳。」彼翿作「纛」，音義同。

 

《宛丘》三章，章四句。

 

『주역정의(周易正義)』

3. 준괘(屯卦)

☵ 坎上

☳ 震下

진[雷.우뢰]이 아래에 있고 감[水.물]이 위에 있다.

 

屯，元亨利貞。

준(屯)은, 크고 형통하며 이롭고 곧음이다.

 

【王弼 注】 剛柔始交，是以屯也。不交則否，故屯乃大亨也。大亨則无險，故利貞。

【왕필 주】 굳셈과 부드러움이 사귀기 시작하니, 이로써 어려움[屯]이다. 사귀지 않으면 막히기 때문에 준(屯)은 이에 크게 형통한다. 크게 형통하면 험함이 없기 때문에 이롭고 곧음이다.

 

[孔穎達 疏]正義曰：屯，難也。剛柔始交而難生，初相逢遇，故云「屯，難也」。以陰陽始交而為難，因難物始大通，故「元亨」也。萬物大亨，乃得利益而貞正，故「利貞」也。但「屯」之四德，劣於「乾」之四德，故屯乃元亨，亨乃利貞。「乾」之四德，無所不包。此即「勿用有攸往」，又別言「利建侯」，不如乾之無所不利。此已上說「屯」之自然之四德，聖人當法之。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘준(屯)’은 어려움이다.

굳셈과 부드러움이 사귀기 시작하면서 어려움이 생긴 것은, 처음으로 서로 만났기 때문에 이르기를 “준(屯)은 어려움이다.”라고 하였다.

음(陰)과 양(陽)이 사귀기 시작함으로서 어렵게 되었고, 사물이 어려움으로 인하여 크게 통하기 시작하기 때문에 ‘크고 형통함[元亨]’이며, 만물이 크게 형통하면 이에 이익을 얻어서 곧고 바르기 때문에 ‘이롭고 곧음[利貞]’이다.

다만 준(屯)괘의 네가지 덕(德)은 건(乾)괘의 네가지 덕(德)보다 못하기 때문에 어려워야[屯] 비로소 크고 형통[元亨]하고, 형통[亨]해야 비로소 이롭고 곧음[利貞]이다.

건(乾)괘의 4덕(四德)은 포함하지 않는 바가 없는데, 이 [屯卦]는 즉 “다스릴데가 있어도 가려하지 말라[勿用有攸往]”고 하고, 또 특별히 “제후를 세움이 이롭다[利建侯]”고 말하였으니, 건(乾)괘의 이롭지 않은 바가 없음만 못함이다.

이 이상은 준(屯)괘의 스스로 그러함의 4덕(四德)을 성인(聖人)이 마땅히 본받아야 함을 설명하였다.」

 

[孔穎達 疏]正義曰：屯，難也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘준(屯)’은 어려움이다.

剛柔始交而難生，初相逢遇，故云「屯，難也」。

굳셈과 부드러움이 사귀기 시작하면서 어려움이 생긴 것은, 처음으로 서로 만났기 때문에 이르기를 “준(屯)은 어려움이다.”라고 하였다.

以陰陽始交而為難，因難物始大通，故「元亨」也。萬物大亨，乃得利益而貞正，故「利貞」也。

음(陰)과 양(陽)이 사귀기 시작함으로서 어렵게 되었고, 사물이 어려움으로 인하여 크게 통하기 시작하기 때문에 ‘크고 형통함[元亨]’이며, 만물이 크게 형통하면 이에 이익을 얻어서 곧고 바르기 때문에 ‘이롭고 곧음[利貞]’이다.

但「屯」之四德，劣於「乾」之四德，故屯乃元亨，亨乃利貞。「乾」之四德，無所不包。

다만 준(屯)괘의 네가지 덕(德)은 건(乾)괘의 네가지 덕(德)보다 못하기 때문에 어려워야[屯] 비로소 크고 형통[元亨]하고, 형통[亨]해야 비로소 이롭고 곧음[利貞]이다.

「乾」之四德，無所不包。此即「勿用有攸往」，又別言「利建侯」，不如乾之無所不利。

건(乾)괘의 4덕(四德)은 포함하지 않는 바가 없는데, 이 [屯卦]는 즉 “다스릴데가 있어도 가려하지 말라[勿用有攸往]”하고, 또 특별히 “제후를 세움이 이롭다[利建侯]”고 말하였으니, 건(乾)괘의 이롭지 않은 바가 없음만 못함이다.

此已上說「屯」之自然之四德，聖人當法之。

이 이상은 준(屯)괘의 스스로 그러함의 4덕(四德)을 성인(聖人)이 마땅히 본받아야 함을 설명하였다.」

 

勿用有攸往，

다스릴[攸]데가 있어도 가려하지 말고

【王弼 注】 往益屯也。

【왕필 주】 가면 어려움을 더한다.

 

利建侯。

제후를 세움이 이롭다.

【王弼 注】 得主則定。

【왕필 주】 주인을 얻는다면 안정된다.

 

[孔穎達 疏]正義曰：「勿用有攸往，利建侯」者，以其屯難之世，世道初創，其物未寧，故宜「利建侯」以寧之。此二句釋人事也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「"다스릴데가 있어도 가려하지 말고 제후를 세움이 이롭다[勿用有攸往 利建侯]"라는 것은, 그 어려운 준(屯)의 세상으로써 세상의 도(道)가 처음 창조되어 그 사물이 아직 편안하지 못하기 때문에 마땅히 ‘제후를 세움이 이로움[利建侯]’이고 그로써 편안해 짐이며, 이 두 구(句)는 사람의 일을 해석하였다.」

 

《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。

《단전(彖傳)》에서 말하였다 : 준(屯)은, 굳셈과 부드러움이 사귀기 시작하면서 어려움이 생기고, 험한 가운데 움직이니, 크게 형통하고 곧다.

 

【王弼 注】 始於險難，至於大亨，而後全正，故曰「屯，元亨利貞」。

【왕필 주】 험하고 어려움을 시작하니 크게 형통함에 이르른 이후에 온전히 바르기 때문에 말하기를 "준(屯)은 크고 형통하며 이롭고 곧음이다."라고 하였다.

 

[孔穎達 疏]「彖曰」至「大亨貞」。

○正義曰：「屯，剛柔始交而難生」者，此一句釋屯之名，以剛柔二氣始欲相交，未相通感，情意未得，故「難生」也。若剛柔已交之後，物皆通泰，非復難也。唯初始交時而有難，故云「剛柔始交而難生」。「動乎險中，大亨貞」者，此釋四德也。坎為險，震為動，震在坎下，是動於險中。初動險中，故屯難動而不已；將出於險，故得「大亨貞」也。大亨即元亨也，不言「利」者，利屬於貞，故直言「大亨貞」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈(彖曰)에서 대형정(大亨貞)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“준(屯)은, 굳셈과 부드러움이 사귀기 시작하면서 어려움이 생기고[屯 剛柔始交而難生]”라는 것은, 이 한 구(句)는 준(屯)의 이름을 해석하였다.

굳셈과 부드러운 두 기운이 서로 사귀고자 함을 시작하지만, 아직 서로 느껴서 통하지는 못하여 마음[情]의 뜻을 얻지 못했기 때문에 어려움이 생긴다.

만약 굳셈과 부드러움이 이미 사귄 뒤에 사물이 모두 크게 통하면 다시 어렵지는 않으며, 오직 처음으로 사귀기 시작하는 때이면서 어려움이 있기 때문에 이르기를 “굳셈과 부드러움이 사귀기 시작하면서 어려움이 생긴다[剛柔始交而難生]”라고 하였다.

“험한 가운데 움직이니, 크게 형통하고 곧다[動乎險中 大亨貞]”라는 것은, 이는 네가지 덕(德)을 해석하였다.

감(坎)은 험함이 되고 진(震)은 움직임이 되며, 진(震)이 감(坎)의 아래에 있으니 이는 ‘험한 가운데 움직임[動乎險中]’이다.

처음 험한 가운데에서 움직이기 때문에 준(屯)의 어려움이 움직이면서 그치지 않으며, 장차 험함에서 나오기 때문에 ‘크게 형통하고 곧음[大亨貞]’을 얻는다.

크게 형통함[大亨]이 곧 ‘원형(元亨)’인데, 이로움[利]를 말하지 않은 것은 이로움[利]이 곧음[貞]에 소속되었기 때문에 바로 ‘크게 형통하고 곧다[大亨貞]’라고 말하였다.」

 

[孔穎達 疏]「彖曰」至「大亨貞」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈(彖曰)에서 대형정(大亨貞)까지.}

○正義曰：「屯，剛柔始交而難生」者，此一句釋屯之名，以剛柔二氣始欲相交，未相通感，情意未得，故「難生」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“준(屯)은, 굳셈과 부드러움이 사귀기 시작하면서 어려움이 생기고[屯 剛柔始交而難生]”라는 것은, 이 한 구(句)는 준(屯)의 이름을 해석하였다.

굳셈과 부드러운 두 기운이 서로 사귀고자 함을 시작하지만, 아직 서로 느껴서 통하지는 못하여 마음[情]의 뜻을 얻지 못했기 때문에 어려움이 생긴다.

若剛柔已交之後，物皆通泰，非復難也。唯初始交時而有難，故云「剛柔始交而難生」。

만약 굳셈과 부드러움이 이미 사귄 뒤에 사물이 모두 크게 통하면 다시 어렵지는 않으며, 오직 처음으로 사귀기 시작하는 때이면서 어려움이 있기 때문에 이르기를 “굳셈과 부드러움이 사귀기 시작하면서 어려움이 생긴다[剛柔始交而難生]”라고 하였다.

「動乎險中，大亨貞」者，此釋四德也。坎為險，震為動，震在坎下，是動於險中。

“험한 가운데 움직이니, 크게 형통하고 곧다[動乎險中 大亨貞]”라는 것은, 이는 네가지 덕(德)을 해석하였다.

감(坎)은 험함이 되고 진(震)은 움직임이 되며, 진(震)이 감(坎)의 아래에 있으니 이는 ‘험한 가운데 움직임[動乎險中]’이다.

初動險中，故屯難動而不已；將出於險，故得「大亨貞」也。

처음 험한 가운데에서 움직이기 때문에 준(屯)의 어려움이 움직이면서 그치지 않으며, 장차 험함에서 나오기 때문에 ‘크게 형통하고 곧음[大亨貞]’을 얻는다.

大亨即元亨也，不言「利」者，利屬於貞，故直言「大亨貞」。

크게 형통함[大亨]이 곧 ‘원형(元亨)’인데, 이로움[利]를 말하지 않은 것은 이로움[利]이 곧음[貞]에 소속되었기 때문에 바로 ‘크게 형통하고 곧다[大亨貞]’라고 말하였다.」

 

雷雨之動滿盈，

우레와 비의 움직임이 가득 차고,

【王弼 注】 雷雨之動，乃得滿盈，皆剛柔始交之所為。

【왕필 주】 우뢰와 비가 움직여서 이에 가득 참은, 모두 굳셈과 부드러움이 사귀기 시작하여 [가득차게] 하는 바이다.

 

[孔穎達 疏]「雷雨之動滿盈」。

○正義曰：周氏云：「此一句覆釋亨也」。但屯有二義，一難也，一盈也。上既以剛柔始交釋屯難也，此又以雷雨二象解盈也。言雷雨二氣，初相交動，以生養萬物，故得滿盈，即是亨之義也。覆釋「亨」者，以屯難之世不宜亨通，恐亨義難曉，故特釋之。此己下說屯之自然之象也。

○注「雷雨之動乃得滿盈」。

○正義曰：「雷雨之動，乃得滿盈」者，周氏、褚氏云：「釋亨也，萬物盈滿則亨通也」。「皆剛柔始交之所為」者，雷雨之動，亦陰陽始交也。萬物盈滿，亦陰陽而致之，故云「皆剛柔始交之所為」也。若取屯難，則坎為險，則上云「動乎險中」是也。若取亨通，則坎為雨，震為動，此云「雷雨之動」是也。隨義而取象，其義不一。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {뇌우지동만영(雷雨之動滿盈)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「주씨[周氏;周宏正]가 이르기를 “이 한 구(句)는 형(亨)을 다시 해석함이다.”라고 하였다.

다만 준(屯)은 두 가지 뜻이 있는데, 하나는 어려움이고 하나는 가득참이며, 위에서 이미 굳셈과 부드러움이 사귀기 시작함을 가지고 준(屯)의 어려움을 해석하였고, 여기서 또 우레와 비의 두 모습[象]을 가지고 가득참을 해석하였다.

우레와 비의 두 기운이 처음 서로 움직여 사귀고 그로써 만물이 낳고 길러지기 때문에 가득함을 얻어 가득차는데, 즉 바로 형(亨)의 뜻을 말하였음이다.

다시 형(亨)을 해석한 것은, 그로써 준(屯)의 어려운 세상은 형통함이 마땅하지 않음이며, 아마도 형(亨)의 뜻을 깨닫기 어렵기 때문에 특별히 그것을 해석하였다.

이 이하는 준(屯)의 스스로 그러하는 모습[象]을 설명하였다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “뇌우지동 내득만영(雷雨之動 乃得滿盈)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“우뢰와 비가 움직여서 이에 가득 참[雷雨之動 乃得滿盈]라는 것은, 주씨[周氏;周宏正]와 저씨[褚氏;褚仲都]가 이르기를 “형(亨)을 해석함인데, 만물이 가득하여 가득차면 형통하다.”라고 하였다.

“모두 굳셈과 부드러움이 사귀기 시작하여 [가득차게] 하는 바이다[皆剛柔始交之所爲]”라는 것은, 우레와 비가 움직이고 또한 음(陰)과 양(陽)이 사귀기 시작함이다.

만물이 가득하여 가득참은 또한 음(陰)과 양(陽)이 이르르게 했기 때문에 이르기를 “모두 굳셈과 부드러움이 사귀기 시작하여 [가득차게] 하는 바이다[皆剛柔始交之所爲]”라고 하였다.

만약 준(屯)의 어려움을 취하면 감(坎)은 험함이 되니, 즉 위에서 이르기를 “험한 가운데에서 움직인다[動乎險中]”라고 함이 이것이다. 만약 형(亨)의 통함을 취하면 감(坎)은 비가 되고 진(震)은 움직임이 되니, 여기서 이르기를 “우레와 비가 움직임[雷雨之動]”이라 함이 이것이다.

뜻을 따라서 모습[象]을 취하였으나 그 뜻은 같지 않다.」

 

[孔穎達 疏]「雷雨之動滿盈」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {뇌우지동만영(雷雨之動滿盈)까지.}

○正義曰：周氏云：「此一句覆釋亨也」。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「주씨[周氏;周宏正]가 이르기를 “이 한 구(句)는 형(亨)을 다시 해석함이다.”라고 하였다.

但屯有二義，一難也，一盈也。上既以剛柔始交釋屯難也，此又以雷雨二象解盈也。

다만 준(屯)은 두 가지 뜻이 있는데, 하나는 어려움이고 하나는 가득참이며, 위에서 이미 굳셈과 부드러움이 사귀기 시작함을 가지고 준(屯)의 어려움을 해석하였고, 여기서 또 우레와 비의 두 모습[象]을 가지고 가득참을 해석하였다.

言雷雨二氣，初相交動，以生養萬物，故得滿盈，即是亨之義也。

우레와 비의 두 기운이 처음 서로 움직여 사귀고 그로써 만물이 낳고 길러지기 때문에 가득함을 얻어 가득차는데, 즉 바로 형(亨)의 뜻을 말하였음이다.

覆釋「亨」者，以屯難之世不宜亨通，恐亨義難曉，故特釋之。

다시 형(亨)을 해석한 것은, 그로써 준(屯)의 어려운 세상은 형통함이 마땅하지 않음이며, 아마도 형(亨)의 뜻을 깨닫기 어렵기 때문에 특별히 그것을 해석하였다.

此己下說屯之自然之象也。

이 이하는 준(屯)의 스스로 그러하는 모습[象]을 설명하였다.」

○注「雷雨之動乃得滿盈」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “뇌우지동 내득만영(雷雨之動 乃得滿盈)까지”

○正義曰：「雷雨之動，乃得滿盈」者，周氏、褚氏云：「釋亨也，萬物盈滿則亨通也」。

○바른 뜻[正義]을 말한다. 「“우뢰와 비가 움직여서 이에 가득 참[雷雨之動 乃得滿盈]라는 것은, 주씨[周氏;周宏正]와 저씨[褚氏;褚仲都]가 이르기를 “형(亨)을 해석함인데, 만물이 가득하여 가득차면 형통하다.”라고 하였다.

「皆剛柔始交之所為」者，雷雨之動，亦陰陽始交也。

“모두 굳셈과 부드러움이 사귀기 시작하여 [가득차게] 하는 바이다[皆剛柔始交之所爲]”라는 것은, 우레와 비가 움직이고 또한 음(陰)과 양(陽)이 사귀기 시작함이다.

萬物盈滿，亦陰陽而致之，故云「皆剛柔始交之所為」也。

만물이 가득하여 가득참은 또한 음(陰)과 양(陽)이 이르르게 했기 때문에 이르기를 “모두 굳셈과 부드러움이 사귀기 시작하여 [가득차게] 하는 바이다[皆剛柔始交之所爲]”라고 하였다.

若取屯難，則坎為險，則上云「動乎險中」是也。若取亨通，則坎為雨，震為動，此云「雷雨之動」是也。

만약 준(屯)의 어려움을 취하면 감(坎)은 험함이 되니, 즉 위에서 이르기를 “험한 가운데에서 움직인다[動乎險中]”라고 함이 이것이다. 만약 형(亨)의 통함을 취하면 감(坎)은 비가 되고 진(震)은 움직임이 되니, 여기서 이르기를 “우레와 비가 움직임[雷雨之動]”이라 함이 이것이다.

隨義而取象，其義不一。

뜻을 따라서 모습[象]을 취하였으나 그 뜻은 같지 않다.」

 

天造草昧， 宜建侯而不寧。

하늘이 어지러운 어두움을 창조하니 마땅히 제후를 세워도 편안하지 못함이다.

 

【王弼 注】 屯體不寧，故利建侯也。屯者，天地造始之時也，造物之始，始於冥昧，故曰草昧也。處造始之時，所宜之善，莫善建侯也。

【왕필 주】 준(屯)의 몸이 평안하지 않기 때문에 제후를 세움이 이롭다. 준(屯)이라는 것은, 하늘과 땅을 창조하기 시작하는 때인데, 만물을 창조하는 시작은 아득한 어두움에서 시작이기 때문에 말하기를 "풀처럼 어두움[草昧]"이라고 하였다. 창조를 시작하는 때에 처하여, 선함이 마땅한 바이니 제후를 세움보다 좋음이 없다.

 

[孔穎達 疏]「天造草昧至不寧」。

○正義曰：釋「利建侯」也。草謂草創，昧謂冥昧，言天造萬物於草創之始，如在冥昧之時也。于此草昧之時，王者當法此屯卦，宜建立諸侯以撫恤萬方之物，而不得安居於事。此二句以人事釋「屯」之義。

○注「屯體不寧」。

○正義曰：「屯體不寧」者，以此屯邅險難，其體不寧，故「宜建侯」也。「造物之始，始於冥昧」者，「造物之始」，即天造草昧也。草謂草創初始之義，「始於冥昧」者，言物之初造，其形未著，其體未彰，故在幽冥闇昧也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {천조초매(天造草昧)에서 불영(不寧)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘제후를 세움이 이로움[利建侯]’을 해석하였다.

‘풀[草]’은 풀을 만들을 말하고, ‘어두움[昧]’은 아득한 어두움을 말하며, 하늘이 풀을 만들기 시작함에 만물을 창조함이 아득히 어두운 때에 있음과 같음을 말함이다.

이 풀과 어두움[草昧]의 때에는 왕 노릇하는 자가 마땅히 이 준괘(屯卦)를 본받아서 제후(諸侯)를 세워 건설하여서 만방의 사물을 어루만지고 구휼하면서, 일에 거주하고 편안함을 얻으면 안 된다.

이 두 구(句)는 사람의 일을 가지고 준(屯)의 뜻을 해석하였다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “둔체불녕(屯體不寧)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“준(屯)의 몸이 평안하지 않음[屯體不寧]”라는 것은, 그로써 이 준(屯)이 어렵고 험난하여 그 몸[體]가 편안하지 않기 때문에 제후(諸侯)를 세움이 마땅함[宜建侯]이다.

“만물을 창조하는 시작은 어두움에서 시작함[造物之始 始於冥昧]”이라는 것은, ‘만물을 창조하는 시작[造物之始]’은 즉 하늘이 풀과 어두움[草昧]을 창조함이며 ‘풀[草]’은 풀[草]을 처음 만들기 시작함의 뜻을 말함이며,

“아득한 어두움에서 시작[始於冥昧]”라는 것은, 사물을 처음 만들적에 그 모양[形]이 아직 드러나지 않고 그 몸[體]이 아직 밝지 않기 때문에 그윽하고 어두움에 있음을 말함이다.」

 

[孔穎達 疏]「天造草昧至不寧」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {천조초매(天造草昧)에서 불영(不寧)까지.}

○正義曰：釋「利建侯」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘제후를 세움이 이로움[利建侯]’을 해석하였다.

草謂草創，昧謂冥昧，言天造萬物於草創之始，如在冥昧之時也。

‘풀[草]’은 풀을 만들을 말하고, ‘어두움[昧]’은 아득한 어두움을 말하며, 하늘이 풀을 만들기 시작함에 만물을 창조함이 아득히 어두운 때에 있음과 같음을 말함이다.

于此草昧之時，王者當法此屯卦，宜建立諸侯以撫恤萬方之物，而不得安居於事。

이 풀과 어두움[草昧]의 때에는 왕 노릇하는 자가 마땅히 이 준괘(屯卦)를 본받아서 제후(諸侯)를 세워 건설하여서 만방의 사물을 어루만지고 구휼하면서, 일에 거주하고 편안함을 얻으면 안 된다.

此二句以人事釋「屯」之義。

이 두 구(句)는 사람의 일을 가지고 준(屯)의 뜻을 해석하였다.」

○注「屯體不寧」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “둔체불녕(屯體不寧)까지”

○正義曰：「屯體不寧」者，以此屯邅險難，其體不寧，故「宜建侯」也。

○바른 뜻[正義]을 말한다. 「“준(屯)의 몸이 평안하지 않음[屯體不寧]”라는 것은, 그로써 이 준(屯)이 어렵고 험난하여 그 몸[體]가 편안하지 않기 때문에 제후(諸侯)를 세움이 마땅함[宜建侯]이다.

「造物之始，始於冥昧」者，「造物之始」，即天造草昧也。草謂草創初始之義，「始於冥昧」者，言物之初造，其形未著，其體未彰，故在幽冥闇昧也。

“만물을 창조하는 시작은 어두움에서 시작함[造物之始 始於冥昧]”이라는 것은, ‘만물을 창조하는 시작[造物之始]’은 즉 하늘이 풀과 어두움[草昧]을 창조함이며 ‘풀[草]’은 풀[草]을 처음 만들기 시작함의 뜻을 말함이며,

“아득한 어두움에서 시작[始於冥昧]”라는 것은, 사물을 처음 만들적에 그 모양[形]이 아직 드러나지 않고 그 몸[體]이 아직 밝지 않기 때문에 그윽하고 어두움에 있음을 말함이다.」

 

《象》曰：雲雷屯，君子以經綸。

《상전(象傳)》에서 말했다：구름과 우레가 험난(險難)하니, 군자가 그로서 천하를 다스린[經綸]다.

 

【王弼 注】 君子經綸之時。

【왕필 주】 군자가 경륜을 하는 때이다.

 

[孔穎達 疏]正義曰：「經」謂經緯，「綸」謂綱綸，言君子法此屯象有為之時，以經綸天下，約束於物，故云「君子以經綸」也。姚信云：「綸謂綱也，以織綜經緯。」此君子之事，非其義也。劉表、鄭玄云「以綸為淪字」，非王本意也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘경(經, 지날 경)’은 일의 내력(來歷)을 말하고, ‘륜(綸, 벼리 륜)’은 벼리[綱綸]를 말하며, 군자가 이 준(屯)괘의 모습[象]의 할 수 있는 때를 본받아 그로써 천하를 경륜(經綸)하여 사물을 단속하기 때문에 이르기를 “군자가 그로써 경륜(經綸)한다.[君子以經綸]”고 함이다.

요신(姚信)이 이르기를 “륜(綸)은 벼리[綱]를 말하며 날줄과 씨줄을 모아서 짜는 것이다.”고 하였으며, 이[象傳]는 군자의 일이니, 그 뜻은 아니다. 유표(劉表)와 정현(鄭玄)이 이르기를 “륜(綸)을 ‘륜(淪, 빠질 륜) 자(字)이다.”고 하였는데, 왕필[王輔嗣(王弼)]의 근본 뜻이 아니다.」

 

[孔穎達 疏]正義曰：「經」謂經緯，「綸」謂綱綸，言君子法此屯象有為之時，以經綸天下，約束於物，故云「君子以經綸」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘경(經, 지날 경)’은 일의 내력(來歷)을 말하고, ‘륜(綸, 벼리 륜)’은 벼리[綱綸]를 말하며, 군자가 이 준(屯)괘의 모습[象]의 할 수 있는 때를 본받아 그로써 천하를 경륜(經綸)하여 사물을 단속하기 때문에 이르기를 “군자가 그로써 경륜(經綸)한다.[君子以經綸]”고 함이다.

姚信云：「綸謂綱也，以織綜經緯。」此君子之事，非其義也。劉表、鄭玄云「以綸為淪字」，非王本意也。

요신(姚信)이 이르기를 “륜(綸)은 벼리[綱]를 말하며 날줄과 씨줄을 모아서 짜는 것이다.”고 하였으며, 이[象傳]는 군자의 일이니, 그 뜻은 아니다. 유표(劉表)와 정현(鄭玄)이 이르기를 “륜(綸)을 ‘륜(淪, 빠질 륜) 자(字)이다.”고 하였는데, 왕필[王輔嗣(王弼)]의 근본 뜻이 아니다.」

 

 

初九，磐桓，利居貞，利建侯。

초구(初九)는 주저하여 머뭇거리니, 곧음에 거주해야 이롭고 제후를 세움이 이롭다.

 

【王弼 注】 處屯之初，動則難生，不可以進，故磐桓也。處此時也，其利安在？不唯居貞建侯乎？夫息亂以靜，守靜以侯，安民在正，弘正在謙。屯難之世，陰求於陽，弱求於強，民思其主之時也。初處其首而又下焉。爻備斯義，宜其得民也。

【왕필 주】 왕필이 말하였다： 준(屯)의 초(初)효에 처하고 움직이면 어려움이 생겨 나아갈 수 없기 때문에 머뭇거린다. 이 때에 처하여, 그 이로움은 편안함에 있으니 오직 제후(諸侯)를 세워서 곧음에 거주하지 않겠는가? 고요함으로써 그 어려움을 그치게 하고 제후로써 고요함을 지키며, 백성의 편안함은 바름에 있고 넓은 바름은 겸손함에 있다.

어려운 혼란한 세상에는, 음(陰)이 양(陽)을 구하고 약함이 굳셈을 구하며, 백성이 그 군주를 그리워하는 때이다.

초(初)효가 그 첫머리에 처하고 또 아래에 있으며, 효(爻)가 이 뜻을 갖추었으니, 마땅히 그 백성을 얻는다.

 

[孔穎達 疏]「初九」至「利建侯」。

○正義曰：磐桓，不進之貌。處屯之初，動即難生，故「磐桓」也。不可進，唯宜利居處貞正，亦宜建立諸侯。

○注「息亂以靜」至「得民也」。

○正義曰：「息亂以靜」者，解「利居貞」也。「守靜以侯」者，解「利建侯」也。「安民在正」者，解「貞」也。「弘正在謙」者，取象其「以貴下賤」也。言弘大此屯，正在於謙也。「陰求於陽，弱求於強」者，解「大得民」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초구(初九)에서 이건후(利建侯)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“주저하여 머뭇거림[磐桓]”은, 나아가지 않는 모양이다. 준(屯)의 처음에 처하여 움직이면 어려움이 생기기 때문에 주저하여 머뭇거림[磐桓]이다.

나아갈 수 없으니 오직 마땅히 곧고 바름에 거처하며, 또한 마땅히 제후(諸侯)를 세워야 한다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “식난이정(息亂以靜)에서 득민야(得民也)까지”

○바른 뜻[正義]을 말한다. 「“고요함으로써 그 어려움을 그치게 하고[息亂以靜]라는 것은, ‘곧음에 거주함이 이로움[利居貞]’을 해석함이다.

“제후로써 고요함을 지키며[守靜以侯]”라는 것은, ‘제후를 세움이 이로움[利建侯]’을 해석함이다. “백성의 편안함은 바름에 있고[安民在正]”라는 것은, ‘곧음[貞]’을 해석함이다. “넓은 바름은 겸손함에 있다[弘正在謙]”라는 것은, 〈상전(象傳)〉의 ‘귀함으로써 천함에 낮춤[以貴下賤]’을 취하였는데, 넓고 큰 이 어려움은 바름이 겸손함에 있음을 말함이다.

“음(陰)이 양(陽)을 구하고 약함이 굳셈을 구하며[陰求於陽 弱求於强]”라는 것은, ‘크게 백성을 얻음[大得民]’을 해석함이다.」

 

[孔穎達 疏]「初九」至「利建侯」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초구(初九)에서 이건후(利建侯)까지.}

○正義曰：磐桓，不進之貌。處屯之初，動即難生，故「磐桓」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“주저하여 머뭇거림[磐桓]”은, 나아가지 않는 모양이다. 준(屯)의 처음에 처하여 움직이면 어려움이 생기기 때문에 주저하여 머뭇거림[磐桓]이다.

不可進，唯宜利居處貞正，亦宜建立諸侯。

나아갈 수 없으니 오직 마땅히 곧고 바름에 거처하며, 또한 마땅히 제후(諸侯)를 세워야 한다.」

 

○注「息亂以靜」至「得民也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “식난이정(息亂以靜)에서 득민야(得民也)까지”

○正義曰：「息亂以靜」者，解「利居貞」也。

○바른 뜻[正義]을 말한다. 「“고요함으로써 그 어려움을 그치게 하고[息亂以靜]라는 것은, ‘곧음에 거주함이 이로움[利居貞]’을 해석함이다.

「守靜以侯」者，解「利建侯」也。「安民在正」者，解「貞」也。「弘正在謙」者，取象其「以貴下賤」也。言弘大此屯，正在於謙也。

“제후로써 고요함을 지키며[守靜以侯]”라는 것은, ‘제후를 세움이 이로움[利建侯]’을 해석함이다. “백성의 편안함은 바름에 있고[安民在正]”라는 것은, ‘곧음[貞]’을 해석함이다. “넓은 바름은 겸손함에 있다[弘正在謙]”라는 것은, 〈상전(象傳)〉의 ‘귀함으로써 천함에 낮춤[以貴下賤]’을 취하였는데, 넓고 큰 이 어려움은 바름이 겸손함에 있음을 말함이다.

「陰求於陽，弱求於強」者，解「大得民」也。

“음(陰)이 양(陽)을 구하고 약함이 굳셈을 구하며[陰求於陽 弱求於强]”라는 것은, ‘크게 백성을 얻음[大得民]’을 해석함이다.」

 

《象》曰：雖磐桓，志行正也。

《상전(象傳)》에서 말하였다： 비록 주저하지만 뜻을 바르게 행함이다.

【王弼 注】 不可以進，故磐桓也；非為宴安，棄成務也。故「雖磐桓，志行正」也。

【왕필 주】 나아 갈 수 없기 때문에 머뭇거리고, 잔치가 편안하지만 이루는 업무를 버리려고 함은 아니다. 그러므로 비록 머뭇거리더라도 뜻은 바르게 행함이다.

 

[孔穎達 疏]「《象》曰」至「志行正也」。

○正義曰：言初九雖磐桓不進，非苟求宴安，志欲以靜息亂，故居處貞也。非是苟貪逸樂，唯志行守正也。

○注「非為宴安棄成務」。

○正義曰：「非為宴安棄成務」者，言巳止為前進有難，故磐桓且住，非是苟求宴安，棄此所成之務而不為也。言身雖住，但欲以靜息亂也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈(彖曰)에서 지행정야(志行正也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘초구(初九)가 비록 머뭇거리고 나아가지 않으나 구차하게 편안한 잔치를 구함은 아니며, 뜻은 고요함으로써 혼란을 그치게 하고자 하기 때문에 곧음에 거처함을 말함이다.

이는 구차하게 안일한 즐거움을 탐함이 아니며, 오직 뜻은 바름을 지켜서 행하려 함이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “비위연안기성무(非爲宴安棄成務)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“잔치가 편안하지만 이루는 업무를 버리려고 함은 아니다[非爲宴安棄成務]”라는 것은, 자기가 앞으로 나아가려 함에 어려움이 있어서 그쳤기 때문에 머뭇거리다가 또 가는데, 이는 구차하게 잔치의 편안함을 구해서 이루어야 할 바 업무를 버리고서 하지 않음은 아님을 말함이다.

몸은 비록 가지만, 다만 고요함으로써 혼란을 그치게 하고자 함을 말함이다.」

 

[孔穎達 疏]「《象》曰」至「志行正也」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈(彖曰)에서 지행정야(志行正也)까지.}

○正義曰：言初九雖磐桓不進，非苟求宴安，志欲以靜息亂，故居處貞也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘초구(初九)가 비록 머뭇거리고 나아가지 않으나 구차하게 편안한 잔치를 구함은 아니며, 뜻은 고요함으로써 혼란을 그치게 하고자 하기 때문에 곧음에 거처함을 말함이다.

非是苟貪逸樂，唯志行守正也。

이는 구차하게 안일한 즐거움을 탐함이 아니며, 오직 뜻은 바름을 지켜서 행하려 함이다.」

 

○注「非為宴安棄成務」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “비위연안기성무(非爲宴安棄成務)까지”

○正義曰：「非為宴安棄成務」者，言巳止為前進有難，故磐桓且住，非是苟求宴安，棄此所成之務而不為也。

○바른 뜻[正義]을 말한다. 「“잔치가 편안하지만 이루는 업무를 버리려고 함은 아니다[非爲宴安棄成務]”라는 것은, 자기가 앞으로 나아가려 함에 어려움이 있어서 그쳤기 때문에 머뭇거리다가 또 가는데, 이는 구차하게 잔치의 편안함을 구해서 이루어야 할 바 업무를 버리고서 하지 않음은 아님을 말함이다.

言身雖住，但欲以靜息亂也。

몸은 비록 가지만, 다만 고요함으로써 혼란을 그치게 하고자 함을 말함이다.」

 

以貴下賤，大得民也。

귀함으로써 천함에 아래하니 크게 백성을 얻는다.

【王弼 注】 陽貴而陰賤也。

【왕필 주】 양(陽)은 귀하고 음(陰)은 천함이다.

 

[孔穎達 疏]正義曰：貴謂陽也，賤謂陰也。言初九之陽在三陰之下，是「以貴下賤」。屯難之世，民思其主之時，既能「以貴下賤」，所以大得民心也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘귀함[貴]’은 양(陽)을 말하고, ‘천함[賤]’은 음(陰)을 말함이다.

초구(初九)의 양(陽)이 세 음(陰)의 아래에 있으니, 바로 “귀함으로써 천함에 아래함[以貴下賤]”을 말함이다.

어렵고 어지러운 세상은, 백성들이 군주를 그리워하는 때인데 이미 귀함으로써 천함에 아래함[以貴下賤]을 잘하니, 백성의 마음을 크게 얻는 까닭이다.」

 

[孔穎達 疏]正義曰：貴謂陽也，賤謂陰也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘귀함[貴]’은 양(陽)을 말하고, ‘천함[賤]’은 음(陰)을 말함이다.

言初九之陽在三陰之下，是「以貴下賤」。

초구(初九)의 양(陽)이 세 음(陰)의 아래에 있으니, 바로 “귀함으로써 천함에 아래함[以貴下賤]”을 말함이다.

屯難之世，民思其主之時，既能「以貴下賤」，所以大得民心也。

어렵고 어지러운 세상은, 백성들이 군주를 그리워하는 때인데 이미 귀함으로써 천함에 아래함[以貴下賤]을 잘하니, 백성의 마음을 크게 얻는 까닭이다.」

 

 

六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。

육이(六二)는 어려운 듯 머뭇거리는 듯 말을 타고서 맴도는 듯 한다. 도적이 아니고 혼인을 청하는데, 여자가 곧아서 혼인을 안 하다가 십년이 되어서야 혼인한다.

 

【王弼 注】 志在乎五，不從於初。屯難之時，正道未行，與初相近而不相得，困於侵害，故屯邅也。時方屯難，正道未通，涉遠而行，難可以進，故曰乘馬班如也。寇謂初也。无初之難，則與五婚矣，故曰「匪寇婚媾」也。志在於五，不從於初，故曰女子貞不字也。屯難之世，勢不過十年者也。十年則反常，反常則本志斯獲矣。故曰十年乃字。

【왕필 주】 뜻이 오(五)효에 있고 초(初)효를 따르지 않는다. 준(屯)은 어려운 때이고 바른 도가 행해지지 않으며 더블어 초(初)효와 서로 가까우면서 서로 얻지 못하며 침해에 곤궁하기 때문에 어려워 머뭇거림이다. 바야흐로 준(屯)의 어려운 때인데 바른 도가 통하지 않고 멀리 건너서 가며 어렵지만 나아갈 수 있기 때문에 말하기를 "말을 타고 맴돈다."라고 말했다. 도적은 초구(初九)를 가리킨다.

[육이(六二)가] 초구(初九)의 어려움이 없다면 구5(九五)와 혼인한다, 그러므로 말하기를 "도적이 아니고 혼인을 청한다"라고 하였다. 뜻이 구5(九五)에 있고 초효를 따르지 않기 때문에 말하기를 "여자가 곧아서 혼인하지 않는다"라고 하였다. 준(屯)은 어려운 세상이 10년이 지나가지 않은 형세라는 것이다. 10년이면 떳떳함으로 돌아오고 떳떳함으로 돌아오면 근본 뜻이 이를 얻음이다. 그러므로 말하기를 "10년이면 이에 혼인한다"라고 하였다.

 

[孔穎達 疏]「六二」至「十年乃字」。

○正義曰：「屯如邅如」者，屯是屯難，邅是邅回，如是語辭也。言六二欲應於九五，即畏初九逼之，不敢前進，故「屯如邅如」也。「乘馬班如」者，《子夏傳》云：「班如者，謂相牽不進也」。馬季長云：「班，班旋不進也」。言二欲乘馬往適於五，正道未通，故班旋而不進也。「匪寇婚媾」者，寇謂初也，言二非有初九與巳作寇害，則得其五為婚媾矣。馬季長云：「重婚曰媾。」鄭玄云：「媾猶會也。」「女子貞不字」者，貞，正也，女子，謂六二也，女子以守貞正，不受初九之愛，「字」訓愛也。「十年乃字」者，十年難息之後，即初不害巳也。乃得往適於五，受五之字愛。十者數之極，數極則變，故云「十年」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육이(六二)에서 십년내자(十年乃字)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“어려운 듯 머뭇거리는 듯[屯如邅如]”라는 것은, ‘준(屯)’은 즉 어렵고 혼란함이고, ‘전(邅, 머뭇거릴 전)은, 즉 머뭇거리며 돎이며, ‘여(如)’는 바로 어조사이다.

육2(六二)가 구5(九五)에 응(應)하고자 하지만 나아가면 초구(初九)가 핍박을 함이 두려워 감히 앞으로 나아가지 못하기 때문에 ‘어려운 듯 머뭇거림[屯如邅如]을 말하였다.

“말을 타고서 맴도는 듯 한다[乘馬班如]”라는 것은, 《자하역전(子夏易傳)》에 이르기를 “‘반여(班如)’라는 것은, 서로 당겨서 나아가지 못함을 말한다.”라고 하였고, 마계장[馬季長(馬融)]이 이르기를 “‘반(班)’은 나누어져 돌면서 나아가지 못함이다.”라고 하였다.

육2(六二)가 말을 타고 구5(九五)를 가서 맞이하려 하는데 바른 도(道)에 통하지 못했기 때문에 맴돌면서 나아가지 못함을 말하였다.

“도적이 아니고 혼인을 청하는데[匪寇婚媾]”라는 것은, ‘구(寇, 도적 구)’는 초구(初九)를 말함이며, 육2(六二)는 초구(初九)가 자기와 함께 도적의 해침을 일으키지 않으면 구5(九五)를 얻어 혼인을 청하게 되어 얻음을 말함이다.

마융[馬季長]이 이르기를 “거듭 혼인함을 구(媾)라 말한다.”라고 하였고, 정현(鄭玄)은 “구(媾)는 모임과 같다.”라고 하였다.

“여자가 곧아서 혼인을 안 하다가[女子貞 不字]”라는 것은, ‘정(貞)’은 바름이고, ‘여자(女子)’는 육2(六二)를 가리키며, 여자가 곧고 바름을 지킴으로써 초구(初九)의 사랑을 받지 않음이다. ‘자(字)’는 사랑한다는 뜻이다.

“십년이 되어서야 혼인한다[十年乃字]”라는 것은, 10년의 어려움이 그친 뒤에는 이미 초구(初九)가 자기를 해치지 않으니, 마침내 구5(九五)에게 가서 맞으며 구5(九五)의 사랑을 받는다. ‘십(十)’은 수(數)의 꼭대기이며, 수(數)가 지극하면 변하기 때문에 이르기를 ‘십년(十年)’이라 하였다.」

 

[孔穎達 疏]「六二」至「十年乃字」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육이(六二)에서 십년내자(十年乃字)까지.}

○正義曰：「屯如邅如」者，屯是屯難，邅是邅回，如是語辭也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“어려운 듯 머뭇거리는 듯[屯如邅如]”라는 것은, ‘준(屯)’은 즉 어렵고 혼란함이고, ‘전(邅, 머뭇거릴 전)은, 즉 머뭇거리며 돎이며, ‘여(如)’는 바로 어조사이다.

言六二欲應於九五，即畏初九逼之，不敢前進，故「屯如邅如」也。

육2(六二)가 구5(九五)에 응(應)하고자 하지만 나아가면 초구(初九)가 닥침이 두려워 감히 앞으로 나아가지 못하기 때문에 ‘어려운 듯 머뭇거림[屯如邅如]을 말하였다.

「乘馬班如」者，《子夏傳》云：「班如者，謂相牽不進也」。馬季長云：「班，班旋不進也」。

“말을 타고서 맴도는 듯 한다[乘馬班如]”라는 것은, 《자하역전(子夏易傳)》에 이르기를 “‘반여(班如)’라는 것은, 서로 당겨서 나아가지 못함을 말한다.”라고 하였고, 마계장[馬季長(馬融)]이 이르기를 “‘반(班)’은 나누어져 돌면서 나아가지 못함이다.”라고 하였다.

言二欲乘馬往適於五，正道未通，故班旋而不進也。

육2(六二)가 말을 타고 구5(九五)를 가서 맞이하려 하는데 바른 도(道)에 통하지 못했기 때문에 맴돌면서 나아가지 못함을 말하였다.

「匪寇婚媾」者，寇謂初也，言二非有初九與巳作寇害，則得其五為婚媾矣。

“도적이 아니고 혼인을 청하는데[匪寇婚媾]”라는 것은, ‘구(寇, 도적 구)’는 초구(初九)를 말함이며, 육2(六二)는 초구(初九)가 자기와 함께 도적의 해침을 일으키지 않으면 구5(九五)를 얻어 혼인을 청하게 되어 얻음을 말함이다.

馬季長云：「重婚曰媾。」鄭玄云：「媾猶會也。」

마융[馬季長]이 이르기를 “거듭 혼인함을 구(媾)라 말한다.”라고 하였고, 정현(鄭玄)은 “구(媾)는 모임과 같다.”라고 하였다.

「女子貞不字」者，貞，正也，女子，謂六二也，女子以守貞正，不受初九之愛，「字」訓愛也。

“여자가 곧아서 혼인을 안 하다가[女子貞 不字]”라는 것은, ‘정(貞)’은 바름이고, ‘여자(女子)’는 육2(六二)를 가리키며, 여자가 곧고 바름을 지킴으로써 초구(初九)의 사랑을 받지 않음이다. ‘자(字)’는 사랑한다는 뜻이다.

「十年乃字」者，十年難息之後，即初不害巳也。乃得往適於五，受五之字愛。十者數之極，數極則變，故云「十年」也。

“십년이 되어서야 혼인한다[十年乃字]”라는 것은, 10년의 어려움이 그친 뒤에는 이미 초구(初九)가 자기를 해치지 않으니, 마침내 구5(九五)에게 가서 맞으며 구5(九五)의 사랑을 받는다. ‘십(十)’은 수(數)의 꼭대기이며, 수(數)가 지극하면 변하기 때문에 이르기를 ‘십년(十年)’이라 하였다.」

 

《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

《상전(象傳)》에서 말하였다： 육이(六二)의 어려움은, 굳셈을 올라탓기 때문이다. 십년이 되어서야 결혼함은 상도로 돌아옴이다.

 

[孔穎達 疏]正義曰：「六二之難，乘剛也」者，釋所以「屯如邅如」也。有畏難者，以其乘陵初剛，不肯從之，故有難也。「十年乃字，反常」者，謂十年之後，屯難止息，得「反常」者，謂反常道，即二適於五，是其得常也。巳前有難，不得行常，十年難息，得反歸於常以適五也。此爻因六二之象，以明女子婚媾之事，即其餘人事，亦當法此。猶如有人逼近於強，雖遠有外應，未敢苟進，被近者所陵，經夕之後，乃得與應相合。是知萬事皆象於此，非唯男女而巳。諸爻所云陰陽、男女之象，義皆仿於此。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“육이(六二)의 어려움은, 굳셈을 올라탓기 때문이다[六二之難 乘剛也]”라는 것은, 어려워하고 머뭇거림[屯如邅如]의 까닭을 해석하였다.

두려움과 어려움이 있는 것은, 초구(初九)의 굳셈을 타고 능멸함으로써 따름을 좋아하지 않기 때문에 어려움이 있다.

“십년이 되어서야 결혼함은 상도로 돌아옴이다[十年乃字 反常]”라는 것은, 10년이 지난 뒤에 어려운 혼란이 종식됨에 이르른다. 상도로 돌아옴[反常]을 얻은 것은, 상도(常道)로 돌아옴을 말하고, 바로 육2(六二)가 구5(九五)에게 나아감이며, 이는 그 상도를 얻었음이다.

이미 전에는 어려움이 있어서 상도를 행하지 못하다가 10년의 혼란이 그치고 상도로 되돌아옴을 얻으니 그로써 구5(九五)를 맞이함이다.

이 효(爻)는 육2(六二)의 모습(象)을 말미암아 그로써 여자[六二]가 혼인을 청하는 일을 밝혔으며, 즉 그 나머지 사람의 일 또한 마땅히 이를 본받아야 한다.

오히려 사람이 강한 이에게 가까이서 핍박받고 있다면 비록 멀리 밖의 응(應)함이 있어도 감히 구차히 나아가지 못하며 가까이 있는 자에게 능멸하는 바를 받다가도, 하루 저녁이 지난 뒤에는 비로소 응(應)과 서로 화합함과 같음이다.

이는 모든 일이 다 여기에서 모습[象]함을 알게 되며, 오직 남녀뿐만이 아니다. 여러 효(爻)에서 일러 준 바 음양(陰陽)과 남녀(男女)의 모습[象]은 뜻이 모두 이에서 본떳다.」

 

[孔穎達 疏]正義曰：「六二之難，乘剛也」者，釋所以「屯如邅如」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“육이(六二)의 어려움은, 굳셈을 올라탓기 때문이다[六二之難 乘剛也]”라는 것은, 어려워하고 머뭇거림[屯如邅如]의 까닭을 해석하였다.

有畏難者，以其乘陵初剛，不肯從之，故有難也。

두려움과 어려움이 있는 것은, 초구(初九)의 굳셈을 타고 능멸함으로써 따름을 좋아하지 않기 때문에 어려움이 있다.

「十年乃字，反常」者，謂十年之後，屯難止息，得「反常」者，謂反常道，即二適於五，是其得常也。

“십년이 되어서야 결혼함은 상도로 돌아옴이다[十年乃字 反常]”라는 것은, 10년이 지난 뒤에 어려운 혼란이 종식됨에 이르른다. 상도로 돌아옴[反常]을 얻은 것은, 상도(常道)로 돌아옴을 말하고, 바로 육2(六二)가 구5(九五)에게 나아감이며, 이는 그 상도를 얻었음이다.

巳前有難，不得行常，十年難息，得反歸於常以適五也。

이미 전에는 어려움이 있어서 상도를 행하지 못하다가 10년의 혼란이 그치고 상도로 되돌아옴을 얻으니 그로써 구5(九五)를 맞이함이다.

此爻因六二之象，以明女子婚媾之事，即其餘人事，亦當法此。

이 효(爻)는 육2(六二)의 모습(象)을 말미암아 그로써 여자[六二]가 혼인을 청하는 일을 밝혔으며, 즉 그 나머지 사람의 일 또한 마땅히 이를 본받아야 한다.

猶如有人逼近於強，雖遠有外應，未敢苟進，被近者所陵，經夕之後，乃得與應相合。

오히려 사람이 강한 이에게 가까이 닥치면 비록 멀리 밖의 응(應)함이 있어도 감히 구차히 나아가지 못하며 가까이 있는 자에게 능멸하는 바를 받다가도, 하루 저녁이 지난 뒤에는 비로소 응(應)과 서로 화합함과 같음이다.

是知萬事皆象於此，非唯男女而巳。諸爻所云陰陽、男女之象，義皆仿於此。

이는 모든 일이 다 여기에서 모습[象]함을 알게 되며, 오직 남녀뿐만이 아니다. 여러 효(爻)에서 일러 준 바 음양(陰陽)과 남녀(男女)의 모습[象]은 뜻이 모두 이에서 본떳다.」

 

 

六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子幾不如舍。往吝！

육삼(六三)은 사슴을 추적하는데 길잡이[虞官]가 없어서 오직 숲속에 빠져 들어간다. 군자는 버리는 것만 못하니, 가면 부끄럽게 된다.

 

【王弼 注】 三既近五，而无寇難。四雖比五，其志在初，不妨已路，可以進而无屯邅也。見路之易，不揆其志，五應在二，往必不納，何異无虞以從禽乎？雖見其禽而无其虞，徒入于林中，其可獲乎？幾，辭也。夫君子之動，豈取恨辱哉！故不如舍。往吝，窮也。

【왕필 주】 육3(六三)은 이미 구5(九五)에 가까워서 도적의 어려움은 없고, 육4(六四)가 비록 구5(九五)에 맞닿았지만 뜻이 초구(初九)에 있어서 자기의 길을 방해하지 아니하여, 나아갈 수 있어서 어려움이나 머뭇거림은 없다.

길의 쉬움만 보고 그[六四]의 뜻을 헤아리지 않으면, 구5(九五)의 응(應)함이 육2(六二)에 있어서 [九五에] 가더라도 반드시 받아들이지 않는데, 어찌 우관(虞官)이 없는데도 짐승을 좇음과 다르겠는가? 비록 짐승을 보아도 우관(虞官)이 없는데 무리[六二와 六三]가 숲속으로 들어가면, 잡을 수 있겠는가? ‘기(幾)’는 어조사이다. 대저 군자의 움직임이 어찌 원한과 치욕을 취하겠는가! 그러므로 그만두는 것만 못하며, 가면 부끄럽고 곤궁함이다.

 

[孔穎達 疏]「六三」至「舍往吝」。

○正義曰：「即鹿無虞」者，即，就也。虞謂虞官，如人之田獵，欲從就於鹿，當有虞官助已，商度形勢可否，乃始得鹿，若無虞官，即虛入于林木之中，必不得虞，故云「唯入于林中」。此是假物為喻。今六三欲往從五，如就鹿也。五自應二，今乃不自揆度彼五之情納已以否，是「無虞」也。即徒往向五，五所不納，是徒入于林中。「君子幾，不如舍」者，幾，辭也。夫君子之動，自知可否，豈取恨辱哉！見此形勢，即不如休舍也。言六三不如舍此求五之心勿往也。「往吝」者，若往求五，即有悔吝也。

○注「見路之易，不揆其志」。

○正義曰：「見路之易，不揆其志」者，三雖比四，四不害已，身夫屯邅，是路之平易，即意欲向五而不預先揆度五之情意納已以否，是「無虞」也。獵人先遣虞官商度鹿之所有，猶若三欲適五，先遣人測度五之情意。幾為語辭，不為義也。知此「幾」不為事之幾微，凡「幾微」者，乃從無向有，其事未見，乃為「幾」也。今「即鹿無虞」，是巳成之事，事巳顯者，故不得為幾微之義。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육삼(六三)에서 사왕인(舍往吝)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“사슴을 추적하는데 길잡이[虞官]가 없어서[卽鹿無虞]”라는 것은, ‘즉(卽)’은 나아감이고, ‘우(虞)’는 우관(虞官)을 말하며, 만약 사람이 사냥을 할 적에 사슴을 쫓아 가고자 하면 마땅히 자기를 돕는 우관(虞官)이 있어서 형세의 가부(可否)를 잘 헤아려야 비로소 시작하여 사슴을 잡는데, 만약 우관(虞官)이 없는데 나아가면 숲속으로 헛되이 들어가며, 반드시 우관(虞官)을 얻지 못했기 때문에 이르기를 “오직 숲속으로 빠져 들어간다.[惟入于林中]”라고 했는데, 이는 바로 사물을 빌려 비유를 하였다.

지금 육3(六三)이 구5(九五)를 따라가고자 하니, 사슴에 나아가는 듯 함이다. 구5(九五)는 스스로 육2(六二)에 응(應)하는데, 지금 이에 저 구5(九五)의 마음이 자기[六三]를 받아줄지 아닐지를 스스로 헤아리지 못하니, 바로 ‘우관(虞官)이 없음’이며, 나아가 구5(九五)를 향하여 무리가 가면 구5(九五)가 받아주지 않는 바이니, 이는 ‘무리[六二와 六三]가 숲속으로 들어감[徒入于林中]’이다.

“군자는 버리는 것만 못하니[君子幾不如舍]”라는 것은, ‘기(幾)’는 어조사이다. 그 군자의 움직임은 스스로 가부(可否)를 아는데, 어찌 원한과 치욕을 취하겠는가?

이 형세를 보면 나아감이 그치고 그만둠만 못하며, 육삼(六三)이 이 구5(九五)의 마음을 구함을 버리고 가지 않음만 못함을 말함이다.

“가면 부끄럽게 된다[往吝]”라는 것은, 만약 구5(九五)에게 구하면 가면, 곧 후회와 부끄러움이 있음이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “견로지역 불규기지(見路之易 不揆其志)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“길의 쉬움만 보고 그[六四]의 뜻을 헤아리지 않으면[見路之易 不揆其志]”라는 것은, 육삼(六三)이 비록 육4(六四)와 가까이 있어서 육4(六四)가 자기를 해치지 않지만 몸이 어렵고 머뭇거리니, 바로 길의 평탄하고 쉬움이며, 즉 뜻이 구5(九五)에게 향하고자 하여서 구5(九五)의 마음이 자기[六三] 뜻을 받아줄지 아닐지를 헤아려서 미리 예측하지 못하니, 이는 우관(虞官)이 없음[無虞]이다.

사냥하는 사람은 먼저 우관(虞官)을 보내어서 사슴이 있는 곳을 헤아리는데, 마치 육삼(六三)이 구5(九五)에게 가고자 하면 먼저 사람을 보내어 구5(九五)의 마음의 뜻을 헤아리는 것과 같다.

‘기(幾)’는 어조사이고, 뜻이 되지 않으며, 이 ‘기(幾)’는 일의 기미(幾微)가 되지 않음을 아는데, 무릇 기미(幾微)라는 것은 이에 없음[无]에서 부터 있음[有]를 향하면서 그 일이 아직 드러나지 않아야 비로소 기미[幾]가 된다.

지금 ‘사슴에 나아가되 우관(虞官)이 없음[即鹿無虞]’은 이는 이미 이루어진 일이니, 일이 이미 드러난 것이기 때문에 기미(幾微)의 뜻이 되지 못한다.」

 

[孔穎達 疏]「六三」至「舍往吝」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육삼(六三)에서 사왕인(舍往吝)까지.}

○正義曰：「即鹿無虞」者，即，就也。虞謂虞官，如人之田獵，欲從就於鹿，當有虞官助已，商度形勢可否，乃始得鹿，若無虞官，即虛入于林木之中，必不得虞，故云「唯入于林中」。此是假物為喻。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“사슴을 추적하는데 길잡이[虞官]가 없어서[卽鹿無虞]”라는 것은, ‘즉(卽)’은 나아감이고, ‘우(虞)’는 우관(虞官)을 말하며, 만약 사람이 사냥을 할 적에 사슴을 쫓아 가고자 하면 마땅히 자기를 돕는 우관(虞官)이 있어서 형세의 가부(可否)를 잘 헤아려야 비로소 시작하여 사슴을 잡는데, 만약 우관(虞官)이 없는데 나아가면 숲속으로 헛되이 들어가며, 반드시 우관(虞官)을 얻지 못했기 때문에 이르기를 “오직 숲속으로 빠져 들어간다.[惟入于林中]”라고 했는데, 이는 바로 사물을 빌려 비유를 하였다.

今六三欲往從五，如就鹿也。五自應二，今乃不自揆度彼五之情納已以否，是「無虞」也。即徒往向五，五所不納，是徒入于林中。

지금 육3(六三)이 구5(九五)를 따라가고자 하니, 사슴에 나아가는 듯 함이다. 구5(九五)는 스스로 육2(六二)에 응(應)하는데, 지금 이에 저 구5(九五)의 마음이 자기[六三]를 받아줄지 아닐지를 스스로 헤아리지 못하니, 바로 ‘우관(虞官)이 없음’이며, 나아가 구5(九五)를 향하여 무리가 가면 구5(九五)가 받아주지 않는 바이니, 이는 ‘무리[六二와 六三]가 숲속으로 들어감[徒入于林中]’이다.

「君子幾，不如舍」者，幾，辭也。夫君子之動，自知可否，豈取恨辱哉！見此形勢，即不如休舍也。言六三不如舍此求五之心勿往也。

“군자는 버리는 것만 못하니[君子幾不如舍]”라는 것은, ‘기(幾)’는 어조사이다. 그 군자의 움직임은 스스로 가부(可否)를 아는데, 어찌 원한과 치욕을 취하겠는가?

이 형세를 보면 나아감이 그치고 그만둠만 못하며, 육삼(六三)이 이 구5(九五)의 마음을 구함을 버리고 가지 않음만 못함을 말함이다.

「往吝」者，若往求五，即有悔吝也。

“가면 부끄럽게 된다[往吝]”라는 것은, 만약 구5(九五)에게 구하면 가면, 곧 후회와 부끄러움이 있음이다.」

○注「見路之易，不揆其志」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “견로지역 불규기지(見路之易 不揆其志)까지”

○正義曰：「見路之易，不揆其志」者，三雖比四，四不害已，身夫屯邅，是路之平易，即意欲向五而不預先揆度五之情意納已以否，是「無虞」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“길의 쉬움만 보고 그[六四]의 뜻을 헤아리지 않으면[見路之易 不揆其志]”라는 것은, 육삼(六三)이 비록 육4(六四)와 가까이 있어서 육4(六四)가 자기를 해치지 않지만 몸이 어렵고 머뭇거리니, 바로 길의 평탄하고 쉬움이며, 즉 뜻이 구5(九五)에게 향하고자 하여서 구5(九五)의 마음이 자기[六三] 뜻을 받아줄지 아닐지를 헤아려서 미리 예측하지 못하니, 이는 우관(虞官)이 없음[無虞]이다.

獵人先遣虞官商度鹿之所有，猶若三欲適五，先遣人測度五之情意。

사냥하는 사람은 먼저 우관(虞官)을 보내어서 사슴이 있는 곳을 헤아리는데, 마치 육삼(六三)이 구5(九五)에게 가고자 하면 먼저 사람을 보내어 구5(九五)의 마음의 뜻을 헤아리는 것과 같다.

幾為語辭，不為義也。知此「幾」不為事之幾微，凡「幾微」者，乃從無向有，其事未見，乃為「幾」也。

‘기(幾)’는 어조사이고, 뜻이 되지 않으며, 이 ‘기(幾)’는 일의 기미(幾微)가 되지 않음을 아는데, 무릇 기미(幾微)라는 것은 이에 없음[无]에서 부터 있음[有]를 향하면서 그 일이 아직 드러나지 않아야 비로소 기미[幾]가 된다.

今「即鹿無虞」，是巳成之事，事巳顯者，故不得為幾微之義。

지금 ‘사슴에 나아가되 우관(虞官)이 없음[即鹿無虞]’은 이는 이미 이루어진 일이니, 일이 이미 드러난 것이기 때문에 기미(幾微)의 뜻이 되지 못한다.」

 

《象》曰，既鹿无虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：사슴을 추적하면서 길잡이[虞官]가 없는데 그로서 짐승을 쫓아갔다. 군자가 버려야 하는데 가면 부끄럽고 곤궁하게 된다.

 

[孔穎達 疏]正義曰：「即鹿無虞，以從禽」者，言即鹿當有虞官，即有鹿也，若無虞官，以從逐於禽，亦不可得也。「君子舍之，往吝窮」者，君子見此之時，當舍而不往。若往則有悔吝窮苦也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“사슴을 추적하면서 길잡이[虞官]가 없는데 그로서 짐승을 쫓아갔다[卽鹿无虞 以從禽]”라는 것은, 사슴에 나아갈 적에는 마땅히 우관(虞官)이 있으면, 곧 사슴이 있지만, 만약 우관(虞官)이 없는데 그로써 짐승을 쫓아가면 또한 [짐승을] 얻을 수 없음을 말함이다.

“군자가 버려야 하는데 가면 부끄럽고 곤궁하게 된다[君子舍之 往吝窮]”라는 것은, 군자가 이러한 때를 보면 마땅히 버리고서 가지 않아야 한다. 만약 가면 후회와 부끄러움과 곤궁한 어려움이 있다.」

 

[孔穎達 疏]正義曰：「即鹿無虞，以從禽」者，言即鹿當有虞官，即有鹿也，若無虞官，以從逐於禽，亦不可得也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“사슴을 추적하면서 길잡이[虞官]가 없는데 그로서 짐승을 쫓아갔다[卽鹿无虞 以從禽]”라는 것은, 사슴에 나아갈 적에는 마땅히 우관(虞官)이 있으면, 곧 사슴이 있지만, 만약 우관(虞官)이 없는데 그로써 짐승을 쫓아가면 또한 [짐승을] 얻을 수 없음을 말함이다.

「君子舍之，往吝窮」者，君子見此之時，當舍而不往。若往則有悔吝窮苦也。

“군자가 버려야 하는데 가면 부끄럽고 곤궁하게 된다[君子舍之 往吝窮]”라는 것은, 군자가 이러한 때를 보면 마땅히 버리고서 가지 않아야 한다. 만약 가면 후회와 부끄러움과 곤궁한 어려움이 있다.」

 

 

六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，无不利。

육사(六四)는 말을 타고 맴도는 듯이 한다. 혼인을 청하려고 찾아서 가면 길하고 이롭지 않음이 없다.

【王弼 注】 二雖比初，執貞不從，不害己志者也。求與合好，往必見納矣。故曰「往吉，无不利」。

【왕필 주】 육2(六二)가 비록 초구(初九)와 가깝지만 곧음을 고집하며 따르지 않으니 자기[六四] 뜻을 해치지 않는 자이다. 더블어 합하기 좋음을 구하여 가면 반드시 받아들여 보게된다, 그러므로 말하기를 “가면 길하고 이롭지 않음이 없다.”라고 했다.

 

[孔穎達 疏]正義曰：六四應初，故「乘馬」也。慮二妨巳路，故初時班如旋也。二既不從於初，故四求之為婚，必得媾合，所以「往吉，無不利」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「육4(六四)가 초구(初九)에 응(應)하기 때문에 말을 탄 것이다.

육2(六二)가 자기 길을 방해할까 염려되기 때문에 처음에는 주저하여 맴도는 듯한 때이다.

육2(六二)가 이미 초구(初九)를 따르지 않았기 때문에 육4(六四)가 혼인을 구하게 되면 반드시 동침을 얻게 되니, 가면 길하여 이롭지 않음이 없음[往吉，無不利]의 까닭이다.」

 

[孔穎達 疏]正義曰：六四應初，故「乘馬」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「육4(六四)가 초구(初九)에 응(應)하기 때문에 말을 탄 것이다.

慮二妨巳路，故初時班如旋也。

육2(六二)가 자기 길을 방해할까 염려되기 때문에 처음에는 주저하여 맴도는 듯한 때이다.

二既不從於初，故四求之為婚，必得媾合，所以「往吉，無不利」。

육2(六二)가 이미 초구(初九)를 따르지 않았기 때문에 육4(六四)가 혼인을 구하게 되면 반드시 동침을 얻게 되니, 가면 길하여 이롭지 않음이 없음[往吉，無不利]의 까닭이다.」

 

《象》曰：求而往，明也。

《상전(象傳)》에서 말하였다： “찾아서 감”은 밝힘이다.

【王弼 注】 見彼之情狀也。

【왕필 주】 저쪽의 마음 상태를 본 것이다.

 

[孔穎達 疏]正義曰：言求初而往婚媾，明識初與二之情狀，知初納巳，知二不害巳志，是其明矣。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「초구(初九)를 구하면서 혼인하려고 가는데 초구(初九)와 육2(六二)의 마음 상태를 밝게 알고 초구(初九)가 자기를 받아들임을 알며 육2(六二)가 자기의 뜻을 해치지 않음을 알았으니, 이는 그 밝음이다.」

 

 

九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。

구오(九五)는 기름지[恩澤]기는 어려우니, 조금은 곧아야 길하고 크게 곧으면 흉하다.

 

【王弼 注】 處屯難之時，居尊位之上，不能恢弘博施，无物不與，拯濟微滯，亨于群小，而繫應在二，屯難其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他間，小貞之吉，大貞之凶。

【왕필 주】 어렵고 혼란한 때에 처하고 높은 지위의 위에 거주하며, 크고 널리 베풂을 잘하고 만물에 함께하지 않음이 없으며 미약하고 침체함을 건져 구제하며 여러 작은 것에도 형통하지 못하였으니, 묶여서 응(應)함이 육2(六二)에 있지만 그 기름지기[은택]를 매우 어렵게 하니, 그 베풂이 잘 빛나지 않는 것이다.

뜻을 굳게 하고 함께 좋아하여 다른 이를 사이에 용납하지 않으니, 조금 곧게 함은 길하고 크게 곧게 함은 흉하다.

 

[孔穎達 疏]「九五屯其膏」至「大貞凶」。

○正義曰：「屯其膏」者，「膏」謂膏澤恩惠之類，言九五既居尊位，當恢弘博施，唯系應在二，而所施者褊狹，是「屯難其膏」。「小貞吉，大貞凶」者，貞，正也。出納之吝謂之有司，是小正為吉。若大人不能恢弘博施，是大正為凶。

○注「固志同好，不容他間」。

○正義曰：「固志同好，不容他間」者，間者，廁也。五應在二，是堅固其志，在於同好，不容他人間廁其間也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구오 준기고(九五屯其膏)에서 대정흉(大貞凶)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“기름지[恩澤]기는 어려우니[屯其膏]”라는 것은, ‘고(膏, 기름 고)’는 기름진 은택과 은혜 따위를 말하는데, 구5(九五)가 이미 높은 자리에 거주하면 마땅히 크고 넓게 베풀어야 하는데, 오직 응(應)이 육2(六二)에 묶여서 베푸는 바가 편협하니, 이는 그 은택을 어렵고 어지럽게 함[屯難其膏]을 말함이다.

“조금은 곧아야 길하고 크게 곧으면 흉하다[小貞吉 大貞凶]”라는 것은, ‘정(貞)’은 바름이고, 출납의 인색함을 일컫기를 유사(有司)라고 하며, 이는 조금 바름이 길함이 되는데, 만약 대인(大人)이 크고 넓게 베풂을 잘하지 못하면 바로 크게 바름이 흉하게 됨이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “고지동호 불용타간(固志同好 不容他間)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“뜻을 굳게 하고 함께 좋아하여 다른 이를 사이에 용납하지 않으니[固志同好 不容他間]”라는 것의, ‘간(間)’이라는 것은 [사이에] 섞임이다.

구오(九五)의 응(應)이 육2(六二)에 있는데, 이는 그 [응(應)하는] 뜻을 견고히 하고 함께 좋아함에 있으며 다른 사람이 그 사이에 섞임을 용납하지 않음이다.」

 

[孔穎達 疏]「九五屯其膏」至「大貞凶」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구오 준기고(九五屯其膏)에서 대정흉(大貞凶)까지.}

○正義曰：「屯其膏」者，「膏」謂膏澤恩惠之類，言九五既居尊位，當恢弘博施，唯系應在二，而所施者褊狹，是「屯難其膏」。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“기름지[恩澤]기는 어려우니[屯其膏]”라는 것은, ‘고(膏, 기름 고)’는 기름진 은택과 은혜 따위를 말하는데, 구5(九五)가 이미 높은 자리에 거주하면 마땅히 크고 넓게 베풀어야 하는데, 오직 응(應)이 육2(六二)에 묶여서 베푸는 바가 편협하니, 이는 그 은택을 어렵고 어지럽게 함[屯難其膏]을 말함이다.

「小貞吉，大貞凶」者，貞，正也。出納之吝謂之有司，是小正為吉。若大人不能恢弘博施，是大正為凶。

“조금은 곧아야 길하고 크게 곧으면 흉하다[小貞吉 大貞凶]”라는 것은, ‘정(貞)’은 바름이고, 출납의 인색함을 일컫기를 유사(有司)라고 하며, 이는 조금 바름이 길함이 되는데, 만약 대인(大人)이 크고 넓게 베풂을 잘하지 못하면 바로 크게 바름이 흉하게 됨이다.」

○注「固志同好，不容他間」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “고지동호 불용타간(固志同好 不容他間)까지”

○正義曰：「固志同好，不容他間」者，間者，廁也。五應在二，是堅固其志，在於同好，不容他人間廁其間也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“뜻을 굳게 하고 함께 좋아하여 다른 이를 사이에 용납하지 않으니[固志同好 不容他間]”라는 것의, ‘간(間)’이라는 것은 [사이에] 섞임이다.

구오(九五)의 응(應)이 육2(六二)에 있는데, 이는 그 [응(應)하는] 뜻을 견고히 하고 함께 좋아함에 있으며 다른 사람이 그 사이에 섞임을 용납하지 않음이다.」

 

《象》曰：屯其膏，施未光也。

《상전(象傳)》에서 말하였다： 그 기름지기[은택]가 어려움은 베풂이 아직 빛나지 않았음이다.

 

 

上六，乘馬班如，泣血漣如。

상육(上六)은 말을 타고 맴도는 듯 하며, 피눈물이 줄줄 흐르는 듯 한다.

【王弼 注】 處險難之極，下无應援，進无所適，雖比於五，五屯其膏，不與相得，居不獲安，行无所適，窮困闉厄，无所委仰，故泣血漣如。

【왕필 주】 험한 혼란의 꼭대기에 처하고 아래에 지원하는 응(應)함이 없으며 나아가 맞을 곳도 없다. 비록 구5(九五)에 가까이 있지만 구5(九五)가 은택을 어렵게 하여 서로 더블어 얻지 못하고 거주함이 편안함을 얻지 못하며 가더라도 맞을 곳이 없고 곤궁한 재액을 우러러 맏길 곳이 없기 때문에 피눈물이 줄줄 흐르는 듯 함이다.

 

[孔穎達 疏]正義曰：處險難之極，而下無應援，若欲前進，即無所之適，故「乘馬班如」，「窮困闉厄，無所委仰」，故「泣血漣如」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「험난함의 꼭대기에 처하면서 아래에 응원이 없는데, 만약 앞으로 나아가고자 하여도 나아가 맞아 주는 곳이 없기 때문에 말을 타고 맴도는 듯 하며[乘馬班如], 곤궁한 재액을 우러러 맏길 곳이 없다[窮困闉厄，無所委仰], 그러므로 피눈물을 줄줄 흘리는 듯 함이다[泣血漣如].」

 

 

《象》曰：泣血漣如，何可長也。

《상전(象傳)》에서 말하였다： 피눈물을 줄줄 흘리는 듯 한데 어찌 오래 할 수 있겠는가!

 

[孔穎達 疏]正義曰：「何可長」者，言窮困泣血，何可久長也？

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“어찌 오래 할 수 있겠는가[何可長]”라는 것은, 곤궁하여 피눈물을 흘리는데 어찌 장구할 수 있겠느냐는 말이다.」