주역 5. 수괘(需卦)[卦象:수천수(需)]/주역정의(周易正義)

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『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》10卷은, 왕필(王弼)의 주(注)와 한강백(韓康伯)의 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達)이 주석(注釋)을 하였다.

5. 수괘(需卦)[卦象:수천수(需)]

☵ 坎上

☰ 乾下

건[乾; 天.하늘]이 아래에 있고 감[坎; 水.물]이 위에 있다.

需，有孚，光亨貞吉，利涉大川。

수(需)는 믿음이 있어야 빛이 형통하고 곧고 길하며, 큰 냇물을 건너야 이롭다.

[孔穎達疏]正義曰：「此需卦系辭也。「需」者，待也。物初蒙稚，待養而成，無信即不立，所待唯信也，故云「需有孚」，言《需》之為體，唯有信也。「光亨貞吉」者，若能有信，即需道光明物得亨通，于正則吉，故云「光亨貞吉」也。「利涉大川」者，以剛健而進，即不患於險，乾德乃亨，故云「利涉大川」。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 수괘(需卦)의 계사(繫辭)이다.

“수(需)“라는 것은, 기다림이다. 사물이 처음에는 어려서 철부지인데 길러줌을 기다고서 이루어지고, 믿음이 없으면 서지 못하니 기다리는 바는 오직 믿음이다. 그러므로 이르기를 “기다림은 믿음이 있다[需有孚]”라고 하였으며, “수(需)“의 몸체[體]가 됨은, 오직 믿음이 있음을 말한 것이다.

“빛이 형통하고 곧고 길하며[光亨貞吉]”라는 것은, 만약 믿음이 있음을 잘하면 기다림의 도(道)가 빛이 밝고 사물이 형통함을 얻어서 바름에 곧 길하기 때문에 이르기를 “빛이 형통하고 곧고 길함[光亨貞吉]”이라고 하였다.

“큰 냇물을 건너야 이롭다[利涉大川]”라는 것은, 강건(剛健)함을 가지고서 나아가면 험함을 근심하지 않아서 건[乾; 下卦]의 덕(德)이 이에 형통하기 때문에 이르기를 “큰 냇물을 건너야 이롭다[利涉大川]”라고 함이다.」

[孔穎達疏]正義曰：「此需卦系辭也。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 수괘(需卦)의 계사(繫辭)이다.

「需」者，待也。物初蒙稚，待養而成，無信即不立，所待唯信也，故云「需有孚」，言《需》之為體，唯有信也。

「光亨貞吉」者，若能有信，即需道光明物得亨通，于正則吉，故云「光亨貞吉」也。

「利涉大川」者，以剛健而進，即不患於險，乾德乃亨，故云「利涉大川」。

《彖》曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。

《단전》에서 말하였다： ‘수(需)’는 기다림인데, 험함이 앞에 있고, 강하고 굳세면서도 빠지지 않으며, 그 옳음이 곤궁하지 않다. “기다림은 믿음이 있어야 빛이 형통하고 곧고 길함”은 하늘 자리에 위치해서 바름을 가지고 가운데[中; 九五]한다.

【王弼注】謂五也。位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故光亨貞吉。

【왕필 주】 구5(九五)를 일컫음이다. 하늘 자리에 위치하고, 그 가운대에서 바름을 사용하며 이를 가지고 만물을 대하면 기다리는 도(道)가 끝난다, 그러므로 빛이 형통하고 곧고 길함이다.

[孔穎達疏]「彖曰需須也」至「以正中也」。

○正義曰：此釋需卦系辭。需，須也。「險在前」者，釋需卦之名也，是需待之義，故云「需，須也」。「險在前」，釋所以需待由險難在前，故有待乃進也。「剛健而不陷，其義不困窮矣」者，解需道所以得亨，由乾之剛健，前雖遇險而不被陷滯，是其需待之義，不有困窮矣，故得「光亨貞吉」，由乾之德也。「需有孚，光亨貞吉，位乎天位以正中」者，此疊出需卦系辭，然後釋之也。言此需體非但得乾之剛彊而不陷，又由中正之力也。以九五居乎天子之位，又以陽居陽，正而得中，故能有信，光明亨通而貞吉也。剛健而不陷，只由二象之德，位乎天位以正中，是九五之德也。凡卦之為體，或直取象而為卦德者，或直取爻而為卦德者，或以兼象兼爻而為卦德者，此卦之例是也。

○注「謂五也」至「光亨貞吉」。

○正義曰：「需道畢矣」者，凡需待之義先須於信，後乃光明亨通於物而貞吉，能備此事，是須道終畢。五即居於天位，以陽居尊，中則不偏，正則無邪。以此待物，則所為皆成，故「需道畢矣」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {단왈수수야(彖曰需須也)에서 이정중야(以正中也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 需卦의 繫辭를 해석한 것이다. “수(需)”는 기다림이다.

“험함이 앞에 있고[險在前]”라는 것은, 수괘(需卦)의 이름을 해석함이며, 이 수(需)는 기다림의 뜻이기 때문에 이르기를 “수(需)는 기다림이다.

‘험함이 앞에 있음[險在前]’은, 수(需)가 기다리는 까닭이 험난함을 말미암아 앞에 있기 때문에 기다림이 있고 비로소 나아감을 해석하였다.

“강하고 굳세면서도 빠지지 않으며, 그 옳음이 곤궁하지 않다[剛健而不陷其義不困窮矣]”라는 것은, 기다리는 도(道)가 형통함을 얻는 까닭은 건(乾; 下體)의 강건(剛健)함을 말미암아 앞에 비록 험함을 만나지만 빠지고 막힘을 당하지 않음을 해석함인데, 바로 그 수(需)의 기다리는 뜻이며 곤궁함이 있지 않다. 그러므로 ‘빛이 형통하고 곧고 길함[光明亨通]’을 얻음이며 건(乾; 下體)의 덕(德) 때문이다.

“수(需)는, 믿음이 있어야 빛이 형통하고 곧고 길함”은 하늘 자리에 위치해서 바름을 가지고 가운데[中; 九五]한다[需有孚光亨貞吉位乎天位以正中]“라는 것은, 이는 수괘(需卦)의 계사(繫辭)를 거듭 나타낸 연후에 그것을 해석하였다.

이 수(需)의 몸체[體]는 다만 건(乾; 下體)의 매우 굳셈을 얻어서 빠지지 않았으며 또 가운데 바름[中正]의 힘을 말미암았음을 말함이다.

그로써 구5(九五)가 천자의 지위에 거주하고 또 양(陽)으로써 양(陽)의 자리에 거주하며 바르면서 가운데를 얻었기 때문에 믿음이 있음을 잘하여 빛이 밝고 형통하여서 곧고 길함이다.

“강하고 굳세면서도 빠지지 않으며[剛健而不陷]”라고 함은, 단지 두 모습[象]의 덕(德)에 연유하였으며, 하늘의 지위에 자리하여 바름으로써 가운데 하였는데, 바로 구5(九五)의 덕(德)이다.

여러 괘(卦)의 몸[體]이 됨은, 혹 곧바로 상(象)을 취하여서 괘(卦)의 덕(德)으로 하는 것이고, 혹은 곧바로 효(爻)를 취하여서 괘(卦)의 덕(德)으로 삼기도 하는 것이며, 혹은 상(象)과 효(爻)를 겸함을 가지고서 괘(卦)의 덕(德)으로 삼기도 하는데, 이 괘(卦)의 예(例)가 이것이다.」

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “위오야(謂五也)]]에서 광형정길(光亨貞吉)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“기다리는 도(道)가 끝난다[需道畢矣]”라는 것은, 무릇 기다리는 뜻은 먼저 반드시 믿음에서 기다린 뒤에 이에 빛이 밝고 사물에 형통하여서 곧고 길하며, 이 일을 잘 갖추면 이는 결국 도(道)가 마침내 끝남이다.

구5(九五)가 곧 하늘 지위에 거주하고 양(陽)으로써 높은데에 거주하며, 가운데하면 치우치지 않고 바르면 간사함이 없다. 이로써 사물을 대하면 하는 바가 모두 이루어지기 때문에 기다리는 도(道)가 끝남이다.」

[孔穎達疏]「彖曰需須也」至「以正中也」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {단왈수수야(彖曰需須也)에서 이정중야(以正中也)까지.}

○正義曰：此釋需卦系辭。需，須也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 需卦의 繫辭를 해석한 것이다. “수(需)”는 기다림이다.

「險在前」者，釋需卦之名也，是需待之義，故云「需，須也」。

“험함이 앞에 있고[險在前]”라는 것은, 수괘(需卦)의 이름을 해석함이며, 이 수(需)는 기다림의 뜻이기 때문에 이르기를 “수(需)는 기다림이다.

「險在前」，釋所以需待由險難在前，故有待乃進也。

‘험함이 앞에 있음[險在前]’은, 수(需)가 기다리는 까닭이 험난함을 말미암아 앞에 있기 때문에 기다림이 있고 비로소 나아감을 해석하였다.

「剛健而不陷，其義不困窮矣」者，解需道所以得亨，由乾之剛健，前雖遇險而不被陷滯，是其需待之義，不有困窮矣，故得「光亨貞吉」，由乾之德也。

「需有孚，光亨貞吉，位乎天位以正中」者，此疊出需卦系辭，然後釋之也。

言此需體非但得乾之剛彊而不陷，又由中正之力也。

이 수(需)의 몸체[體]는 다만 건(乾; 下體)의 매우 굳셈을 얻어서 빠지지 않았으며 또 가운데 바름[中正]의 힘을 말미암았음을 말함이다.

以九五居乎天子之位，又以陽居陽，正而得中，故能有信，光明亨通而貞吉也。

剛健而不陷，只由二象之德，位乎天位以正中，是九五之德也。

凡卦之為體，或直取象而為卦德者，或直取爻而為卦德者，或以兼象兼爻而為卦德者，此卦之例是也。

○注「謂五也」至「光亨貞吉」。

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “위오야(謂五也)]]에서 광형정길(光亨貞吉)까지”

○正義曰：「需道畢矣」者，凡需待之義先須於信，後乃光明亨通於物而貞吉，能備此事，是須道終畢。

五即居於天位，以陽居尊，中則不偏，正則無邪。以此待物，則所為皆成，故「需道畢矣」。

利涉大川，往有功也。

“큰 내를 건너야 이로움”은 가면 공(功)이 있음이다.

【王弼注】乾德獲進，往輒亨也。

【왕필 주】 하늘의 덕을 얻어 나아감이니, 가면 문득 형통함이다.

[孔穎達疏]「利涉大川往有功也」。

○正義曰：釋「利涉大川」之義，以乾剛健，故行險有功也。

○注「乾德」至「亨也」。

○正義曰：前云「剛健而不陷」，此云「往有功」，剛健即「乾」也。故「乾」德獲進，往而有功，即是往輒亨通也。此雖釋「利涉大川」，兼釋上「光亨」之義，由是「光亨」乃得「利涉大川」，故於利涉大川乃明亨也。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {이섭대천왕유공야(利涉大川往有功也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“큰 내를 건너야 이로움[利涉大川]”의 뜻을 해석함이며, 건(乾)으로써 강건(剛健)하기 때문에 험한데를 감이 공(功)이 있음이다.」

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “건덕(乾德)에서 형야(亨也)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「앞에서는 이르기를 “강건(剛健)하여서 빠지지 않는다[剛健而不陷]”고 하였고, 여기에서 이르기를 “가면 공(功)이 있다[往有功]”라고 하였으니, 강건(剛健)함은 바로 건(乾)이다. 그러므로 건(乾)의 덕(德)이 나아감을 얻어서 가면 공(功)이 있으니, 즉 이것이 가면 문득 형통함이 통한다.

이는 비록 ‘큰 내를 건너야 이로움[利涉大川]’을 해석함이고, 겸하여 위의 ‘빛이 형통함[光亨]’의 뜻을 해석하였는데, 이 ‘광형(光亨)’을 말미암아 이에 ‘큰 내를 건너야 이로움[利涉大川]’을 얻었기 때문에 ‘큰 내를 건너야 이로움[利涉大川]’에서 마침내 형통함이 밝아짐이다.」

[孔穎達疏] 「利涉大川往有功也」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {이섭대천왕유공야(利涉大川往有功也)까지.}

○正義曰：釋「利涉大川」之義，以乾剛健，故行險有功也。

○注「乾德」至「亨也」。

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “건덕(乾德)에서 형야(亨也)까지”

○正義曰：前云「剛健而不陷」，此云「往有功」，剛健即「乾」也。故「乾」德獲進，往而有功，即是往輒亨通也。

此雖釋「利涉大川」，兼釋上「光亨」之義，由是「光亨」乃得「利涉大川」，故於利涉大川乃明亨也。

《象》曰：雲上於天，需；君子以飲食宴樂。

《상전(象傳)》에서 말하였다： 구름이 하늘에 올라가 기다리는데, 군자는 그로서 마시고 먹으며 편안하게 즐긴다.

【王弼注】童蒙已發，盛德光亨，飲食宴樂，其在茲乎。

【왕필 주】 철부지 아이[童蒙]가 이미 계발(啓發)하여 성대한 덕이 빛나고 형통하니 마시고 먹으며 잔치를 즐기는데 그 자리에 있음이다.

[孔穎達疏]「《象》曰」至「飲食宴樂」。

○正義曰：坎既為險，又為雨，今不言險雨者，此象不取險難之義也。故不云「險」也。雨是巳下之物，不是須待之義，故不云「雨」也。不言天上有雲，而言「雲上於天」者，若是天上有雲，無以見欲雨之義，故云「雲上於天」。若言「雲上於天」，是天之欲雨，待時而落，所以明「需」大惠將施而盛德又亨，故君子於此之時「以飲食宴樂」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 음식연락(飮食宴樂)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「감(坎)이 이미 험함이 되었고 또 비가 되었는데, 지금은 험함과 비를 말하지 않은 것은, 이 모습[象]이 험난함의 뜻을 취하지 않았음이다, 그러므로 험함[險]을 일러주지 않았다. 비는 바로 내려와 그치는 사물이니 이는 결국 기다림의 뜻이 아니기 때문에 비[雨]라고 일러주지 않았다.

‘하늘 위에 구름이 있다[天上有雲]’고 말하지 않고서 ‘구름이 하늘로 올라간다[雲上於天]’고 말한 것은, 만약 이 하늘 위에 구름이 있으면 비가 내리려고 하는 뜻을 볼 수 없으므로 “구름이 하늘로 올라간다[雲上於天]”라고 말하였다.

만약 ‘구름이 하늘로 올라간다[雲上於天]’라고 말하면 이는 하늘이 비를 내리고자 하여 때를 기다려서 내림이니, 수(需)가 큰 은혜를 장차 베풀어서 성대한 덕(德)을 밝게한 까닭이며 또 형통하였기 때문에 군자가 “그로서 마시고 먹으며 편안하게 즐기는[以飲食宴樂]‘ 이러한 때이다.」

[孔穎達疏]「《象》曰」至「飲食宴樂」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 음식연락(飮食宴樂)까지.}

○正義曰：坎既為險，又為雨，今不言險雨者，此象不取險難之義也。故不云「險」也。雨是巳下之物，不是須待之義，故不云「雨」也。

不言天上有雲，而言「雲上於天」者，若是天上有雲，無以見欲雨之義，故云「雲上於天」。

若言「雲上於天」，是天之欲雨，待時而落，所以明「需」大惠將施而盛德又亨，故君子於此之時「以飲食宴樂」。

初九，需于郊，利用恒，无咎。

초구(初九)는 교외에서 기다린다. 일정함을 써야 이롭고 허물이 없다.

【王弼注】居需之時，最遠於難，能抑其進。以遠險待時，雖不應幾，可以保常也。

【왕필 주】 기다림의 때에 거주하고 어려움에서 가장 멀어서 그 나아감을 잘 억누르며, 그로써 험함을 멀리하고 때를 기다리면 비록 거의 응하지 않지만 떳떳함을 보존할 수는 있다.

[孔穎達疏]正義曰：但難在於坎，初九去難既遠，故待時在於郊。郊者是境上之地，亦去水遠也。「利用恒，無咎」者，恒，常也，遠難待時以避其害，故宜利保守其常，所以無咎，猶不能見幾速進，但得無咎而已。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「다만 어려움이 감(坎)에 있는데, 초구(初九)가 어려움을 버리고 이미 이미 멀기 때문에 때를 기다려서 들에 있음이다. 교(郊, 들 교)라는 것은, 바로 국경 위의 땅이며, 또한 물과 거리가 멀다.

“일정함을 써야 이롭고 허물이 없다[利用恒无咎]라는 것은, ‘항(恒, 항상 항)’은 떳떳함이며, 어려움에서 멀리하고 때를 기다리며 그로써 그 해침을 피하기 때문에 그 떳떳함을 보존하여 지킴이 마땅히 이로우며, 허물이 없는 까닭인데, 오히려 기미를 보고 속히 잘 나아가지 못하여 다만 허물이 없음을 얻을 뿐이다.」

《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恒无咎，未失常也。

《상전(象傳)》에서 말하였다. “교외에서 기다림”은 어려움을 범하여 행하지 않음이다. “일정함을 써야 이롭고 허물이 없음”은 떳떳함을 잃지 않음이다.

[孔穎達疏]正義曰：「不犯難行」者，去難既遠，故不犯難而行，「未失常」者，不敢速進，遠難待時，是未失常也。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“어려움을 범하여 행하지 않음이다[不犯難行]”라는 것은, 어려움을 버리고 이미 멀기 때문에 어려움을 범하여서 행하지는 않음이다. “떳떳함을 잃지 않음이다[未失常]”라는 것은, 감히 속히 나아가지 못하여 어려움을 멀리하고 때를 기다리니, 이는 ‘떳떳함을 잃지 않음[未失常]’이다.」

九二，需于沙，小有言，終吉。

구이(九二)는 모래에서 기다리는데, 작은 말이 있으나, 마침내 길하다.

【王弼注】轉近於難，故曰「需于沙」也；不至致寇，故曰「小有言」也。近不逼難，遠不後時，履健居中，以待其會，雖小有言，以吉終也。

【왕필 주】 어려움에 가까이 굴러가기 때문에 말하기를 "모래에서 기다린다"라고 하였고, 도둑을 이르게 하였는데 이르지 않았기 때문에 말하기를 "약간 말이 있다"라고 하였다. 가까이는 어려움에 닥치지 않았고 멀리는 시절에 뒤 하지 않으며 굳셈을 밟고 가운데[中; 九二]에 거주하며 그로서 회합을 기다리니 비록 작은 말이 있어도 길함으로써 마친다.

[孔穎達疏]正義曰：沙是水傍之地，去水漸近，待時于沙，故難稍近。雖未致寇，而「小有言」以相責讓。「近不逼難，遠不後時」，但「履健居中，以待要會」，雖小有責讓之言，而終得其吉也。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「모래는 바로 물가의 땅이고 물과의 거리가 점점 가까워지며, 모래에서 때를 기다리기 때문에 어려움이 조금 가까움이다.

비록 도적을 이르게 하지는 않았지만 다소 구설이 있어서 그로써 서로 꾸짖고 사양함이다.

“가까이는 어려움에 닥치지 않았고 멀리는 시절에 뒤 하지 않으며[近不逼難，遠不後時]”다만 “굳셈을 밟고 가운데[中; 九二]에 거주하며 그로서 회합을 기다리니[履健居中，以待要會]”, 비록 다소 꾸짖고 사양하는 말이 있으나 끝내 그 길함을 얻는다.」

[孔穎達疏]正義曰：沙是水傍之地，去水漸近，待時于沙，故難稍近。雖未致寇，而「小有言」以相責讓。

비록 도적을 이르게 하지는 않았지만 다소 구설이 있어서 그로써 서로 꾸짖고 사양함이다.

「近不逼難，遠不後時」，但「履健居中，以待要會」，雖小有責讓之言，而終得其吉也。

“가까이 어려움에 닥치지 않았고 멀리는 시절에 뒤하지 않으며[近不逼難，遠不後時]”다만 “굳셈을 밟고 가운데[中; 九二]에 거주하며 그로서 회합을 기다리니[履健居中，以待要會]”, 비록 다소 꾸짖고 사양하는 말이 있으나 끝내 그 길함을 얻는다.」

《象》曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。

《상전(象傳)》에서 말하였다： “모래에서 기다림”은 너그러움으로 가운데[中; 九二]에 있음이다. 비록 조금 말이 있으나 길함으로 마친다.

[孔穎達疏]正義曰：「需于沙衍在中」者，衍謂寬衍，去難雖近，猶未逼於難，而寬衍在其中也，故「雖小有言，以吉終也」。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“모래에서 기다림”은 너그러움으로 가운데에 있음이다[需于沙衍在中]“라는 것은, ‘연(衍, 넓을 연)’은 너그럽고 넓음을 말하는데, 어려움과 거리가 비록 가까우나 오히려 어려움에 닥치지는 않으면서 너그럽고 넓게 가운데[中; 九二]에 있다. 그러므로 ”비록 조금 말이 있으나 길함으로 마친다.[雖小有言，以吉終也]」

九三，需于泥，致寇至。

구삼(九三)은 진흙에서 기다리니, 도적을 이르러 오게함이다.

【王弼注】以剛逼難，欲進其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛。寇之來也，自我所招，敬慎防備，可以不敗。

【왕필 주】 굳셈으로써 어려움을 닥쳤는데도 그 도(道)에 나아가고자 하니 도적을 불러서 도적을 이르도록 하는 까닭이다. 오히려 결국(結局) 그것[기다림]이 있어서, 그 굳셈에 빠지지 않는다. 도적이 왔음은 내가 스스로 불렀던 바이고 경건함과 신중함으로 방비하면 실패하지 않을 수 있다.

[孔穎達疏]正義曰：泥者，水傍之地，泥溺之處，逼近於難，欲進其道，難必害已。故致寇至，猶且遲疑而需待時，雖即有寇至，亦未為禍敗也。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「니(泥, 진흙 니)라는 것은, 물가의 땅이고, 진흙은 빠지는 곳이며, 어려움에 가까이 닥쳤는데도 그 도(道)에 나아가고자 하면 어려움이 반드시 자기를 해친다. 그러므로 도적을 불러서 오도록 하였지만 오히려 또 지체하여 의심하면서 때가 되기를 기다리면 비록 곧 도적이 오더라도 또한 잘못 되어 실패하지는 않는다.」

《象》曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

《상전(象傳)》에서 말하였다： “진흙에서 기다림”은 재앙이 밖에 있어서이다. 내가 스스로 도적을 불렀지만, 공경하고 삼가하면 실패하지는 않는다.

[孔穎達疏]正義曰：「災在外」者，釋「需於泥」之義，言為「需」雖復在泥，泥猶居水之外，即災在身外之義，未陷其剛之義，故可用「需」以免。「自我致寇，敬慎不敗」者，自，由也，由我欲進而致寇來，已若敬慎，則不有禍敗也。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“재앙이 밖에 있다[災在外]”라는 것은, ‘진흙에서 기다린다[需於泥]’의 뜻을 해석함이며, ‘기다림[需]’이 비록 다시 진흙에 있게 되지만 진흙은 오히려 물 밖에 머무름이며, 곧 재앙이 자신 밖에 있음의 뜻이니, 그 굳셈에 빠짐의 뜻은 아니기 때문에 ‘기다림[需]’을 써서 그로써 [재앙을] 면할 수 있다.’는 말이다.

“내가 스스로 도적을 불렀지만, 공경하고 삼가하면 패망하지는 않는다[自我致寇敬愼不敗]”라는 것은, ‘자(自)’는 말미암음이고, 내가 나아가고자 함을 말미암아 도적을 오도록 하였으며, 자기가 만약 공경하고 삼가하면 화를 입고 실패하지는 않는다.」

[孔穎達疏]正義曰：「災在外」者，釋「需於泥」之義，言為「需」雖復在泥，泥猶居水之外，即災在身外之義，未陷其剛之義，故可用「需」以免。

「自我致寇，敬慎不敗」者，自，由也，由我欲進而致寇來，已若敬慎，則不有禍敗也。

六四，需于血，出自穴。

육사(六四)는 피[血]에서 기다리니 구덩이로부터 나온다.

【王弼注】凡稱血者，陰陽相傷者也。陰陽相近而不相得，陽欲進而陰塞之，則相害也。穴者，陰之路也。處坎之始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則辟，順以聽命者也。故曰「需于血，出自穴」也。

【왕필 주】 대체로 피를 칭하는 것은, 음(陰)과 양(陽)이 서로 상한 것이다. 음(陰)과 양(陽)이 서로 가까우면서 서로 얻지 못하고, 양(陽)이 나아가고자 하는데 음(陰)이 막아 버린다면 서로 해침이다. "혈(穴, 구멍 혈)"이라는 것은, 음의 길이며, 감(坎)의 시작에 처하니 구멍에 거주하는 것이다. 구3(九三)이 강하게 나아가니 육4(六四)가 잘 막지 못하며 침범함을 보면 피하고 순함으로써 명을 듣는 것이다. 그러므로 말하기를 "피에서 기다리니 구덩이로부터 나온다."라고 하였다.

[孔穎達疏]「六四需於血出自穴」。

○正義曰：「需於血」者，謂陰陽相傷，故有血也。九三之陽而欲上進，此六四之陰而塞其路，兩相妨害，故稱「血」。言待時於血，猶待時於難中也。「出自穴」者，穴即陰之路也，而處坎之始，是居穴者也。三來逼己，四不能距，故出此所居之穴以避之，但順以聽命而得免咎也，故《象》云「需於血，順以聽命」也。

○注「凡稱血者」至「出自穴也」。

○正義曰：「凡稱血」者，陰陽相傷者也，即坤之上六「其血玄黃」是也。「穴者陰之路也」者，凡孔穴穿道，皆是幽隱，故云「陰之路也」。「處坎之始，居穴」者，坎是坎險，若處坎之上，即是出穴者也，處坎之始，是居穴者也。但易含萬象，此六四一爻，若以戰鬥言之，其出則為血也；若以居處言之，其處則為穴也。穴之與血，各隨事義也。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {육사수우혈출자혈(六四需于血出自穴)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“피[血]에서 기다림[需于血]”라는 것은, 음(陰)과 양(陽)이 서로 상하였기 때문에 피가 있음을 말함이다.

구3(九三)이 양(陽)이면서 위로 나아가려고 하는데 이 육4(六四)가 음(陰)인데도 그 길을 막고 둘이 서로 방해를 하기 때문에 ‘피[血]’라고 칭하였다.

피[血]에서 때를 기다림은, 어려운 가운데에서 때를 기다림과 같음을 말함이다.

“구덩이로부터 나온다[出自穴]”라는 것은, ‘구멍[穴]’은 바로 음(陰)의 길이며, 감(坎)의 시작에 처하니 이는 구멍에 거주하는 것이다.

구3(九三)이 와서 자기에게 닥치는데 육4(六四)가 잘 막아내지 못하기 때문에 이 거주하는 곳의 구멍을 나와서 그[九三]를 피하는데, 다만 순함으로써 명령을 들으면서 허물을 면함을 얻었다. 그러므로 〈상전(象傳)〉에 이르기를 “피에서 기다림은 순함으로써 명령을 들음이다[需於血，順以聽命]”라고 하였다.」

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “범칭혈자(凡稱血者)에서 출자혈야(出自穴也)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“대체로 피를 칭함[凡稱血]”라는 것은, 음(陰)과 양(陽)이 서로 상한 것이며 바로 곤(坤)괘의 상육(上六)의 ‘그 피가 검고 누르다.[其血玄黃]’라고 함이 이것이다.

“혈(穴, 구멍 혈)이라는 것은, 음의 길이며[穴者陰之路也]”라는 것은, 대체로 구멍을 파서 길을 뚫으면 모두 바로 그윽하여 숨기 때문에 이르기를 “음(陰)의 길이다.[陰之路也]”라고 하였다.

“감(坎)의 시작에 처하니 구멍에 거주함[處坎之始居穴]”라는 것은, ‘감(坎, 구덩이 감)’은 바로 구덩이가 험함인데, 만약 감(坎)의 위에 처하였으니 이것이 바로 구멍에서 나오는 것이고, 감(坎)의 시작에 처하였으니 이는 구멍에 거주하는 것이다.

다만 《주역(周易)》은 만 가지 모습[象]을 포함하고 있는데, 이 육4(六四) 한 효(爻)를 만약 전쟁하는 싸움을 가지고 말하면 그 나옴은 곧 피가 되고, 만약 거주하는 곳을 가지고 말하면 그 거처함이 곧 구멍이 되는데, 구멍과 피는 각각 일의 뜻함을 따름이다.」

[孔穎達疏]「六四需於血出自穴」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {육사수우혈출자혈(六四需于血出自穴)까지.}

○正義曰：「需於血」者，謂陰陽相傷，故有血也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“피[血]에서 기다림[需于血]”라는 것은, 음(陰)과 양(陽)이 서로 상하였기 때문에 피가 있음을 말함이다.

九三之陽而欲上進，此六四之陰而塞其路，兩相妨害，故稱「血」。

구3(九三)이 양(陽)이면서 위로 나아가려고 하는데 이 육4(六四)가 음(陰)인데도 그 길을 막고 둘이 서로 방해를 하기 때문에 ‘피[血]’라고 칭하였다.

言待時於血，猶待時於難中也。

피[血]에서 때를 기다림은, 어려운 가운데에서 때를 기다림과 같음을 말함이다.

「出自穴」者，穴即陰之路也，而處坎之始，是居穴者也。

“구덩이로부터 나온다[出自穴]”라는 것은, ‘구멍[穴]’은 바로 음(陰)의 길이며, 감(坎)의 시작에 처하니 이는 구멍에 거주하는 것이다.

三來逼己，四不能距，故出此所居之穴以避之，但順以聽命而得免咎也，故《象》云「需於血，順以聽命」也。

○注「凡稱血者」至「出自穴也」。

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “범칭혈자(凡稱血者)에서 출자혈야(出自穴也)까지”

○正義曰：「凡稱血」者，陰陽相傷者也，即坤之上六「其血玄黃」是也。

「穴者陰之路也」者，凡孔穴穿道，皆是幽隱，故云「陰之路也」。

「處坎之始，居穴」者，坎是坎險，若處坎之上，即是出穴者也，處坎之始，是居穴者也。

但易含萬象，此六四一爻，若以戰鬥言之，其出則為血也；若以居處言之，其處則為穴也。穴之與血，各隨事義也。

다만 《주역(周易)》은 만 가지 모습[象]을 포함하고 있는데, 이 육4(六四) 한 효(爻)를 만약 전쟁하는 싸움을 가지고 말하면 그 나옴은 곧 피가 되며, 만약 거주하는 곳을 가지고 말하면 그 거처함이 곧 구멍이 되는데, 구멍과 피는 각각 일의 뜻함을 따름이다.」

《象》曰：需于血，順以聽也。

《상전(象傳)》에서 말하였다： “피에서 기다림”은 순함으로써 들음이다.

九五，需于酒食，貞吉。

구오(九五)는 술과 음식으로 기다리는데, 곧아야 길하다.

【王弼注】需之所須，以待達也。已得天位，暢其中正，无所復須，故酒食而已，獲貞吉也。

【왕필 주】 기다림의 기다리는 바[所須]는, 그로서 달성되기를 기다림이다. 이미 하늘 자리를 얻어서 그 가운데를 바로잡아 창달(暢達)하여서 다시 기다릴 바가 없기 때문에 술과 음식일 뿐이며 곧아야 길함을 얻는다.

[孔穎達疏]正義曰：「需于酒食貞吉」者，五既為需之主，已得天位，無所復需，但以需待酒食以遞相宴樂而得貞吉。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“술과 음식으로 기다리는데, 곧아야 길하다[需于酒食貞吉]”라는 것은, 구5(九五)가 이미 수(需)괘의 주체가 되었으며 이미 하늘 자리[天位]를 얻었으니 다시 기다리는 바가 없는데, 다만 수(需)괘로써 술과 밥을 기다리며 그로써 번갈아들어 서로 잔치를 즐기지만 곧아야 길함을 얻음이다.」

《象》曰：酒食貞吉，以中正也。

《상전(象傳)》에서 말하였다： “술과 음식으로 기다리니 곧아야 길함”은 가운데로써 바름이다.

[孔穎達疏]正義曰：釋「酒食貞吉」之義，言九五居中得正，「需」道亨通，上下無事也。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘술과 음식은, 곧아야 길함[酒食貞吉]’의 뜻을 해석하였는데, 구5(九五)가 중(中)에 거주하며 바름을 얻어서 기다림[需]의 도(道)가 형통하여 상하가 무사(無事)함이다.」

上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

상육(上六)은 구멍에 들어가는데, 불청객 세 사람이 와서 있으니, 공경을 해야 마침이 길하다.

【王弼注】六四所以出自穴者，以不與三相得而塞其路，不辟則害，故不得不出自穴而辟之也。至於上六，處卦之終，非塞路者也。與三為應，三來之己，乃為己援，故无畏害之辟，而乃有入穴之固也。三陽所以不敢進者，須難之終也。難終則至，不待召也。己居難終，故自來也。處无位之地，以一陰而為三陽之主，故必敬之而後終吉。

【왕필 주】 육사(六四)가 구멍으로 부터 나오는 것은, 그로서 구3(九三)과 더블어 서로 얻지 못하여서 그 길을 막는 까닭인데, 피하지 않으면 해치기 때문에 구멍으로 부터 나와서 피하지 않을 수 없음이다. 상육(上六)에 이르러 괘(卦)의 마침에 처하기에 길을 막는 자는 아니다. 구3(九三)에 더블어 응(應)하게 되고 구3(九三) 자기에게 왔으니 이에 자기를 돕게 되기 때문에 해침을 피하는 두려움이 없어서 이에 구멍에 들어가는 연고가 있음이다.

세 양(陽)이 감히 나아가지 못하는 것은, 결국은 어려움의 마침인 까닭이다. 어려움을 마치면 이르게 되니 부름을 기다리지 않는다. 자기가 어려움의 마침에 거주하기 때문에 스스로 온다. 지위가 없는 땅에 처하여 그로서 하나의 음인데도 세 양(陽)의 주체을 하기 때문에 반드시 공경을 한 이후에 마침이 길하다.

[孔穎達疏]「上六」至「敬之終吉」。

○正義曰：「上六入於穴」者，上六陰爻，故亦稱「穴」也。上六與三相應，三來之已，不為禍害，乃得為已援助，故上六無所畏忌，乃「入於穴」而居也。「有不速之客三人來」者，速，召也，不須召喚之客有三人自來。三人謂「初九」、「九二」、「九三」。此三陽務欲前進，但畏於險難，不能前進。其難既通，三陽務欲上升，不須召喚而自來，故云「有不速之客三人來」也。「敬之終吉」者，上六居無位之地，以一陰而為三陽之主，不可怠慢，故須恭敬此三陽，乃得終吉。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {상육(上六)에서 경지종길(敬之終吉)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“상육(上六)은 구멍에 들어가는데[上六入于穴]”라는 것은, 상육(上六)이 음효(陰爻)이기 때문에 또한 ‘구멍[穴]’이라고 칭하였다.

상육(上六)은 구3(九三)과 서로 응(應)이며 구3(九三)이 자기에게로 오는 것이 재앙의 해침이 되지 않으며 마침내 자기를 구원하여 도와주게 됨을 얻었기 때문에 상육(上六)은 두려워하거나 꺼리는 바가 없어서 이에 구멍에 들어가[入於穴] 거주함이다.

“불청객 세 사람이 와서 있으니[有不速之客三人來]”라는 것은, ‘속(速, 빠를 속)’은 부름이며, 모름지기 불러들인 손님이 아닌데 세 사람이 스스로 와 있음이다.

세 사람은 초구(初九)와 구2(九二), 구3(九三)을 말하는데, 이 세 양(陽)이 힘써 앞으로 나아가고자 하나 다만 험난함을 두려워하여 앞으로 잘 나아가지 못하였다. 그 어려움이 이미 통하여 세 양(陽)이 힘써 위로 올라가고자 하여 결국 불러들이지 않았는데도 스스로 왔기 때문에 이르기를 “불청객 세 사람이 와서 있으니[有不速之客三人來]”라고 하였다.

“공경을 해야 마침이 길하다[敬之終吉]”라는 것은, 상육(上六)이 지위가 없는 땅에 거주하여 한 음(陰)으로써 세 양(陽)의 주체가 되어 태만할 수가 없기 때문에 결국 이 세 양(陽)을 공경해야 비로소 마침내 길함을 얻음이다.」

[孔穎達疏]「上六」至「敬之終吉」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {상육(上六)에서 경지종길(敬之終吉)까지.}

○正義曰：「上六入於穴」者，上六陰爻，故亦稱「穴」也。

上六與三相應，三來之已，不為禍害，乃得為已援助，故上六無所畏忌，乃「入於穴」而居也。

「有不速之客三人來」者，速，召也，不須召喚之客有三人自來。

三人謂「初九」、「九二」、「九三」。此三陽務欲前進，但畏於險難，不能前進。其難既通，三陽務欲上升，不須召喚而自來，故云「有不速之客三人來」也。

「敬之終吉」者，上六居無位之地，以一陰而為三陽之主，不可怠慢，故須恭敬此三陽，乃得終吉。

《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。

《상전(象傳)》에 말하였다. “불청객이 왔는데 공경을 하여 마침이 길함”은 비록 지위는 마땅하지 않으나 크게 실수하지 않아서이다.

【王弼注】處无位之地，不當位者也。敬之則得終吉，故雖不當位，未大失也。

【왕필 주】 지위가 없는 땅에 처하니 지위가 마땅하지 않음이다. 공경을 하면 마침내 길함을 얻기 때문에 비록 지위가 마땅하지 않지만 큰 실수하지는 않았다.

[孔穎達疏]正義曰：「雖不當位未大失」者，釋「敬之終吉」之義。言已雖不當位，而以一陰為三陽之主，若不敬之，則有凶害。今由己能敬之，雖不當位，亦未有大失，言初時雖有小失，終久乃獲吉，故云「未大失」也。且《需》之一卦，須待難通，其於六爻，皆假他物之象以明人事，待通而亨，須待之義。且凡人萬事，或有去難遠近，須出須處，法此六爻，即萬事盡矣，不可皆以人事曲細比之。《易》之諸爻之例，並皆放此。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“비록 지위는 마땅하지 않으나 크게 실수하지 않아서이다[雖不當位未大失]”라는 것은, ‘공경을 하면 마침내 길하다[敬之終吉]’의 뜻을 해석하였다.

자기가 비록 지위가 마땅하지 않지만 한 음(陰)으로써 세 양(陽)의 주체가 되었으며, 만약 [세 양(陽)을] 공경하지 않으면 흉함과 해침이 있지만, 지금 말미암아서 자기가 공경을 잘하였으니 비록 지위가 마땅하지 않았으나 또한 크게 잘못이 있지 않다고 말함이고, 처음 때에는 비록 약간의 잘못이 있으나 끝내 오래되면 마침내 길함을 얻음을 말하였기 때문에 이르기를 “크게 잘못하지 않았음이다[未大失也]”라고 말하였다.

또 수(需)의 한 괘(卦)는 모름지기 어려움의 기다림을 통함인데, 그 여섯 효(爻)에 모두 다른 사물의 모습[象]을 빌려 그로써 사람의 일이 통하기를 기다려 형통함을 밝혔으며, 결국 기다림의 뜻이다.

또 여러 사람들이 만사(萬事)에 혹 어려움을 떠나서 거리가 멀고 가까움이 있으나, 모름지기 나가고 결국 처함이며 이 여섯 효(爻)를 본받으면 바로 모든 일이 다하게 되니, 모두 사람의 일을 가지고 세세히 견줄 수는 없다.

《주역(周易)》의 여러 효(爻)의 예(例)가 모두 이와 같은 것이다.」

[孔穎達疏]正義曰：「雖不當位未大失」者，釋「敬之終吉」之義。

言已雖不當位，而以一陰為三陽之主，若不敬之，則有凶害。今由己能敬之，雖不當位，亦未有大失，言初時雖有小失，終久乃獲吉，故云「未大失」也。

且《需》之一卦，須待難通，其於六爻，皆假他物之象以明人事，待通而亨，須待之義。

且凡人萬事，或有去難遠近，須出須處，法此六爻，即萬事盡矣，不可皆以人事曲細比之。《易》之諸爻之例，並皆放此。

《주역(周易)》의 여러 효(爻)의 예(例)가 모두 이와 같은 것이다.」

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