◎ 주역 55. 풍괘(豊卦)[卦象:뇌화풍(雷火豊)]/伊川易傳

▣ 『주역(周易)』

 

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▣ 『이천역전(伊川易傳)』

○ 作者：정이(程頤)

《이천역전(伊川易傳)》은 북송(北宋) 시대 유학자 정이(程頤, 1033~1107)가 『주역(周8易)』을 주석한 책이다. 의리역학(義理易學)의 대표적인 저서이며, 북송 시대 최고의 《주역》 주석서(註釋書)이다.

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◎ 55. 풍괘(豊卦)[卦象:뇌화풍(雷火豊)]

 

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豐 亨 王 假之 勿憂 宜日中.

풍(豐)은, 형통하다. 왕이 이르를(假≒徦) 것이니 근심하지 말라 해가 중천이면 마땅해 진다.

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【程伊川 傳】（豊爲盛大, 其義自亨, 極天下之光大者, 唯王者, 能至之. 假, 至也. 天位之尊, 四海之富, 群生之衆, 王道之大, 極豊之道, 其唯王者乎. 豊之時, 人民之繁庶, 事物之殷盛, 治之, 豈易周. 爲可憂慮, 宜如日中之盛明, 廣照, 无所不及, 然後无憂也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {풍(豊)은 성대함이 되니 그 뜻이 저절로 형통하며, 천하의 빛나고 큼을 지극히 하는 자는 왕이어야 이를 수 있다. ‘격(假)’은 이른다는 말이다. 하늘 자리[天位]가 높고 사해(四海)가 부유하며 백성이 많고 왕도가 크게 됨은 성대함을 지극하게 하는 도니, 그는 오직 왕일뿐이다. 풍성한 때에는 백성이 많고 사물이 번성하니, 다스리는 것을 어찌 쉽게 두루 할 수 있겠는가? 그것이 우려할 만한데 마땅히 해가 중천에서 성대하게 밝아 널리 비추어 미치지 않는 곳이 없는 것과 같게 되어야, 그런 뒤에 근심이 없다.}​

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《彖》曰：豐，大也。明以動故豐。

《단전(彖傳)》에서 말하였다：풍(豊)은 큼이니, 밝음으로써 움직이기 때문에 풍성하다.

【程伊川 傳】（豊者, 盛大之義. 離明而震動, 明動相資, 而成豊大也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {풍(豊)은 성대한 뜻이다. 리괘(☲)는 밝고 진괘(☳)는 움직이니, 밝음[明]과 움직임[動]이 서로 의지하여 풍성하고 큼을 이룬다.}​

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王假之, 尚大也。

"왕이 이르를(假≒徦) 것이니"는 숭상함이 큰 것이다.

【程伊川 傳】（王者, 有四海之廣兆民之衆, 極天下之大也, 故豊大之道, 唯王者能致之. 所有旣大, 其保之治之之道, 亦當大也. 故王者之所尙, 至大也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {왕은 넓은 사해와 많은 백성을 소유하여 천하의 큼을 지극히 하므로 풍성하고 큰 도는 왕이어야만 이룰 수 있다. 소유한 것이 이미 크니, 보존하고 다스리는 도가 또한 마땅히 커야 한다. 그러므로 왕이 숭상하는 바는 지극히 크다.}​

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勿憂，宜日中，宜照天下也。

“근심하지 말라 해가 중천이면 마땅해 짐”은 마땅히 천하에 비추어야 하는 것이다.

【程伊川 傳】（所有旣廣, 所治旣衆, 當憂慮其不能周及, 宜如日中之盛明, 普照天下, 无所不至, 則可勿憂矣. 如是然後, 能保其豊大, 保有豊大, 豈小才小知之所能也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {소유한 것이 이미 넓고 다스려지는 것이 이미 많으면 두루 미치지 못할까 우려해야 하니, 해가 중천에서 성대하게 밝아 널리 천하를 비추어서 이르지 않는 곳이 없을 것 같으면 근심하지 않게 된다. 이와 같은 뒤라야 풍성하고 큼을 보전할 수 있으니, 풍성하고 큼을 보전함이 어찌 작은 재주와 작은 지혜로써 할 수 있는 바이겠는가?}​

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日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

해가 중천에 있으면 기울고 달은 차면 이지러지니, 천지가 차고 비는 것이 때에 더블어 사라지고 불어나는데, 하물며 사람에 있어서며 하물며 귀신에 있어서이겠는가?

【程伊川 傳】（旣言豊盛之至, 復言其難常, 以爲誡也. 日中盛極, 則當昃昳, 月旣盈滿, 則有虧缺, 天地之盈虛, 尙與時消息, 況人與鬼神乎. 盈虛, 謂盛衰, 消息, 謂進退, 天地之運, 亦隨時進退也. 鬼神, 謂造化之迹, 於萬物盛衰, 可見其消息也. 於豊盛之時, 而爲此誡, 欲其守中, 不至過盛, 處豊之道, 豈易也哉.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {이미 풍성하고 성대함이 지극하다고 말하고 다시 그 항상되기 어려움을 말하여 경계한 것이다. 해가 중천에 있어 성대함이 지극하면 마땅히 기울고, 달이 이미 가득 차면 이지러짐이 있으니, 천지가 차고 비는 것이 오히려 때에 따라 사그라지고 불어나는데, 하물며 사람과 귀신에게 있어서이겠는가? ‘차고 빔[盈虛]’은 성하고 쇠함[盛衰]을 말하며, ‘사그라지고 불어남[消息]’은 나아가고 물러남을 말하니, 천지의 운행이 또한 때에 따라 나아가고 물러나는 것이다. ‘귀신’은 조화(造化)의 자취를 말하니, 만물이 성하고 쇠함에서 그 사그라지고 불어남을 볼 수 있다. 풍성하고 성대한 때에 이러한 경계를 한 것은 중도를 지켜 지나치게 성대한 데에 이르지 않으려 함이니, 풍성함에 대처하는 도가 어찌 쉽겠는가?}​

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《象》曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。

《상전(象傳)》에서 말하였다：우레와 번개가 모두 이르름이 풍(豊)인데, 군자가 그로써 옥사를 결단(決斷)하고 형벌을 다스린다.

【程伊川 傳】（雷電皆至, 明震竝行也, 二體相合, 故云皆至. 明動相資, 成豊之象, 離, 明也, 照察之象, 震, 動也, 威斷之象. 折獄者, 必照其情實, 唯明克允, 致刑者, 以威於姦惡, 唯斷乃成. 故君子觀雷電明動之象, 以折獄致刑也. 噬嗑言先王飭法, 豊言君子折獄, 以明在上而麗於威震, 王者之事, 故爲制刑立法, 以明在下而麗於威震, 君子之用, 故爲折獄致刑. 旅, 明在上而云君子者, 旅取愼用刑與不留獄, 君子皆當然也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {우레(☳)와 번개(☲)가 모두 이르는 것은 밝음과 진동함이 함께 행하는 것이니, 두 몸체가 서로 합했기 때문에 “모두 이른다[皆至]”고 하였다. 밝음[明]과 움직임[動]이 서로 의지하여 풍성한 상을 이루니, 리괘(☲)는 밝음이어서 비추어 살피는 상이고, 진괘(☳)는 움직임이어서 위엄으로 결단하는 상이다. ‘옥사를 결단[折獄]함’은 반드시 그 실정을 비추어 밝아야만 믿을 수 있고, ‘형벌을 집행함[致刑]’은 간악한 자에게 위엄으로써 대하여 결단하여야만 이루어진다. 그러므로 군자가 우레와 번개의 밝고 움직이는 상을 살펴서 옥사를 결단하고 형벌을 집행하는 것이다. 서합괘(噬嗑卦䷔)에서 선왕이 법을 삼감을 말하였고, 풍괘(豊卦䷶)에서는 군자가 옥사를 결단함을 말했으니, 밝음으로 위에 있어 위엄을 떨치는 데 걸려 있음은 왕의 일이기 때문에 형벌을 만들고 법을 세우는 것이 되고, 밝음으로 아래에 있어 위엄을 떨치는 데 걸려 있음은 군자의 쓰임이기 때문에 옥사를 결단하고 형벌을 집행하는 것이 된다. 려괘(旅卦䷷)는 밝음이 위에 있는데도 군자라고 말한 것은 려괘가 형벌을 쓰는 데 신중하고 옥사를 지체하지 않는 뜻을 취한 것이니, 군자가 모두 그렇게 하여야 한다.}​

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初九，遇其配主，雖旬无咎，往有尚。

초구(初九)는 그 짝하는 주인을 만나니 비록 대등하더라도 허물은 없으니 가면 높임이 있다.

【程伊川 傳】（雷電皆至, 成豊之象, 明動相資, 致豊之道. 非明, 无以照, 非動, 无以行, 相須猶形影, 相資猶表裏. 初九, 明之初, 九四, 動之初, 宜相須以成其用. 故雖旬而相應, 位則相應, 用則相資, 故初謂四爲配主, 己所配也. 配雖匹稱, 然就之者也, 如配天以配君子. 故初於四云配, 四於初云夷也. 雖旬无咎, 旬, 均也. 天下之相應者, 常非均敵, 如陰之應陽, 柔之從剛, 下之附上, 敵則安肯相從. 唯豊之初四, 其用則相資, 其應則相成, 故雖均是陽剛, 相從而无過咎也. 蓋非明則動无所之, 非動則明无所用, 相資而成用. 同舟則吳越一心, 共難則仇怨協力, 事勢使然也. 往而相從, 則能成其豊, 故云有尙, 有可嘉尙也. 在他卦, 則不相下而離隙矣.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {우레와 번개가 모두 이르니 풍성한 상을 이루고, 밝음과 움직임이 서로 의지하니 풍성한 도를 이룬다. 밝음이 아니면 비출 수 없고 움직임이 아니면 행할 수 없으니, 서로 따르는 것이 형체와 그림자 같고, 서로 의지하는 것이 겉과 속이 되는 것과 같다. 초구는 밝음(☲)의 처음이고 구사는 움직임(☳)의 처음이니, 마땅히 서로 따라 그 쓰임을 이룬다. 그러므로 비록 똑같으나 서로 호응하니, 자리는 서로 호응하고 쓰임은 서로 의지하므로 초효가 사효를 짝이 되는 주인이라고 말했으니, 자기의 짝이 되는 것이다. 짝[配]은 비록 배필로 걸맞지만 그에게 나아가는 자이니, 하늘에 짝하는 것과 같이 군자를 짝하는 것이다. 그러므로 초효가 사효에 대하여 ‘짝’이라고 말하고, 사효는 초효에 대하여 ‘대등하다[夷]’고 말했다. ‘비록 똑같으나 허물이 없으니[雖旬无咎]’에서의 ‘똑같음[旬]’은 균등함이다. 천하에 서로 호응하는 것은 항상 균등하게 맞서지는 않으니, 예컨대 음이 양에 호응하고 부드러움[柔]이 굳셈[剛]을 따르며 아랫사람이 윗사람에게 붙는 것이 맞서는 것이라면 어찌 기꺼이 서로 따르겠는가? 풍괘(豊卦䷶)의 초효와 사효만이 그 쓰임은 서로 의지하고 그 호응은 서로 이루어주므로 비록 똑같이 굳센 양이지만 서로 따르고 허물이 없다. 밝음이 아니면 움직임이 갈 곳이 없고 움직임이 아니면 밝음이 쓰일 곳이 없으니, 서로 의지하여 씀을 이룬다. 배를 함께 타면 오(吳)나라와 월(越)나라가 한 마음이 되고, 난리를 함께 하면 원수라도 협력함은 일의 형세가 그렇게 만드는 것이다. 가서 서로 따르면 풍성함을 이룰 수 있으므로 “가상함이 있다[有尙]”고 말했으니, 아름답게 칭찬할 만한 것이 있는 것이다. 다른 괘에 있어서는 서로 낮추지 못하여 헤어지고 틈이 있다.}​

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《象》曰：雖旬无咎，過旬災也。

《상전(象傳)》에서 말하였다："비록 [양(陽)으로] 대등하더라도 허물이 없음,"은 대등함을 지나면 재앙이 있다.

【程伊川 傳】（聖人, 因時而處宜, 隨事而順理, 夫勢均則不相下者, 常理也. 然有雖敵而相資者, 則相求也, 初四是也. 所以雖旬而无咎也. 與人同而力均者, 在乎降己以相求, 協力以從事, 若懷先己之私, 有加上之意, 則患當至矣, 故曰過旬災也. 均而先己, 是過旬也, 一求勝, 則不能同矣.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {성인은 때에 따라 마땅하게 대처하고 일에 따라 이치를 따르니, 형세가 균등하면 서로 낮추지 못하는 것이 항상된 이치이다. 그러나 비록 대적하더라도 서로 의지할 경우에는 서로 구함이 있으니, 초효와 사효가 이것이다. 이 때문에 비록 똑같더라도 허물이 없다. 남과 함께 하면서 힘이 균등한 경우에는 자신을 낮추어 서로 구하고 협력하여 일에 따르는 데 달려 있으니, 자기의 사사로움을 먼저 하려는 마음을 품고 올라타려는 뜻이 있으면 환난(患難)이 마땅히 이르므로 “대등함을 지나면 재앙이 있다”고 말하였다. 균등한데도 자신을 먼저 함이 대등함을 지남이니, 한번이라도 이기기를 구하면 함께 할 수 없다.}​

 

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六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉。

육이(六二)는 그 가리개[蔀]가 풍성하면 대낮에도 북두성을 보며, 가면 의심과 미움을 얻고, 믿음이 있으면 분발하는 듯하여 길하다.

【程伊川 傳】（明動相資, 乃能成豊. 二爲明之主, 又得中正, 可謂明者也, 而五在正應之地, 陰柔不正, 非能動者. 二五雖皆陰, 而在明動相資之時, 居相應之地, 五才不足, 旣其應之才不足資, 則獨明不能成豊, 旣不能成豊, 則喪其明功, 故爲豊其蔀. 日中見斗, 二, 至明之才, 以所應不足與, 而不能成其豊, 喪其明功. 无明功, 則爲昏暗, 故云見斗. 斗, 昏見者也. 蔀, 周匝之義, 用障蔽之物, 掩晦於明者也. 斗, 屬陰而主運平, 象五以陰柔而當君位. 日中盛明之時, 乃見斗, 猶豊大之時, 乃遇柔弱之主. 斗以昏見, 言見斗, 則是明喪而暗矣. 二雖至明中正之才, 所遇乃柔暗不正之君, 旣不能下求於己. 若往求之, 則反得疑猜忌疾, 暗主如是也. 然則如之何而可. 夫君子之事上也, 不得其心, 則盡其至誠, 以感發其志意而已. 苟誠意能動, 則雖昏蒙可開也, 雖柔弱可輔也, 雖不正可正也, 古人之事庸君常主, 而克行其道者, 己之誠意, 上達而君見信之篤耳, 管仲之相桓公, 孔明之輔後主, 是也. 若能以誠信, 發其志意, 則得行其道, 乃爲吉也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {밝음과 움직임이 서로 의지하여야 풍성함을 이룰 수 있다. 이효는 밝음의 주인이 되고 또 중정을 얻었으니, 밝은 자라고 이를 만하다. 그런데 오효는 정응의 자리에 있지만 유약한 음으로 바르지 못하니, 움직일 수 있는 자가 아니다. 이효와 오효가 비록 모두 음이나 밝음과 움직임이 서로 의지하는 때에 있고 서로 호응하는 곳에 있는데 오효의 재주가 부족하여 이미 그 호응의 재주를 거의 의지할 수 없다면 밝음만으로는 풍성함을 이룰 수 없고, 이미 풍성함을 이룰 수 없다면 밝음의 공(功)을 잃으므로 그 가리개가 풍성하게 된다. “대낮에도 북두성을 본다”는 것은 이효가 지극히 밝은 재주이지만 호응하는 바가 거의 함께할 수 없고 풍성함을 이룰 수 없어 밝음의 공(功)을 상실하였다. 밝음의 공이 없으면 어둡게 되기 때문에 “북두성을 본다”고 말하였다. ‘북두성[斗]’은 어두울 때에 나타나는 것이다. ‘가리개[蔀]’는 두루 가린다는 뜻이니, 막고 가리는 물건을 사용하여 밝음을 가리어 어둡게 하는 것이다. 북두성[斗]은 음에 속하나 운행과 조절을 주관하니, 오효가 유약한 음이나 임금 자리에 해당함을 형상한다. 해가 중천에 있어 가장 밝은 때에 북두성을 봄은 풍성하고 큰 때에 유약한 임금을 만남과 같다. 북두성은 어두울 때에 나타나니, 북두성을 본다고 말했다면 밝음이 상실되어 어두워진 것이다. 이효가 비록 지극히 밝고 중정한 재질이나 만나는 바가 바로 유약하고 어두워 바르지 못한 임금이라 이미 낮추어 자기에게 구하지 못한다. 만약 내가 가서 구한다면 도리어 의심하여 시기하고 꺼려 미워함을 얻을 것이니, 어두운 임금이 이와 같다. 그렇다면 어찌 하여야 옳은가? 군자가 윗사람을 섬길 때에 그 마음을 얻지 못하면 지극한 정성을 다하여 윗사람의 의지(意志)를 감동하게 분발시킬 뿐이다. 진실로 성의(誠意)로 감동시킨다면 비록 어둡고 몽매하더라도 개발할 수 있고, 비록 유약하더라도 보필할 수 있으며, 비록 바르지 못하더라도 바르게 할 수 있으니, 옛사람 가운데 용렬한 임금과 보통의 임금을 섬김에 그 도를 행할 수 있었던 자는 자신의 성의가 위로 도달되어 임금이 돈독한 신임을 보였다. 관중(管仲)이 환공(桓公)을 도운 것과 공명(孔明)이 후주(後主：유선)를 보필한 것이 이 경우이다. 정성과 신의로써 임금의 의지를 감동하게 분발시키면 그 도를 행할 수 있어 이에 길(吉)함이 된다.}​

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《象》曰：有孚發若，信以發志也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“믿음이 있으면 분발하는 듯 함”은 믿음으로서 뜻을 일으키는 것이다.

【程伊川 傳】（有孚發若, 謂以己之孚信, 感發上之心志也. 苟能發, 則其吉可知, 雖柔暗, 有可發之道也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {‘믿음을 갖고 감동하여 분발함[有孚發若]’은 자신의 믿음으로 윗사람의 심지(心志)를 감동하게 분발시킨다는 말이다. 진실로 감동하게 분발시킬 수 있으면 길함을 알 수 있으니, 비록 유약하고 어둡지만 감동하게 분발시킬 수 있는 방법이 있다.}​

 

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九三，豐其沛，日中見沬。折其右肱，无咎。

구삼(九三)은 그 장막이 풍성하면 대낮에도 작은 별을 보고 오른팔이 부러지더라도 허물은 없다.

【程伊川 傳】（沛字, 古本有作旆字者, 王弼以爲幡幔, 則是旆也. 幡幔, 圍蔽於內者, 豊其沛, 其暗, 更甚於蔀也. 三, 明體而反暗於四者, 所應, 陰暗故也. 三, 居明體之上, 陽剛得正, 本能明者也. 豊之道, 必明動相資而成, 三應於上, 上, 陰柔, 又无位而處震之終, 旣終則止矣, 不能動者也. 他卦, 至終則極, 震, 至終則止矣. 三, 无上之應, 則不能成豊. 沬, 星之微小无名數者, 見沬, 暗之甚也. 豊之時而遇上六, 日中而見沬者也. 右肱, 人之所用, 乃折矣, 其无能爲, 可知. 賢智之才, 遇明君, 則能有爲於天下, 上无可賴之主, 則不能有爲, 如人之折其右肱也. 人之爲有所失, 則有所歸咎, 曰由是故, 致是, 若欲動而无右肱, 欲爲而上无所賴, 則不能而已, 更復何言, 无所歸咎也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {패(沛)자는 고본에 패(旆)자로 쓴 것이 있고, 왕필(王弼)은 휘장[幡幔]이라고 하였으니, 장막[旆]이다. 휘막 안을 에워싸 가리는 것이니, ‘장막이 풍성함’은 그 어두움이 가리개보다도 더 심한 것이다. 삼효는 밝은 몸체인데 도리어 사효보다 어두운 것은 호응하는 바가 음으로 어둡기 때문이다. 삼효는 밝은 몸체의 맨 위에 있고 굳센 양으로 바름을 얻었으니, 본래 밝을 수 있는 자이다. 풍성함의 도는 반드시 밝음과 움직임이 서로 의지하여 이루어지는데, 삼효는 상효와 호응하고 상효는 부드러운 음이고 또 지위가 없으면서 진괘(☳)의 끝에 처했으니, 이미 끝이 되면 멈추니 움직일 수 없는 자이다. 다른 괘는 끝에 이르면 지극하나 진괘는 끝에 이르면 멈춘다. 삼효는 상효의 호응이 없으면 풍성함을 이룰 수 없다. 매(沬)는 별이 미세하고 작아 이름을 짓거나 셀 수 없는 것이니, ‘작은 별[沬]을 봄’은 어둠이 깊은 것이다. 풍성한 때에 상육을 만남이 대낮에 작은 별을 보는 것과 같다. ‘오른팔’은 사람이 주로 쓰는 부위인데 부러졌다면 할 수 있는 것이 없음을 알 수 있다. 어질고 지혜로운 재목이 현명한 임금을 만나면 천하에 훌륭한 일을 할 수 있는데, 위로 의지할 만한 임금이 없으면 훌륭한 일을 할 수 없으니, 사람의 오른팔이 부러진 것과 같다. 사람의 행위에 잘못이 있으면 허물을 돌릴 곳이 있어 말하기를 “이 때문에 이렇게 되었다”고 하는데, 만일 움직이고자 하나 오른팔이 없고, 하고자 하나 위로 의지할 바가 없다면 할 수 없을 뿐이니, 다시 무슨 말을 하겠는가? 허물을 돌릴 곳이 없는 것이다.}​

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《象》曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“장막이 풍성함”은 큰일을 할 수 없음이다, “오른팔이 부러짐”은 끝내 쓸 수 없는 것이다.

【程伊川 傳】（三應於上, 上應而无位, 陰柔无勢力而處旣終, 其可共濟大事乎. 旣无所賴, 如右肱之折, 終不可用矣.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {삼효가 상효에 호응하는데 상효가 호응하지만 지위가 없고, 유약한 음으로 세력이 없고 있는 곳이 이미 끝이니, 어찌 함께 큰 일을 이룰 수 있겠는가? 이미 의지하는 바가 없으니, 오른팔이 부러진 것과 같아서 끝내 쓸 수가 없다.}​

 

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九四，豐其蔀．日中見斗，遇其夷主，吉。

구사(九四)는 그 가리개가 풍성하면 대낮에도 북두성을 보고, 그 대등한 주인을 만나니 길하다.

【程伊川 傳】（四, 雖陽剛, 爲動之主, 又得大臣之位, 然以不中正, 遇陰暗柔弱之主, 豈能致豊大也. 故爲豊其蔀. 蔀, 周圍掩蔽之物, 周圍則不大, 掩蔽則不明. 日中見斗, 當盛明之時, 反昏暗也. 夷主, 其等夷也, 相應, 故謂之主. 初四, 皆陽而居初, 是其德同, 又居相應之地, 故爲夷主. 居大臣之位, 而得在下之賢, 同德相輔, 其助豈小也哉, 故吉也. 如四之才, 得在下之賢, 爲之助, 則能致豊大乎. 曰在下者, 上有當位, 爲之與, 在上者, 下有賢才, 爲之助, 豈无益乎. 故吉也. 然而致天下之豊, 有君而後能也, 五, 陰柔居尊而震體, 无虛中巽順下賢之象, 下雖多賢, 亦將何爲. 蓋非陽剛中正, 不能致天下之豊也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {사효가 비록 굳센 양으로 움직임의 주인이 되고, 또 대신(大臣)의 지위를 얻었으나 중정하지 못한 자로서 음의 어둡고 유약한 임금을 만났으니, 어찌 성대하고 큼을 이룰 수 있겠는가? 그러므로 가리개의 풍성함이 된다. ‘가리개[蔀]’는 주위를 가려 덮는 물건이니, 주위를 가리면 크지 못하고 가려 덮으면 밝지 못하다. “대낮에 북두성을 본다”는 것은 왕성하게 밝은 때에 해당하는데, 도리어 어두운 것이다. ‘이주(夷主)’는 대등한 상대[等夷]이니, 서로 호응하기 때문에 주인[主]이라고 말하였다. 초효와 사효는 모두 양으로 처음에 있는 것은 그 덕이 같고, 또 서로 호응하는 자리에 있기 때문에 대등한 상대가 된다. 대신(大臣)의 지위에 있고 아래에 있는 어진 자를 얻어서 덕을 함께 하여 서로 돕는다면 도움이 어찌 작겠는가? 그러므로 길하다. 사효와 같은 재질로 아래에 있는 어진 자가 그의 도움이 됨을 얻는다면 성대하고 큼을 이룰 수 있겠는가? 아래에 있는 자는 위로 지위를 담당한 이가 있어 자신과 함께 함이 있고, 위에 있는 자는 아래로 어진 재주가 있는 이가 있어 자신을 도와준다고 한다면 어찌 유익함이 없겠는가? 그러므로 길하다. 그러나 천하의 풍성함을 이루는 데에는 임금이 있은 뒤에야 가능하니, 오효는 유약한 음으로 높은 자리에 있고 진괘(☳)의 몸체라서 마음을 비우고 손순(巽順)하게 어진 이에게 낮추는 상이 없으니, 아래에 비록 어진 자가 많으나 또한 무엇을 할 수 있겠는가? 굳센 양의 중정함이 아니면 천하의 풍성함을 이루지 못한다.}​

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《象》曰：豐其蔀，位不當也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“그 가리개가 풍성함”은 자리가 마땅하지 않음이다.

【程伊川 傳】（位不當, 謂以不中正居高位, 所以闇而不能致豊.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {‘자리가 마땅하지 않음’은 중정하지 않음으로 높은 자리에 있음을 말하니, 이 때문에 어두워 풍성함을 이룰 수 없다.}​

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日中見斗，幽不明也。

“대낮에 북두성을 봄”은 어두워 밝지 않은 것이다.

【程伊川 傳】（謂幽暗不能光明, 君陰柔而臣不中正故也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {어두워서 빛나고 밝힐 수 없음을 말하니, 임금은 유약한 음이고 신하는 중정하지 못하기 때문이다.}​

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遇其夷主，吉行也。

“대등한 주인을 만남”은 행함이 길하다.

【程伊川 傳】（陽剛相遇, 吉之行也. 下就於初, 故云行, 下求則爲吉也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {굳센 양이 서로 만남은 길한 행동이다. 아래로 초효에게 나아가기 때문에 ‘행한다’고 말했으니, 아래로 구하면 길하게 된다.}​

 

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六五，來章有慶譽，吉。

육오(六五)는 장보(章甫; 六二)쓴 이가 오면 경사와 명예가 있어 길하다.

【程伊川 傳】（五以陰柔之才, 爲豊之主, 固不能成其豊大, 若能來致在下章美之才而用之, 則有福慶, 復得美譽, 所謂吉也. 六二文明中正, 章美之才也. 爲五者, 誠能致之在位而委任之, 可以致豊大之慶, 名譽之美, 故吉也. 章美之才, 主二而言, 然初與三四皆陽剛之才, 五能用賢則彙征矣. 二雖陰, 有文明中正之德, 大賢之在下者也. 五與二雖非陰陽正應, 在明動相資之時, 有相爲用之義, 五若能來章, 則有慶譽而吉也. 然六五无虛己下賢之義, 聖人, 設此義以爲敎耳.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {오효가 부드러운 음의 재질로 풍성함의 주인이 되어 진실로 성대하고 큼을 이룰 수 없지만 아래에 있는 빛나고 아름다운 재주를 오게 하여 쓸 수 있으면 복과 경사가 있고 또 아름다운 명예를 얻을 것이니, 이른바 길하다는 것이다. 육이는 문명(文明)하고 중정하니, 빛나고 아름다운 재주이다. 오효가 진실로 그를 데려다가 지위에 있게 하고 위임하면 성대하고 큰 경사와 명예의 아름다움을 이룰 수 있기 때문에 길하다. 빛나고 아름다운 재질은 이효를 위주로 말했으나 초효와 삼효․사효가 모두 굳센 양의 재질이니, 오효가 어진 이를 쓸 수 있으면 무리지어 나올 것이다. 이효가 비록 음이지만 문명하고 중정한 덕이 있으니, 크게 어진 이가 아래에 있는 것이다. 오효와 이효는 비록 음과 양의 정응은 아니지만 밝음과 움직임이 서로 의지하는 때에 있어 서로 쓰이게 되는 뜻이 있으니, 오효가 만약 빛난 것을 오게 할 수 있으면 경사와 명예가 있어 길하다. 그러나 육오가 자신을 비워 어진 이에게 낮추는 뜻이 없으니, 성인이 이러한 뜻을 상정하여 가르침으로 삼았을 뿐이다.}​

譯註 1: 『禮記』 郊特牲篇⇒章甫，殷道也。장보(章甫)는 은(殷)나라의 도(道)인데 예관(禮冠)으로 쓰던 모자이며 공자(孔子)가 장보관을 쓴 이후로 장보(章甫)가 유생(儒生)을 지칭하는 말이 되었고 ‘장보를 쓴 남자’로 명사(名詞)화 되었다.

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《象》曰：六五之吉，有慶也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“육오(六五)의 길함”은 경사가 있음이다.

【程伊川 傳】（其所謂吉者, 可以有慶福, 及于天下也. 人君雖柔暗, 若能用賢才, 則可以爲天下之福, 唯患不能耳.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {이른바 ‘길하다’는 것은 경사와 복이 천하에 미칠 수 있다는 것이다. 임금이 비록 유약하고 어두우나 어진 이의 재주를 쓸 수 있으면 천하의 복이 될 수 있으니, 오직 그렇게 할 수 없음을 걱정할 뿐이다.}​

 

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上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其无人。三歲不覿。凶。

상육(上六)은 그 집을 풍성하게 하고 집안을 가렸는데 쪽문으로 엿보니 사람이 없어서 고요하다, 삼년이 되어도 보지 못하니, 흉하다.

【程伊川 傳】（六以陰柔之質, 而居豊之極, 處動之終, 其滿假躁動, 甚矣. 處豊大之時, 宜乎謙屈而處極高, 致豊大之功, 在乎剛健而體陰柔, 當豊大之任, 在乎得時而不當位, 如上六者, 處无一當, 其凶可知. 豊其屋, 處太高也, 蔀其家, 居不明也. 以陰柔, 居豊大而在无位之地, 乃高亢昏暗, 自絶於人. 人誰與之. 故闚其戶, 闃其无人也. 至於三歲之久而不知變, 其凶宜矣. 不覿, 謂尙不見人, 蓋不變也. 六居卦終, 有變之義, 而不能遷, 是其才不能也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {육(六)이 부드러운 음의 재질로 풍괘의 끝에 있고 움직임의 마지막에 처했으니, 자만하고 큰 체하며 조급히 움직임이 심하다. 성대하고 큰 때에 처해서는 겸손하고 굽혀야 함이 마땅한데도 지극히 높은 데 처하고, 성대하고 큰 공(功)을 이룸은 강건함에 달려 있는데 몸체는 부드러운 음이며, 성대하고 큰 임무를 감당함은 때를 얻는데 달려 있는데 자리가 합당하지 않으니, 상육과 같은 자는 처지가 하나도 합당하지 않으니, 그 흉함을 알 수 있다. “집을 풍성하게 한다”는 것은 너무 높은 데에 있는 것이고, “집에 가리개를 쳐놓는다”는 것은 밝지 못함에 있는 것이다. 부드러운 음으로 성대하고 큼에 있지만 지위가 없는 자리에 있으니, 이는 너무 높고 어두워서 스스로 남과 끊는 것이다. 어느 누가 함께 하겠는가? 그러므로 그 문을 엿봄에 고요하여 사람이 없는 것이다. 삼년의 오랜 세월에 이르도록 변할 줄을 모르니, 그 흉함이 당연하다. “보지 못한다”는 것은 아직도 사람을 보지 못함을 말하니, 변하지 않는 것이다. 육(六)이 괘의 끝에 있어 변하는 뜻이 있으나 옮길 수 없으니, 이는 그 재질로는 할 수 없는 것이다.}​

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《象》曰：豐其屋，天際翔也。闚其戶，闃其无人，自藏也。

《상전(象傳)》에서 말하였다：“집을 풍성하게 함”은 하늘 가에 휘날리는 것이다. “그 쪽문을 엿보니 사람이 없어서 고요함”은 스스로 감추었음이다.

【程伊川 傳】（六, 處豊大之極, 在上而自高, 若飛翔於天際, 謂其高大之甚. 闚其戶而无人者, 雖居豊大之極, 而實无位之地. 人以其昏暗自高大, 故皆棄絶之, 自藏避而弗與親也.)

【정이천(程伊川) 전(傳)】 {육(六)이 성대하고 큼의 끝에 처하여 위에 있으면서 자신을 높임이 하늘 가로 비상(飛翔)하는 듯하니, 높고 큼이 심함을 말한다. “문을 엿보니 사람이 없다”는 것은 비록 성대하고 큼의 끝에 있으나 실상은 지위가 없는 자리이다. 사람들이 그가 어두우면서 자신을 높이고 크게 하기 때문에 모두 버리고 끊으니, 스스로 감추고 피하여 더불어 친하지 않는 것이다.}​

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▣ 『주역(周易)』 원문

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◎ 周易　

第五十五卦

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◆豐(䷶)

< 離下震上 >

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豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。

初九：遇其配主，雖旬无咎，往有尚。

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。

九三：豐其沛，日中見沫，折其右肱，无咎。

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。

六五：來章，有慶譽，吉。

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其无人，三歲不觌，凶。

彖曰：

豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況于人乎？況于鬼神乎？

象曰：

雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。

雖旬无咎，過旬災也。

有孚發若，信以發志也。

豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。

豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉；行也。

六五之吉，有慶也。

豐其屋，天際翔也。窺其戶，闃其无人，自藏也。

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◎ 『이천역전(伊川易傳)』 원문

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◆ 豐(䷶)

〈離下震上〉

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　　豐序卦得其所歸者必大故受之以豐物所歸聚必成其大故歸妹之後受之以豐也豐盛大之義為卦震上離下震動也離明也以明而動動而能明皆致豐之道明足以照動足以亨然後能致豐大也

　　豐亨王假之勿憂宜日中

　　豐為盛大其義自亨極天下之光大者唯王者能至之假至也天位之尊四海之富羣生之衆王道之大極豐之道其唯王者乎豐之時人民之繁庻事物之殷盛治之豈易周為可憂慮宜如日中之盛明廣照无所不及然後无憂也

 

　　彖曰豐大也明以動故豐

　　豐者盛大之義離明而震動明動相資而成豐大也

　　王假之尚大也

　　王者有四海之廣兆民之衆極天下之大也故豐大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦當大也故王者之所尚至大也

　　勿憂宜日中宜照天下也

　　所有既廣所治既衆當憂慮其不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至則可勿憂矣如是然後能保其豐大保有豐大豈小才小知之所能也

　　日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而况于人乎况于鬼神乎

　　既言豐盛之至復言其難常以為誡也日中盛極則當昃昳月既盈滿則有虧缺天地之盈虛尚與時消息况人與鬼神乎盈虛謂盛衰消息謂進退天地之運亦隨時進退也鬼神謂造化之迹於萬物盛衰可見其消息也於豐盛之時而為此誡欲其守中不至過盛處豐之道豈易也哉

 

　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

　　雷電皆至明震並行也二體相合故云皆至明動相資成豐之象離明也照察之象震動也威斷之象折獄者必照其情實唯明克允致刑者以威於姦惡唯斷乃成故君子觀雷電明動之象以折獄致刑也噬嗑言先王飭法豐言君子折獄以明在上而麗於威震王者之事故為制刑立法以明在下而麗於威震君子之用故為折獄致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑與不留獄君子皆當然也

 

　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚

　　雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道非明无以照非動无以行相須猶形影相資猶表裏初九明之初九四動之初宜相須以成其用故雖旬而相應位則相應用則相資故初謂四為配主已所配也配雖匹稱然就之者也如配天以配君子故初於四云配四於初云夷也雖旬无咎旬均也天下之相應者常非均敵如隂之應陽柔之從剛下之附上敵則安肯相從唯豐之初四其用則相資其應則相成故雖均是陽剛相從而无過咎也蓋非明則動无所之非動則明无所用相資而成用同舟則胡越一心共難則仇怨協力事勢使然也往而相從則能成其豐故云有尚有可嘉尚也在他卦則不相下而離隙矣

　　象曰雖旬无咎過旬災也

　　聖人因時而處宜隨事而順理夫勢均則不相下者常理也然有雖敵而相資者則相求也初四是也所以雖旬而无咎也與人同而力均者在乎降已以相求協力以從事若懷先已之私有加上之意則患當至矣故曰過旬災也均而先已是過旬也一求勝則不能同矣

 

　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉

　　明動相資乃能成豐二為明之主又得中正可謂明者也而五在正應之地隂柔不正非能動者二五雖皆隂而在明動相資之時居相應之地五才不足既其應之才不足資則獨明不能成豐既不能成豐則䘮其明功故為豐其蔀日中見斗二至明之才以所應不足與而不能成其豐䘮其明功无明功則為昏暗故云見斗斗昏見者也蔀周匝之義用障蔽之物掩晦於明者也斗屬隂而主運乎象五以隂柔而當君位日中盛明之時乃見斗猶豐大之時乃遇柔弱之主斗以昏見言見斗則是明䘮而暗矣二雖至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求於已若往求之則反得疑猜忌疾暗主如是也然則如之何而可夫君子之事上也不得其心則盡其至誠以感發其志意而已苟誠意能動則雖昏蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之誠意上達而君見信之篤耳管仲之相桓公孔明之輔後主是也若能以誠信發其志意則得行其道乃為吉也

　　象曰有孚發若信以發志也

　　有孚發若謂以已之孚信感發上之心志也苟能發則其吉可知雖柔暗有可發之道也

 

　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎

　　沛字古本有作斾字者王弼以為幡幔則是斾也幡幔圍蔽於内者豐其沛其暗更甚於蔀也三明體而反暗於四者所應隂暗故也三居明體之上陽剛得正本能明者也豐之道必明動相資而成三應於上上隂柔又无位而處震之終既終則止矣不能動者也他卦至終則極震至終則止矣三无上之應則不能成豐沬星之微小无名數者見沬暗之甚也豐之時而遇上六日中而見沬者也右肱人之所用乃折矣其无能為可知賢智之才遇明君則能有為於天下上无可賴之主則不能有為如人之折其右肱也人之為有所失則有所歸咎曰由是故致是若欲動而无右肱欲為而上无所賴則不能而已更復何言无所歸咎也

　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也三應於上上應而无位隂柔无勢力而處既終其可共濟大事乎既无所賴如右肱之折終不可用矣

 

　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉

　　四雖陽剛為動之主又得大臣之位然以不中正遇隂暗柔弱之主豈能致豐大也故為豐其蔀蔀周圍掩蔽之物周圍則不大掩蔽則不明日中見斗當盛明之時反昏暗也夷主其等夷也相應故謂之主初四皆陽而居初是其徳同又居相應之地故為夷主居大臣之位而得在下之賢同徳相輔其助豈小也哉故吉也如四之才得在下之賢為之助則能致豐大乎曰在下者上有當位為之與在上者下有賢才為之助豈无益乎故吉也然而致天下之豐有若而後能也五隂柔居尊而震體无虛中㢲順下賢之象下雖多賢亦將何為蓋非陽剛中正不能致天下之豐也

　　象曰豐其蔀位不當也

　　位不當謂以不中正居髙位所以闇而不能致豐

　　日中見斗幽不明也

　　謂幽暗不能光明君隂柔而臣不中正故也

　　遇其夷主吉行也

　　陽剛相遇吉之行也下就於初故云行下求則為吉也

 

　　六五來章有慶譽吉

　　五以隂柔之才為豐之主固不能成其豐大若能來致在下章美之才而用之則有福慶復得美譽所謂吉也六二文明中正章美之才也為五者誠能致之在位而委任之可以致豐大之慶名譽之美故吉也章美之才主二而言然初與三四皆陽剛之才五能用賢則彚征矣二雖隂有文明中正之徳大賢之在下者也五與二雖非隂陽正應在明動相資之時有相為用之義五若能來章則有慶譽而吉也然六五无虛己下賢之義聖人設此義以為教耳

　　象曰六五之吉有慶也

　　其所謂吉者可以有慶福及于天下也人君雖柔暗若能用賢才則可以為天下之福唯患不能耳

 

　　上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三歲不覿凶六以隂柔之質而居豊之極處動之終其滿假躁動甚矣處豊大之時宜乎謙屈而處極髙致豊大之功在乎剛健而體隂柔當豐大之任在乎得時而不當位如上六者處无一當其凶可知豐其屋處太髙也蔀其家居不明也以隂柔居豐大而在无位之地乃髙亢昏暗自絶於人人誰與之故闚其戸閴其无人也至於三歲之久而不知變其凶宜矣不覿謂尚不見人蓋不變也六居卦終有變之義而不能遷是其才不能也

　　象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也六處豐大之極在上而自髙若飛翔於天際謂其髙大之甚闚其戸而无人者雖居豐大之極而實无位之地人以其昏暗自髙大故皆棄絶之自藏避而弗與親也

 

 

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