▣ 『입학도설(入學圖說)』 제 5, 6, 7도
○ 《보물 제1136-1호》
『입학도설(入學圖說)』은
권근(權近, 1352~1409)이 고려 공양왕 2년인 1390년에 전라도 익주(益州)에서 유배 생활을 할 때 지은 성리학 도해집이다. 중국 주돈이(周敦頤)의 『태극도설(太極圖說)』과 주희(朱熹)의 『대학장구(大學章句)』·『중용장구(中庸章句)』의 영향을 받아 완성하였으며, 1397년(태조 6)에 전집 단간본으로 처음 간행되었고 1425년(세종 7)에는 전집에 후집을 더하여 전·후집 합간본으로 다시 간행되었다.
【 원본 】
○ 5. 제후소목오묘도궁도(諸侯昭穆五廟都宮圖)
○ 6. 시협지도(時祫之圖)
○ 7. 일실지도(一室之圖)
【원문】
愚按 昭穆之說 朱子於或問 論之詳矣 學者猶不能察 故為此圗 以示大略 若夫廟皆南向 而主必東向者 學者又不能知其義 故今僣為一室圗以附焉.
二世之祧 疑當藏於東夾室 而或問以為 藏於西夾室 盖東尊而在太祖之前 故避而藏於太祖之後歟, 雖在西夾 亦當以昭穆陳之.
學者問曰 自古聖人 制為宗廟祭祀之禮 以序昭穆 非無饗之者 而苟為是禮也. 此書言大舜武王之孝 皆曰宗廟饗之 亦非無饗之者 而苟為是言也 朱子於十六十七二章或問 深非不亡者存之語 以為 非吾儒之所冝言是則 既死之後隂陽氣散 精神魂魄無有存者 然則所謂祭而饗之者 何物也. 曰 難言也 人物之生 其始也 氣聚而成形其終也. 氣散而形潰 人與禽獸草木 皆一也 天地之化 往者息来者繼 非將既反之氣 復為方伸之氣 故及其終也. 隂陽既判 魂升魄降 則其氣皆散 無復有物 非有精魄 滯而不化在於冥漠之中 有如老氏之所謂不亡者也. 然是氣也 雖在天地 亦皆本於祖父之身 而傳在於我 則祖父 雖已往 而其氣之在我者 未甞息也. 猶草木之實 全得其氣 故雖其根株枯杇澌盡 而其實之種 各以類而生成 自其根株 至其實之種而生者 其氣未甞絶也 若其實之腐敗 則氣已絶而復不生矣 故人以無後為大者 祖父之氣 自是而絶 不復能祀故也 吾身之氣即祖父之氣 故吾致誠敬以祭之 則神交氣感 而斯有饗之者也. 氣之所存即神之所存 誠之所至即神之所至 所謂有其誠則有其神 無其誠則無其神者 此也 意者 古人尸必以孫者 亦以其氣之所存而感之易歟 傳曰 神不歆非其類者 盖祭他人 吾身之氣 不相干 故神不感之也. 是則祖父之神 不在外 而在我之身 則體物而不可遺者 可知 而所以持其身者 不容於不謹 報其本者 不容於不誠矣. 吾能報本而自能受福者 亦猶草木培養根本 而花果繁茂也 然吾身之位有髙下 則氣之所及 有廣狹 故天子然後祭天地諸侯然後祭山川 大夫祭三代 適士祭二廟 而庶人只祭其父 聖人之制 尙何疑乎 曰 古之書傳言鬼恠之事 有如伯有之為者 多矣 子産因有用物精多 是以有精爽 至於神明之說 是皆不足信歟 曰 是亦氣之或然者也 氣之聚者厚 則散之者遲 亦不可謂無是理也. 且其言曰 用物也 弘 聚精也多 曰 其族之大所憑厚矣 則其氣所憑而存者 亦可見矣. 豈徒滯於冥漠 亦豈憑於非類哉 若其變恠之 或有者 皆其氣之不得其正者爾 非鬼神之常理也 祭亦必無而已矣.
語孟大旨
愚按 論語之書敦乎仁 渾然如春天 孟子之書嚴於義 凛, 然如秋氣 盖如孔子答齊景公之言曰 君君臣臣父父子子 但言理之當然者爾 然其循理之利 不循理之害 隱然自現於言外 孟子之告梁惠王曰 亦有仁義而已矣. 何必曰利 而推其求利之害 至於上下交征利 而國危矣 則已足矣 又推其害至於不奪不厭之言而後已也 一節深一節 盡言無餘 讀之 凛然有不可犯者 其他立言 皆倣此云.
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