김한희(金漢煕)의 맑은샘 漢文

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주(注)와 한강백(韓康伯)의 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

13. 동인괘(同人卦)[卦象:천화동인]

☰ 乾上

☲ 離下

리[火.불]이 아래에 있고, 건[天.하늘]이 위에 있다.

[孔穎達 疏]正義曰：「同人」，謂和同於人。「於野，亨」者，野是廣遠之處，借其野名，喻其廣遠，言和同於人，必須寬廣，無所不同。用心無私，處非近狹，遠至於野，乃得亨進，故云「同人於野亨」。與人同心，足以涉難，故曰「利涉大川」也。與人和同，義涉邪僻，故「利君子貞」也。此「利涉大川」，假物象以明人事。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「동인(同人)은 사람들에게 함께 어울림을 말한다.

“들에서 형통함[于野亨]”라는 것은, ‘들[野]’은 바로 멀리 넓은 곳이며 들[野]의 이름을 빌려서 그 멀리 넓음을 비유하였는데, 사람들과 함께 어울림은 반드시 틀림없이 널리 너그럽게 하여 함께하지 않는 바가 없어야 함을 말한 것이다.

마음을 씀에 사사로움이 없고 처함이 가깝거나 좁지 않아야 멀리 들에 이르러서 이에 형통하게 나아갈 수 있기 때문에 이르기를 “사람들이 들에서 함께해야 형통하다[同人于野亨]”라고 한 것이다.

사람들과 더블어 마음을 함께하면 어려움을 넉넉히 건너기 때문에 “큰 냇물을 건넘이 이롭다[利涉大川]”라고 말하였고, 사람들과 더블어 함께 어울려야 뜻이 간사하고 궁벽(窮僻)함을 건너기 때문에 ‘군자가 곧아야 이롭다[利君子貞]’라고 하였으며, 이 ‘큰 냇물을 건넘이 이롭다[利涉大川]’은 사물의 모습[象]을 빌려서 사람의 일을 밝힌 것이다.」

[孔穎達 疏]「同人曰」至「乾行也」。

○正義曰：釋「同人於野，亨，利涉大川」之義。所以能如此者，由乾之所行也。言乾能行此德，非六二之所能也，故特云「同人曰」，乃云「同人於野，亨」，與諸卦別也。

○注「故特曰同人曰」。

○正義曰：「故特曰同人曰」者，謂卦之《彖》辭，發首即疊卦名，以釋其義，則以例言之，此發首應云「同人於野亨」，今此「同人於野亨」之上別云「同人曰」者，是其義有異。此同人卦名，以六二為主，故同人卦名系屬六二，故稱「同人曰」，猶言「同人卦曰」也。「同人於野，亨，利涉大川」，雖是《同人》卦下之辭，不關六二之義，故更疊「同人於野亨」之文，乃是乾之所行也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {동인왈(同人曰)에서 건행야(乾行也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘사람들과 들에서 함께해야 형통하며 큰 내를 건너야 이로움은[同人於野，亨，利涉大川]’의 뜻을 해석한 것이며, 이와 같이 잘 하는 것의 까닭은 건(乾)이 말미암아서 행하는 바이다.

건(乾)이 이 덕(德)을 잘 행하고, 육2(六二)의 잘 하는 바는 아니다. 그러므로 특별히 이르기를 ‘동인(同人)에 말하였다[同人曰]’라고 하고서 이에 이르기를 “사람들이 들에서 함께해야 형통하며[同人於野，亨]”라고 하였으며, 여러 괘(卦)와는 다른 것이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “고특왈동인왈(故特曰同人曰)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“때문에 특별히 '동인왈(同人曰)'이라고 말하였다[故特曰同人曰]”라는 것은, 괘(卦)의 단사(彖辭)에, 펼치는 머리에 나아가 괘(卦)의 이름을 거듭하여 그로써 그 뜻을 해석하였음을 말함이며, 즉 예로써 말을 하면 이 펼치는 머리에 응당 이르기를 “사람들이 들에서 함께해야 형통하며[同人于野亨]”라고 해야 하는데, 지금 여기 ‘동인우야형(同人于野亨)’의 위에 별도로 이르기를 ‘동인왈(同人曰)’이라고 한 것은 바로 그 뜻이 다름이 있는 것이다.

이 동인괘(同人卦)의 이름은, 육2(六二)로써 주체를 삼았기 때문에 동인괘(同人卦)의 이름을 육2(六二)에 소속시겼다.

그러므로 ‘동인왈(同人曰)’이라고 칭하였는데, 오히려 ‘동인괘왈(同人卦曰)’이라고 말해야 한다.

‘사람들이 들에서 함께해야 형통하며 큰 내를 건너야 이로움은[同人于野亨 利涉大川]’은 비록 이는 동인괘(同人卦) 아래의 말[卦辭]이지만 육2(六二)의 뜻과는 관련이 없기 때문에 ‘동인우야형(同人于野亨)’의 글을 다시 거듭하였으며, 이에 바로 건(乾)이 행하는 바이다.」

[孔穎達 疏]「唯君子為能通天下之志」。

○正義曰：此更贊明君子貞正之義。唯君子之人於「同人」之時，能以正道通達天下之志，故利君子之貞。

○注「君子以文明為德」。

○正義曰：若非君子，則用威武。今卦之下體為離，故《彖》云「文明」，又云「唯君子能通天下之志」，是君子用文明為德也。謂文理通明也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {유군자위는통천하지지(唯君子爲能通天下之志)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 다시 군자가 곧고 바름의 뜻을 찬양하여 밝힌 것이다. 오직 군자는 동인(同人)의 때에 사람이라야, 바른 도(道)로써 천하의 뜻에 통달을 잘 하기 때문에 군자의 곧음이 이로운 것이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “군자이문명위덕(君子以文明爲德)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「만약 군자가 아니라면, 위엄과 무력을 쓰는데, 지금 괘(卦)의 아래 몸체[體]가 리(離)가 되었기 때문에 〈단전(彖傳)〉에 이르기를 “문명(文明)”이라고 하였고, 또 이르기를 “오직 군자만이 천하의 뜻을 잘 통하게 한다[唯君子能通天下之志]”라고 하였는데, 이는 군자가 글의 밝음을 사용하여 덕(德)으로 삼았으며, 글의 이치가 밝게 통함을 말한다.」

[孔穎達 疏]「九三伏戎於莽」至「三歲不興」。

○正義曰：「伏戎於莽」者，九三處下卦之極，不能包弘上下，通夫大同，欲下據六二，上與九五相爭也。但九五剛健，九三力不能敵，故伏潛兵戎於草莽之中，升其高陵。「三歲不興」者，唯升高陵以望前敵，量斯勢也，縱令更經三歲，亦不能興起也。

○注「不能包弘上下」至「安所行焉」。

○正義曰：「不能包弘上下，通夫大同」者，初九出門皆同，無所系著，是包弘上下，通夫大同。今九三欲下據六二，奪上之應，是不能包弘也。「物黨相分」者，謂同人之時，物各有黨類而相分別也；二則與五相親，與三相分別也。「欲乖其道，貪於所比，據上之應」者，言此九三欲乖其同人之道，不以類相從，不知二之從五，直以苟貪，與二之比近而欲取之，據上九五之應也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구삼복융우망(九三伏戎于莽)에서 삼세불흥(三歲不興)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“군사를 풀 속에 매복시키고[伏戎于莽]”라는 것은, 구3(九三)이 하괘(下卦)의 꼭대기에 처하고 위와 아래를 넓게 잘 품어서 그 대동(大同)에 통하지 못하며, 아래 육2(六二)를 점거(占據)하고자 위쪽의 구5(九五)와 서로 다툰다. 다만 구5(九五)가 강건하여 구3(九三)이 힘으로 잘 대적하지 못하기 때문에 병사와 병기를 풀 속에 잠복시키고 높은 언덕에 오르는 것이다.

“높은 언덕에 올라 [살피지만] 삼 년을 일으키지 못한다[升其高陵 三歲不興]”라는 것은, 오직 높은 언덕에 올라가 그로써 앞의 적을 바라보며 이러한 형세를 헤아릴 뿐이니, 령(令)을 다시 세워서 3년이 지나도 또한 출동을 잘 못할 것이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “불능포홍상하(不能包弘上下)에서 안소행언(安所行焉)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“위와 아래를 널리 품어서 그들의 대동(大同)에 잘 통하지 못한다[不能包弘上下 通夫大同]”라는 것은, 초구(初九)는 문을 나가 모두 함께하고 매이거나 붙으려는 바가 없으며, 이는 위와 아래를 넓리 품어서 그 대동(大同)을 통하는 것이다.

지금 구3(九三)이 아래의 육2(六二)를 점거(占據)하려고 위쪽[九五]의 응(應)을 빼앗으려고 하니, 이는 넓게 품음을 잘 못하는 것이다.

“사물의 당(黨)은 서로 나뉘어지고[物黨相分]”라는 것은, 동인(同人)의 때에는 사물이 각각 당(黨)과 부류[類]가 있어서 서로 나누어 구별됨을 말하는데, 육2(六二)는 구5(九五)와 서로 친하고 구3(九三)과는 서로 분별됨이다.

“그 도(道)를 어기며 맞닿은[比] 바를 탐하여 위쪽[九五]의 응(應)을 차지 하려고 한다[欲乖其道 貪於所比 據上之應]”라는 것은, ‘이 구3(九三)이 그 사람들과 함께함의 도(道)를 어기고 부류[類]끼리 서로 따르지 않으며, 육2(六二)가 구5(九五)를 따름을 알지 못하고 직접 구차하게 탐함으로써 육2(六二)와 더블어 가까이 맞닿아[比] 있으면서 위쪽의 구5(九五)의 응(應,六二)을 점거하여 취하려고 하는 것’을 말함이다.」

[孔穎達 疏]正義曰：「伏戎於莽敵剛」者，釋「伏戎於莽」之義。以其當□九五之剛，不敢顯亢，故「伏戎於莽」。「三歲不興」，「安行」者，釋「三歲不興」之義，雖經三歲，猶不能興起也。安，語辭也，猶言何也。既三歲不興，五道亦已成矣，何可行也？故云「安行也」。此假外物以明人事。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“군사를 풀 속에 매복함은 적이 강함이며[伏戎于莽 敵剛]”라는 것은, ‘군사를 풀 속에 매복함[伏戎於莽]’의 뜻을 해석한 것이며, 그로써 그 구5(九五)의 강함이 마땅하여 감히 드러나게 항거하지 못하기 때문에 군사를 풀 속에 매복 것이다.

“삼년 동안 일으키지 못하였는데 어떻게 행하겠는가[三歲不興 安行]”라는 것은, ‘3년이 되어도 일으키지 못함[三歲不興]’의 뜻을 해석한 것이며, 비록 3년이 지나더라도 오히려 일으켜 출동을 잘 못하는 것이다.

‘안(安)’은 어조사이고, ‘어찌[何]’라고 말하는 것과 같다. 이미 3년을 일으키지 못하면 구5(九五)의 도(道)가 또한 이미 이루어지는데, 어찌 행할 수 있겠는가? 그러므로 이르기를 “어찌 행하겠는가[安行也]”라고 한 것이다. 이는 밖의 사물을 빌려서 그로써 사람의 일을 밝힌 것이다.」

[孔穎達 疏]正義曰：「乘其墉」者，履非其位，與人鬥爭，與三爭二，欲攻於三。既是上體，力能顯亢，故乘上高墉，欲攻三也。「弗克攻吉」者，三欲求二，其事已非。四又效之，以求其二，違義傷理，無所不與，雖復乘墉，不能攻三也。「吉」者，既不能攻三，能反自思愆，以從法則，故得吉也。此爻亦假物象也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그 담에 올라타고[乘其墉]”라는 것은, 그 지위가 아닌데를 밟고 남들과 더블어 다투어 싸우는데, 구3(九三)과 더불어 육2(六二)를 다투어 구3(九三)을 공격하고자 하는 것이다.

이미 이[九四]는 위쪽 몸[體]이며 힘이 드러나게 잘 항거기 때문에 높은 담에 올라가서 구3(九三)을 공격하고자 하는 것이다.

“공격하지 못하지만[弗克攻吉]”라는 것은, 구3(九三)이 육2(六二)를 구하고자 하는데 그 일이 이미 잘못되었으며, 구4(九四)가 또 그것을 본받아서 육2(六二)를 구함으로써, 옳음을 어기고 이치를 상하였으며 함께하지 않는 바가 없어서 비록 다시 담에 올라가지만 구3(九三)을 공격하지 못하는 것이다.

‘길(吉)함’이라는 것은, 이미 구3(九三)을 잘 공격하지 못하고 잘 돌이켜 스스로 허물을 생각하여 그로써 법칙을 따르기 때문에 길함을 얻는 것이다. 이 효(爻)도 또한 사물의 모습[象]을 빌렸다.」

[孔穎達 疏]正義曰：「同人先號咷」者，五與二應，用其剛直，無所未從，故九五共二，欲相和同，九三、九四，與之競二也。五未得二，故志未和同於二，故「先號咷」也。「而後笑」者，處得尊位，戰必克勝，故「後笑」也。「大師克相遇」者，不能使物自歸己，用其剛直，必以大師與三、四戰克，乃得與二相遇。此爻假物象以明人事。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“사람들과 함께하여 먼저는 울부짖고[同人先號咷]”라는 것은, 구5(九五)가 육2(六二)와 응(應)하는데 그 강직(剛直)함을 사용하여 사람들이 따르지 않는 바가 없기 때문에 구5(九五)가 육2(六二)와 같이 서로 함께 어울리고자 하는데, 구3(九三)과 구4(九四)가 함께 하여서 육2(六二)에게 다투는 것이다.

구5(九五)가 아직 육2(六二)를 얻지 못하였기 때문에 뜻이 아직 육2(六二)에 함께 어울리지 못했다. 그러므로 ‘먼저는 울부짖는다[先號咷]’이다.

“뒤에는 웃으니[而後笑]”라는 것은, 높은 지위를 얻어서 처하며 싸우면 반드시 이기기 때문에 ‘뒤에 웃는[後笑]’ 것이다.

“큰 군대가 이겨야 서로 만난다[大師克相遇]”라는 것은, 사물은 스스로 자기에게 돌아오게 잘 못하는데, 그 강직(剛直)함을 사용하여 반드시 큰 군대로써 구3(九三)과 구4(九四)와 싸워 이겨야 비로소 육2(六二)와 더블어 서로 만나는 것이다. 이 효(爻)는 사물의 모습[象]을 빌려 사람의 일을 밝혔다.」

[孔穎達 疏]「上九同人於郊無悔」。

○正義曰：「同人於郊」者，處同人之極，最在於外，雖欲「同人」，人必疏己，不獲所同，其志未得。然雖陽在於外，遠於內之爭訟，故無悔吝也。

○注「不獲同志」至「未得其志」。

○正義曰：「不獲同志」者，若彼此在內相同，則獲其同志意也。若已為郊境之人，而與相同，人未親己，是「不獲同志」也。「遠於內爭」者，以外而同，不於室家之內，是遠於內爭也。以遠內爭，故無悔吝。以在外郊，故未得志也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상구동인우교무회(上九同人于郊无悔)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“사람들이 교외에서 함께 하니[同人于郊]”라는 것은, 동인(同人)의 꼭대기에 처하고 가장 밖에 있으니, 비록 남과 함께하고자 하지만 사람들이 반드시 자기를 소원히 해서 함께하려는 바를 얻지 못하여 그 뜻을 얻지 못함이다.

그러나 비록 양(陽)이 밖에 있더라도 안의 다투는 송사에서 멀기 때문에 뉘우침과 부끄러움이 없는 것이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “불획동지(不獲同志)에서 미득기지(未得其志)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“같은 뜻을 얻지 못하여[不獲同志]”라는 것은, 만약 저쪽과 이쪽이 안에 있으면서 서로 함께하면 그 뜻이 같은 마음을 얻는데, 만약 자기가 교외의 국경의 사람이 되어서 서로 함께하려 하면 사람들이 자기와 아직 친하지 않는데, 이것이 ‘같은 뜻을 얻지 못함[不獲同志]’이다.

“안의 다툼에 멀어지기 때문에[遠于內爭]”라는 것은, 그로써 밖에 있으면서 함께하려 하여 집과 집안의 안에서 하지 않으니, 이는 안에서 다툼에는 먼 것이다. 그로써 안에서 다툼에 멀기 때문에 뉘우침과 허물이 없고, 그로써 교외에 있기 때문에 뜻을 얻지 못하는 것이다.」 

[孔穎達 疏]「《象》曰同人於郊志未得也」。正義曰：釋「同人於郊」之義。同人在郊境遠處，與人疏遠，和同之志，猶未得也。

○注「凡處同人」至「用師也」。

○正義曰：「凡處同人而不泰焉則必用師矣」者，王氏注意非止上九一爻，乃總論同人一卦之義。去初上而言，二有同宗之吝，三有「伏戎」之禍，四有不克之困，五有「大師」之患，是處「同人」之世，無大通之志，則必用師矣。「楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災」者，案《孔子家語·弟子好生篇》云：「楚昭王出遊，亡烏號之弓，左右請求之。王曰：'楚人亡弓，楚得之，又何求焉。'孔子聞之曰：'惜乎！其志不大也。不曰人亡弓，人得之，何必楚也。'」昭王名軫，哀六年，吳伐陳，楚救陳，在城父卒。此愛國而致它災也。引此者，證同人不弘皆至用師矣。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈동인우교지미득야(象曰同人于郊志未得也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘사람들과 교외에서 함께 함[同人於郊]’의 뜻을 해석한 것이며, 동인(同人)이 교외의 경계인 먼 곳에 있어서 사람과 소원하여 함께 어울리려고 하는 뜻을 오히려 얻지 못한 것이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “범처동인(凡處同人)에서 용사야(用師也)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“대체로 사람들이 함께하면서 그곳이 태평하지 않음에 처하면 반드시 군대를 써야 한다[凡處同人而不泰 則必用師矣]”라는 것은, 왕씨[王氏(王弼)]의 주(注)에 뜻은 상구(上九) 한 효(爻)에 그침이 아니고, 이에 동인(同人) 한 괘(卦)의 뜻을 총론한 것이다.

초구(初九)와 상구(上九)를 제외하고서 말하면, 육2(六二)는 종족과 함께하는 인색함이 있고, 구3(九三)은 병기를 잠복시키는 잘못이 있으며, 구4(九四)는 이기지 못하는 곤궁함이 있고, 구5(九五)는 큰 군대를 동원하는 우환이 있으며, 이는 동인(同人)의 세상에 처하여 크게통하는 뜻이 없으면 반드시 군대를 사용하는 것이다.

“초(楚)나라 사람이 활을 잃어버려도 초나라에서 잘 없어지지 않으며, 나라를 아낌이 심하게 넘치면 더하여 다른 재앙이 되는데[楚人亡弓 不能亡楚 愛國愈甚 益爲它災]”라는 것은, 살펴보건대, 《공자가어(孔子家語)》 제자호생(弟子好生)편에 이르기를 “초(楚)나라 소왕(昭王)이 유람을 나가서 오호(烏號)라는 활을 잃었는데 좌우에서 찾을 것을 청하자, 왕이 ‘초(楚)나라 사람이 활을 잃으면 초(楚)나라 사람이 그것을 얻을 것인데, 또 어찌 그것을 찾으려 하는가?’라고 하였다.

공자(孔子)께서 그것을 듣고서 말씀하시기를 ‘애석하다, 그 뜻이 크지 못하구나! 사람이 활을 잃었으면 사람이 얻을 것이라고 말하지 않고 하필 초(楚)나라라고 하였는가.’라고 하셨다. 소왕(昭王)은 이름이 진(軫)이며, 애공(哀公) 6년에 오(吳)나라가 진(陳)나라를 정벌하자 초(楚)나라가 진(陳)나라를 구원하다가 성부(城父)에서 죽었다.

이는 나라를 사랑하여서 다른 재앙을 이르게함이다. 이를 인용한 것은, 남과 함께하기를 넓게 하지 않으면 반드시 군대를 사용함에 이름을 증명한 것이다.」