김한희(金漢煕)의 맑은샘 漢文

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주(注)와 한강백(韓康伯)의 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

10. 리괘(履卦)[卦象:천택리]

☰ 乾上

☱ 兌下

태[澤.못]이 아래에 있고, 건[天.하늘]이 위에 있다.

[孔穎達 疏]正義曰：《履卦》之義，以六三為主。六三以陰柔履踐九二之剛，履危者也，猶如履虎尾，為危之甚。「不咥人亨」者，以六三在兌體，兌為和說，而應乾剛，雖履其危，而不見害，故得亨通，猶若履虎尾不見咥齧於人。此假物之象以喻人事。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「리괘(履卦)의 뜻은 육3(六三)을 주체로 삼음이다.

육3(六三)이 음(陰)의 부드러움[柔]으로써 구2(九二)의 굳셈을 밟고 있어서 위태로움을 밟은 자인데, 마치 범의 꼬리를 밟는 것과 같아서 위태로움의 심함이 된다.

“사람을 물지 않으니 형통하다[不咥人 亨]”라는 것은, 육3(六三)이 태(兌)의 몸[體]에 있음으로써, 태(兌)가 어울려 설득을 하여서 건(乾)의 굳셈에 응(應)했는데, 비록 그 위태로움을 밟고 있으면서도 해침을 당하지 않았기 때문에 형통함을 얻는 것이며, 마치 범의 꼬리를 밟았으나 사람이 깨묾을 당하지 않음과 같다. 이는 사물의 모습[象]을 빌려서 사람의 일을 비유하였음이다.」

[孔穎達 疏]「《彖》曰履柔履剛也」至「不咥人亨」。

○正義曰：「履，柔履剛」者，言履卦之義，是柔之履剛。六三陰爻，在九二陽爻之上，故云「柔履剛」也。「履」謂履踐也。此釋履卦之義。「說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人亨」者，釋「不咥人亨」之義。六三在兌體，兌為和說，應於上九，上九在乾體。兌自和說，應乎乾剛，以說應剛，無所見害。是以履踐虎尾，不咥害於人，而得亨通也。若以和說之行，而應於陰柔，則是邪佞之道，由以說應於剛，故得吉也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈리유리강야(彖曰履柔履剛也)에서 부질인형(不咥人亨)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“리(履)는 부드러움[柔;陰]이 굳셈[剛;陽]을 밟음이다[履 柔履剛]”라는 것은, 리괘(履卦)의 뜻이 바로 부드러움이 굳셈을 밟은 것을 말함이다.

육3(六三)이 음효(陰爻)이면서 구2(九二)의 양효(陽爻) 위에 있기 때문에 이르기를 “부드러움이 굳셈을 밟았다[柔履剛]”라고 한 것이다. ‘리(履)’는 밟고 있음을 말하며, 이는 리괘(履卦)의 뜻을 해석한 것이다.

“설득을 하여서 건(乾)에 응(應)함인데, 이로써 범 꼬리를 밟았는데도 사람을 물지 않으니, 형통함이다[說而應乎乾 是以履虎尾 不咥人 亨]”라는 것은, ‘사람을 물지 않아서 형통함[不咥人亨]’의 뜻을 해석한 것이다.

육3(六三)이 태(兌)의 몸[體]에 있으며, 태(兌)가 어울려 설득을 하여서 상구(上九)에 응(應)하고, 상구(上九)는 건(乾)의 몸[體]에 있는데 태(兌)가 스스로 어울려 설득을 하여서 건(乾)의 굳셈에 응(應)하며, 설득함으로써 굳셈에 응(應)하여 해침을 당하는 바가 없다. 이로써 범의 꼬리를 밟고 있더라도 사람을 물어 해치지 않으니 형통함을 얻는 것이다.

만약 어울려 설득을 하는 행실을 가지고서 음(陰)의 부드러움에 응(應)하면 이는 간사하고 아첨하는 도(道)이지만, 설득을 함으로써 굳셈에 응(應)함을 말미암았기 때문에 길함을 얻은 것이다.」

[孔穎達 疏]正義曰：「剛中正履帝位」者，謂九五也。以剛處中，得其正位，居九五之尊，是「剛中正履帝位」也。「而不疚光明」者，能以剛中而居帝位，不有疚病，由德之光明故也。此一句贊明履卦德養之美，於經無所釋也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“중정(中正)에 굳세며[陽] 임금의 지위를 밟고서[剛中正 履帝位]”라는 것은, 구5(九五)를 말한 것이다.

굳셈으로써 가운데[中]에 처하여 그 바른 지위를 얻었고 구5(九五)의 높은 데에 거주하니, 바로 ‘중정(中正)에 굳세며[陽] 임금의 지위를 밟음[剛中正 履帝位]’이다.

“고질병이 없으니 빛이 밝음이다[而不疚光明]”라는 것은, 가운데[中] 굳셈으로써 임금의 지위에 잘 거주하여 걱정스러운 병폐가 있지 않으며, 덕(德)의 빛이 밝음을 말미암은 연고(緣故)이다. 이 한 구(句)는 리괘(履卦)가 덕(德)을 기름의 아름다움을 찬양하여 밝혔는데, 경문(經文)에는 해석한 바가 없다.」

[孔穎達 疏]正義曰：天尊在上，澤卑處下，君子法此履卦之象，以分辯上下尊卑，以定正民之志意，使尊卑有序也。但此履卦名合二義，若以爻言之，則在上履踐於下，六三「履」九二也。若以二卦上下之象言之，則「履」，禮也，在下以禮承事於上。此象之所言，取上下二卦卑承尊之義，故云「上天下澤，履」。但易合萬象，反覆取義，不可定為一體故也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「하늘은 높게 위에 있고 못은 낮게 아래에 처하며, 군자가 이 리괘(履卦)의 모습[象]을 본받아서 그로써 위와 아래의 높고 낮음을 분변(分辯)하여 백성의 뜻함을 정함으로써 높고 낮음에 차례가 있게 하는 것이다.

다만 이 리괘(履卦)의 이름에 두 가지 뜻이 합해져 있는데, 만약 효(爻)를 가지고 말을 한다면 위에 있으면서 아래를 밟고 있으니 육3(六三)이 구2(九二)를 밟는 것이며, 만약 두 괘(卦)의 상하의 모습[象]을 가지고 말을 한다면 리(履)는 예(禮)이니 아래에 있으면서 예(禮)로써 윗쪽을 받들어 섬기는 것이다.

이를 〈상전(象傳)〉의 말한 바는, 위아래 두 괘(卦)가 낮은 이가 높은 이를 받드는 뜻을 취하였기 때문에 이르기를 “위는 하늘이고 아래는 못인 것이 리(履)이다[上天下澤，履]”라고 하였다.

다만 《주역(周易)》은 만 가지 모습[象]을 합하여서 반복하여 뜻을 취하며, 한 가지 몸[體]을 삼아 정할 수 없는 연고(緣故)이다.」

[孔穎達 疏]「九二」至「幽人貞吉」。

○正義曰：「履道坦坦」者，坦坦，平易之貌。九二以陽處陰，履於謙退，已能謙退，故「履道坦坦」者，易無險難也。「幽人貞吉」者，既無險難，故在幽隱之人，守正得吉。

○注「履道尚謙」至「宜其吉」。

○正義曰：「履道尚謙」者，言履踐之道，貴尚謙退，然後乃能踐物。「履」又為禮，故「尚謙」也。「居內履中，隱顯同」者，「履道尚謙」，不喜處盈，然以陽處陰，尚於謙德。「居內履中」，以信為道，不以居外為榮，處內為屈。若居在外，亦能履中謙退，隱之與顯，在心齊等，故曰「隱顯同」也。「在幽而貞，宜其吉」者，以其在內卦之中，故云「在幽」也。謙而得中，是貞正也。「在幽」能行此正，故曰「宜其吉」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구이(九二)에서 유인정길(幽人貞吉)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“이행하는 도(道)가 탄탄(坦坦)하며[履道坦坦]”라는 것의, ‘탄탄(坦坦)’은 평평하게 바뀌어진 모양이다.

구2(九二)가 양(陽)으로써 음(陰)에 처하여 겸손하게 물러남을 이행하니, 자기가 겸손하게 잘 물러남이기 때문에 ‘이행하는 도(道)가 탄탄(坦坦)함[履道坦坦]’라는 것은, 바뀌어서 험난함이 없음이다.

“은자[幽人;隱者,逸民]는 곧아야 길하다[幽人貞吉]”라는 것은, 이미 험난함이 없어졌기 때문에 숨은 사람이 그윽함에 있으니 바름을 지켜 길함을 얻었음이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “이도상겸(履道尙謙)에서 의기길(宜其吉)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“이행하는 도(道)는 겸손함을 숭상하고[履道尙謙]”라는 것은, 도(道)를 밟아 이행함은 겸손하게 물러남을 숭상하여 귀하게 한 뒤에야 사물을 잘 밟는다. 리(履)는 또 예(禮)가 되기 때문에 ‘겸손함을 숭상[尚謙]’함이다.

“내괘(內卦)에 거주하며 가운데[中]를 밟았으니 숨음과 드러남이 한가지이다[居內履中 隱顯同]”라는 것은, ‘이행하는 도(道)는 겸손함을 숭상함[履道尚謙]’이며, 가득함에 처함을 기뻐하지 않는다, 그러나 양(陽)으로써 음(陰)에 처함은 겸손한 덕(德)을 숭상하는 것이다.

‘내괘(內卦)에 거주하며 가운데[中]를 밟았음[居內履中]’은 믿음을 가지고 도(道)를 삼아서 밖에 거주함을 가지고 영화(榮華)로 삼으며 안에 머무름을 굽힘으로 삼지 않음이다. 만약 거주함이 밖에 있더라도 또한 가운데[中]을 밟고 겸손하게 잘 물러나 숨음과 드러남의 등급(等級)을 가지런히 마음에 있게 하기 때문에 말하기를 “숨음과 드러남이 같다[隱顯同]”라고 함이다.

“숨어[幽] 있으면서 곧으니 마당히 길함이다[在幽而貞 宜其吉]”라는 것은, 그로써 내괘(內卦)의 가운데[中]에 있기 때문에 이르기를 “숨어 있다[在幽]”라고 하였다. 겸손하면서 가운데[中]을 얻음이 바로 곧고 바름[貞正]이다. 숨어 있음을 잘 행하며 이것이 바르기 때문에 말하기를 “길함이 마땅하다[宜其吉]”라고 한 것이다.」

[孔穎達 疏]「六三眇能視」至「武人為于大君」。○正義曰：「眇能視，跛能履」者，居「履」之時，當須謙退。今六三以陰居陽，而又失其位，以此視物，猶如眇目自為能視，不足為明也；以此履踐，猶如跛足自為能履，不足與之行也。「履虎尾咥人凶」者，以此履虎尾，咥齧於人，所以凶也。「武人為于大君」者，行此威武加陵於人，欲自「為於大君」，以六三之微，欲行九五之志，頑愚之甚。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육삼묘능시(六三眇能視)에서 무인위우대군(武人爲于大君)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“애꾸눈은 잘 보고, 절름발이가 잘 걷지만[眇能視 跛能履]”라는 것은, 리(履)의 때에 거주하여 모름지기 겸손하게 물러남이 마땅함이다.

지금 육3(六三)이 음(陰)으로써 양(陽)에 거주하면서 또 그 지위를 잃었으니, 이로써 사물을 보면 오히려 애꾸눈이 스스로 잘 본다고 함과 같으며 밝음으로 함에는 부족하고, 이로써 밟아 가면 마치 절름발이가 스스로 잘 간다고 함과 같으며 함께 행하여 가기에는 부족함과 같은 것이다.

“범 꼬리를 밟아서 사람이 물리니 흉하며[履虎尾 咥人凶]”라는 것은, 이러함으로써 범의 꼬리를 밟으면 사람을 깨무니, 흉함의 까닭이다.

“무인(武人)이 대군이 된다[武人爲于大君]”라는 것은, 이 위엄과 무력을 행하여 남에게 능멸을 가해서 스스로 대군(大君)을 하려고 하는 것인데, 육3(六三)의 미천함으로써 구5(九五)의 뜻을 행하려고 하면 완악하고 어리석음이 심한 것이다.」

[孔穎達 疏]「《象》曰眇能視」至「武人為于大君志剛也」。

○正義曰：「不足以有明」者，釋「眇能視物」。目既隆眇，假使能視，無多明也。「不足以與行」者，解「跛能履」。足既蹇跛，假使能履，行不能遠，故云「不足以與行」也。「位不當」者，釋「咥人之凶」。所以被咥見凶者，緣居位不當，為以陰處陽也。「志剛」者，釋「武人為于大君」。所以陵武加人，欲為大君，以其志意剛猛，以陰而處陽，是志意剛也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈묘능시(象曰眇能視)에서 무인위우대군지강야(武人爲于大君志剛也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“밝음이 있음으로는 부족하고[不足以有明]”라는 것은, ‘애꾸눈이 사물을 잘 본다[眇能視物]’를 해석한 것이며, 눈이 이미 애꾸가 되었으면 잘 보게 함은 거짓이고 많이 밝지 못한 것이다.

“더불어 가기에는 부족하며[不足以與行]”라는 것은, ‘절름발이가 잘 걷는다[跛能履]’를 해석한 것이며, 발이 이미 절름발이가 되었으면 잘 가게 함은 거짓이고 가더라도 멀리 가지 못하기 때문에 이르기를 “함께 가기에는 부족하다[不足以與行]”라고 한 것이다.

“지위가 마땅하지 않음[位不當]”라는 것은, ‘사람을 물어 흉함[咥人之凶]’을 해석한 것이며, 물려서 흉함을 당한 것은 거주하는 지위가 마땅하지 않아서 음(陰)으로써 양(陽)에 처하려고 한 때문이다.

“뜻이 강함[志剛]”라는 것은, ‘무인이 대군이 됨[武人為于大君]’을 해석한 것이며, 능멸과 무력을 남에게 가하여 대군이 되고자 함은 그로써 그 뜻이 강하고 사납고, 음(陰)으로써 양(陽)에 처함은 바로 뜻함이 강한 마음인 까닭이다.」

[孔穎達 疏]正義曰：「視履考祥」者，祥謂徵祥。上九處履之極，履道已成，故視其所履之行；善惡得失，考其禍福之徵祥。「其旋元吉」者，旋謂旋反也。上九處履之極，下應兌說，高而不危，是其不墜於「履」，而能旋反行之，履道大成，故「元吉」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“이행함을 보고 상서로움을 고려한다[視履考祥]”라는 것의, ‘상(祥, 상서 상)’은 상서(祥瑞)로움을 부름을 말한다.

상구(上九)가 리(履)의 꼭대기[極]에 처하여 이행하는 도(道)가 이미 이루어졌기 때문에 그 이행을 하는 행실을 보고, 선악(善惡)의 득실을 고려하여 그 재앙[禍]과 복(福)의 상서로움을 부르는 것이다.

“그 돌아감이 크게 길하다[其旋元吉]”라는 것의 ‘선(旋, 돌 선)’은 반대로 돌아옴을 말하며, 상구(上九)가 리(履)의 꼭대기에 처하고 아래로 응하여 태(兌)의 설득하니 높으면서도 위태롭지 않으며, 이는 그 이행함을 실추하지 않으면서 되 돌아옴을 잘 행하여서 이행하는 도(道)가 크게 이루어졌기 때문에 ‘크게 길함[元吉]’이다.」