주역 14. 대유괘(大有卦)[卦象:화천대유]/周易正義

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주(注)와 한강백(韓康伯)의 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

 

14. 대유괘(大有卦)[卦象:화천대유]

☲ 離上

☰ 乾下

건[天.하늘]이 아래에 있고, 리[火.불]가 위에 있다.

 

大有，元亨。 대유(大有)는, 크게 형통한다. 【王弼 注】 不大通，何由得大有乎？大有，則必元亨矣。 【왕필 주】 크게 통하지 않으면 무엇을 말미암아 크게 있음을 얻겠는가? 크게 있으면 반드시 크게 형통한다.

[孔穎達 疏]正義曰：柔處尊位，陽並應，大能所有，故稱「大有」。既能「大有」，則其物大得亨通，故云「大有元亨」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「부드러움이 높은 지위에 처하여 양(陽)이 나란히 응해서 크게 잘 소유하였기 때문에 ‘대유(大有)’라고 칭한 것이다. 이미 크게 소유함를 잘하였으면 그 사물이 크게 형통함을 얻기 때문에 이르기를 “대유(大有)는 크게 형통한다[大有元亨]”라 한 것이다.」

 

《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。 《단전(彖傳)》에서 말하였다. "대유(大有)는 부드러움이 높은 지위와 큰 가운데[中]를 얻고서 위와 아래가 응(應)을 하므로 대유(大有)라고 말하였다." 【王弼 注】 處尊以柔，居中以大，體无二陰以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。 【왕필 주】 높음으로써 부드러움에 처하고 가운데[中]로써 큼에 머무르며 몸[體]을 두 음(陰)으로써 그 응(應)을 나누고 위와 아래가 호응을 하여 받아들이지 않는 바가 없음이 대유(大有)의 뜻이다.

[孔穎達 疏]正義曰：釋此卦稱「大有」之義。「大中」者，謂六五處大以中，柔處尊位，是其大也。居上卦之內，是其中也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 괘(卦)를 대유(大有)라고 칭하는 뜻을 해석한 것이다. “큰 가운데[大中]”라는 것은, 육5(六五)가 큼으로써 가운데[中]에 처하였음을 말함이고, 부드러움이 높은 지위에 처하였으니 바로 그 큼[大]이며, 상괘(上卦)의 안에 거주함이 바로 그 가운데[中]이다.」

 

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。 그 덕(德)이 강건(剛健)하면서 문채가 밝고, 하늘에 호응하여서 때에 맞게 행하는데, 이로써 크게 형통함이다." 【王弼 注】 德應於天，則行不失時矣。剛健不滯，文明不犯，應天則大，時行无違，是以元亨。 【왕필 주】 덕(德)이 하늘에 응하면 행함이 때를 잃지 않는다. 강건(剛健)하여 막히지 않고 문채가 밝아서 범하지 않으며 하늘에 응하면 커지고 때맞게 행하여 어김이 없으니 이로써 크게 형통함이다.

[孔穎達 疏]「其德剛健」至「是以元亨」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {기덕강건(其德剛健)에서 시이원형(是以元亨)까지.} ○正義曰：釋「元亨」之義。「剛健」謂乾也。「文明」謂離也。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘크게 형통함[元亨]’의 뜻을 해석한 것이다. 강건(剛健)은 건(乾)을 말함이다. 문명(文明)은 이(離)를 말함이다. 「應乎天而時行」者，褚氏、莊氏云：「六五應《乾》九二。」亦與五為體，故云「應乎天」也。“하늘에 호응하여서 때에 맞게 행하는데[應乎天而時行]”라는 것은, 저씨[褚氏(褚仲都)]와 장씨(莊氏)가 이르기를 “육5(六五)가 건(乾)의 구2(九二)에 응(應)한다.”고 하고 또한 육5(六五)하고 더블어 몸체[體]가 되기 때문에 이르기를 ‘하늘에 응한다[應乎天]’라고 하였다. 德應於天，則行不失時，與時無違，雖萬物皆得亨通，故云「是以元亨」。 덕(德)이 하늘에 응(應)하면 행함이 때를 잃지 않으며, 함께 때를 어김이 없으면 비록 만물이 모두 형통함을 얻기 때문에 이르기를 “이로써 크게 형통하다[是以元亨]”라고 한 것이다.」 ○注「剛健不滯」至「是以元亨」。 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “강건불체(剛健不滯)에서 시이원형(是以元亨)까지” ○正義曰：「剛健不滯」者，剛健則物不擁滯也。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“강건(剛健)하여 막히지 않고[剛健不滯]”라는 것은, 강건(剛健)하면 사물이 끼어도 막히지 않는다. 「文明不犯」者，文則明粲而不犯於物也。「應天則大」者，能應於天則盛大也。 “문채가 밝아서 범하지 않으며[文明不犯]”라는 것은, 문채나면 밝음이 환하여서 사물을 범하지 않는다. “하늘에 응하면 커지고[應天則大]”라는 것은, 하늘에 잘 응하면 성대하게 된다. 「時行無違」者，以時而行，物無違也。以有此諸事，故大通而「元亨」也。 “때맞게 행하여 어김이 없으니[時行無違]”라는 것은, 때맞음으로써 행하면 사물이 어김이 없다. 그로써 이 여러 일을 소유하였기 때문에 크게 통하여서 원형(元亨)이다.」

 

[孔穎達 疏]「其德剛健」至「是以元亨」。

○正義曰：釋「元亨」之義。「剛健」謂乾也。「文明」謂離也。「應乎天而時行」者，褚氏、莊氏云：「六五應《乾》九二。」亦與五為體，故云「應乎天」也。德應於天，則行不失時，與時無違，雖萬物皆得亨通，故云「是以元亨」。

○注「剛健不滯」至「是以元亨」。

○正義曰：「剛健不滯」者，剛健則物不擁滯也。「文明不犯」者，文則明粲而不犯於物也。「應天則大」者，能應於天則盛大也。「時行無違」者，以時而行，物無違也。以有此諸事，故大通而「元亨」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {기덕강건(其德剛健)에서 시이원형(是以元亨)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘크게 형통함[元亨]’의 뜻을 해석한 것이다. 강건(剛健)은 건(乾)을 말함이다. 문명(文明)은 이(離)를 말함이다.

“하늘에 호응하여서 때에 맞게 행하는데[應乎天而時行]”라는 것은, 저씨[褚氏(褚仲都)]와 장씨(莊氏)가 이르기를 “육5(六五)가 건(乾)의 구2(九二)에 응(應)한다.”고 하고 또한 육5(六五)하고 더블어 몸체[體]가 되기 때문에 이르기를 ‘하늘에 응한다[應乎天]’라고 하였다.

덕(德)이 하늘에 응(應)하면 행함이 때를 잃지 않으며, 함께 때를 어김이 없으면 비록 만물이 모두 형통함을 얻기 때문에 이르기를 “이로써 크게 형통하다[是以元亨]”라고 한 것이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “강건불체(剛健不滯)에서 시이원형(是以元亨)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“강건(剛健)하여 막히지 않고[剛健不滯]”라는 것은, 강건(剛健)하면 사물이 끼어도 막히지 않는다.

“문채가 밝아서 범하지 않으며[文明不犯]”라는 것은, 문채나면 밝음이 환하여서 사물을 범하지 않는다. “하늘에 응하면 커지고[應天則大]”라는 것은, 하늘에 잘 응하면 성대하게 된다.

“때맞게 행하여 어김이 없으니[時行無違]”라는 것은, 때맞음으로써 행하면 사물이 어김이 없다. 그로써 이 여러 일을 소유하였기 때문에 크게 통하여서 원형(元亨)이다.」

 

《象》曰：火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。 《상전(象傳)》에서 말하였다. "불이 하늘 위에 존재함이 대유(大有)괘이며, 군자가 그로서 악(惡)을 막고 선(善)을 드날려서 하늘에 순종하고 명(命)에 따른[休]다.“ 【王弼 注】 大有，包容之象也。故遏惡揚善，成物之美，順夫天德，休物之命。 【왕필 주】 대유(大有)는 품어서 용납하는 모습[象]이다. 그러므로 악(惡)을 막고 선(善)을 드날려서 사물의 아름다움을 이루고 그 하늘의 덕(德)을 따라서 사물의 명(命)에 따른[休]다.

[孔穎達 疏]正義曰：「君子以遏惡揚善」者，「大有」包容之義，故君子象之，亦當包含遏匿其惡，褒揚其善，順奉天德，休美物之性命，巽順含容之義也。不云天在火下而云「火在天上」者，天體高明，火性炎上，是照耀之物而在於天上，是光明之甚，無所不照，亦是包含之義，又為揚善之理也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“군자가 그로서 악(惡)을 막고 선(善)을 드날려서[君子以遏惡揚善]”라는 것은, 대유(大有)가 품어서 용납함의 뜻이기 때문에 군자가 그것을 본떳[象]으며 또한 마땅히 포용하여 그 악(惡)을 막아 숨겨주고 그 선(善)을 칭찬하여 드날리며 하늘의 덕(德)을 순종하여 받들고 사물의 본성과 명(命)을 아름답게 따르며, 부드럽게 따르고 포용하는 뜻이다. ‘하늘이 불 아래에 있다[天在火下]’고 일러주지 않고서 이르기를 ‘불이 하늘 위에 있다[火在天上]’라고 한 것은, 하늘의 몸[體]은 높고 밝으며, 불은 본성이 위로 타오르니, 이는 환하게 비추는 물건이어서 하늘의 위에 있고, 바로 빛이 밝음이 심하여 비추지 않는 공기 없으며, 또한 바로 포용함의 뜻이고, 또 선(善)을 드날리는 이치가 됨이다.」

 

初九，无交害。匪咎，艱則无咎。 초구(初九)는 사귐에 해로움이 없으니, 허물은 아니지만 어렵게 하면 허물이 없다. 【王弼 注】 以夫剛健為大有之始，不能履中，滿而不溢；術斯以往，後害必至，其欲匪咎，艱則无咎也。 【왕필 주】 그 강건(剛健)으로써 대유(大有)의 시작이 되고 가운데[中]로 이행을 잘 안 해서 가득 차는데도 넘치지 않으며, 이로서 가는 술수는 뒤에 해로움이 반드시 이르는데, 그 하고자함이 허물이 아니기에 고생하면 허물이 없음이다.

[孔穎達 疏]「初九」至「艱則無咎」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초구지난즉무구(初九至艱則无咎)까지.} ○正義曰：以夫剛健為大有之始，不能履中謙退，雖無交切之害，久必有凶。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「그 강건(剛健)함으로써 대유(大有)의 시작이 되고 가운데[中]을 밟고서 겸손하게 잘 물러나지 못하니, 비록 사귐이 끊어지는 해로움은 없지만 오래되면 반드시 흉함이 있을 것이다. 其欲「匪咎」，能自艱難其志，則得「無咎」，故云「無交害，匪咎，艱則無咎」也。 그 허물이 없고자 한다면, 스스로 어렵게 잘하여 그 뜻을 어렵게 하면 허물이 없음을 얻기 때문에 이르기를 “사귐에 해로움이 없으니, 허물은 아니지만 어렵게 하면 허물이 없다[无交害 匪咎 艱則无咎]”라고 한 것이다.」 ○注「不能履中」至「無咎也」。 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “불능리중(不能履中)에서 무구야(无咎也)까지” ○正義曰：「不能履中，滿而不溢」者，初不在二位，是不能履中。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“가운데[中]로 이행을 잘 안 해서 가득 차는데도 넘치지 않으며[不能履中 滿而不溢]”라는 것은, 초구(初九)가 구2(九二)의 지위에 있지 않으니 바로 가운데[中]를 잘 밟지 못함이다. 在大有之初，是盈滿，身行剛健，是溢也，故云「不能履中滿而不溢」也。 대유(大有)의 처음에 있으니 이는 가득참이고, 자신이 강건(剛健)함을 행하니 바로 넘침이다. 그러므로 이르기를 “가운데[中]로 이행을 잘 안 해서 가득 차는데도 넘치지 않는다[不能履中 滿而不溢]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：大有初九，无交害也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “대유(大有)의 초구(初九)는, 사귐에 해로움이 없음이다.”

 

[孔穎達 疏]「初九」至「艱則無咎」。

○正義曰：以夫剛健為大有之始，不能履中謙退，雖無交切之害，久必有凶。其欲「匪咎」，能自艱難其志，則得「無咎」，故云「無交害，匪咎，艱則無咎」也。

○注「不能履中」至「無咎也」。

○正義曰：「不能履中，滿而不溢」者，初不在二位，是不能履中。在大有之初，是盈滿，身行剛健，是溢也，故云「不能履中滿而不溢」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초구지난즉무구(初九至艱則无咎)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「그 강건(剛健)함으로써 대유(大有)의 시작이 되고 가운데[中]을 밟고서 겸손하게 잘 물러나지 못하니, 비록 사귐이 끊어지는 해로움은 없지만 오래되면 반드시 흉함이 있을 것이다.

그 허물이 없고자 한다면, 스스로 어렵게 잘하여 그 뜻을 어렵게 하면 허물이 없음을 얻기 때문에 이르기를 “사귐에 해로움이 없으니, 허물은 아니지만 어렵게 하면 허물이 없다[无交害 匪咎 艱則无咎]”라고 한 것이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “불능리중(不能履中)에서 무구야(无咎也)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“가운데[中]로 이행을 잘 안 해서 가득 차는데도 넘치지 않으며[不能履中 滿而不溢]”라는 것은, 초구(初九)가 구2(九二)의 지위에 있지 않으니 바로 가운데[中]를 잘 밟지 못함이다.

대유(大有)의 처음에 있으니 이는 가득참이고, 자신이 강건(剛健)함을 행하니 바로 넘침이다. 그러므로 이르기를 “가운데[中]로 이행을 잘 안 해서 가득 차는데도 넘치지 않는다[不能履中 滿而不溢]”라고 말한 것이다.」

 

九二，大車以載， 구이(九二)는 큰 수레로써 짐을 싣고, 【王弼 注】 任重而不危。 【왕필 주】 무겁게 실어서 위태롭지 않다.

[孔穎達 疏]「九二大車以載」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구이대거이재(九二大車以載)까지.} ○正義曰：「大車以載」者，體是剛健，而又居中，身被委任，其任重也。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“큰 수레로써 짐을 싣고[大車以載]”라는 것은, 몸[體]이 바로 강건(剛健)하고서 또 가운데[中]에 거주하며, 자신이 위임을 받아서 그 임무가 중한 것이다. 能堪受其任，不有傾危，猶若大車以載物也。此假外象以喻人事。 그 임무를 받아 잘 감당하여 기울거나 위태로움이 있지 않으니, 마치 큰 수레로써 사물을 싣는 것과 같음이다. 이는 밖의 모습[象]을 빌려서 사람의 일을 비유한 것이다.」 ○注「任重而不危」。 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “임중이 불위(任重而不危)까지” ○正義曰：釋「大車以載」之意。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘큰 수레로써 짐을 실음[大車以載]’의 뜻을 해석한 것이다. 大車謂牛車也。載物既多，故云「任重」。車材彊壯，故不有傾危也。 큰 수레는 소 수레를 말하며, 사물을 실음이 이미 많기 때문에 이르기를 “무겁게 실었다[任重]”이라 하였고, 수레의 재질이 강하고 튼튼하기 때문에 기울거나 위태로움이 있지 않은 것이다.」

 

[孔穎達 疏]「九二大車以載」。

○正義曰：「大車以載」者，體是剛健，而又居中，身被委任，其任重也。能堪受其任，不有傾危，猶若大車以載物也。此假外象以喻人事。

○注「任重而不危」。

○正義曰：釋「大車以載」之意。大車謂牛車也。載物既多，故云「任重」。車材彊壯，故不有傾危也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구이대거이재(九二大車以載)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“큰 수레로써 짐을 싣고[大車以載]”라는 것은, 몸[體]이 바로 강건(剛健)하고서 또 가운데[中]에 거주하며, 자신이 위임을 받아서 그 임무가 중한 것이다.

그 임무를 받아 잘 감당하여 기울거나 위태로움이 있지 않으니, 마치 큰 수레로써 사물을 싣는 것과 같음이다. 이는 밖의 모습[象]을 빌려서 사람의 일을 비유한 것이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “임중이 불위(任重而不危)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘큰 수레로써 짐을 실음[大車以載]’의 뜻을 해석한 것이다.

큰 수레는 소 수레를 말하며, 사물을 실음이 이미 많기 때문에 이르기를 “무겁게 실었다[任重]”이라 하였고, 수레의 재질이 강하고 튼튼하기 때문에 기울거나 위태로움이 있지 않은 것이다.」

 

 

有攸往，无咎。 다스려진데[攸] 가야 허물이 없다.  【王弼 注】 健不違中，為五所任；任重不危，致遠不泥，故可以往而无咎也。 【왕필 주】 굳셈이 가운데[中]를 어기지 않고 임하는 곳이 육5(六五)가 되며, 무겁게 실어서 위태하지 않고 멀리 이르러도 진창이 아니기 때문에 그로써 가서 허물이 없음을 할 수 있다.

[孔穎達 疏]正義曰：堪當重任，故有所往無咎者，以居失其位，嫌有凶咎，故云「無咎」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「무거운 짐을 마땅히 감당하기 때문에 갈 곳이 있어야 허물이 없는 것이며, 그 지위를 잃고서 거주함으로써 흉한 허물이 있다는 혐의이기 때문에 이르기를 “허물이 없다[無咎]”고 말한 것이다.」

《象》曰：大車以載，積中不敗也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “큰 수레로써 짐을 실음은, 가운데[中]에 쌓으면 패하지 않는다." [孔穎達 疏]正義曰：「積中不敗」者，釋「大車以載」之義。物既積聚，身有中和，堪受所積之聚在身上，上不至於敗也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“가운데[中]에 쌓으면 패하지 않는다[積中不敗]”라는 것은, ‘큰 수레로써 짐을 실음[大車以載]’의 뜻을 해석한 것이며, 사물이 이미 모아서 쌓였는데, 자신이 어울리는 가운데[中]에 있으니 자신의 위에 있는 쌓아서 모은 바를 받아 감당함므로 위로 패함에 이르지는 않는다.」

 

九三，公用亨于天子，小人弗克。 구삼(九三)은 공(公)이 천자에게 형통함을 쓰는데, 소인은 이루어내지 못한다.  【王弼 注】 處大有之時，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權之盛，莫此過焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。 【왕필 주】 대유(大有)의 때에 처하고 아래 몸[體]의 꼭대기에 거주하며, 강건(剛健)함의 위를 올라타고서 그 지위를 얻어 밟고 육5(六五)와 더블어 공(功)을 함께하니, 권위의 성대함이 이보다 더한 것이 없다. 공(公)이 이 지위를 사용하여 마침내 천자의 도(道)에 통함을 얻었다. 소인(小人)은 이루어내지 못하니 해로움이 기다릴 수 있다.

[孔穎達 疏]「九三」至「小人弗克」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구이(九三)에서 소인불극(小人弗克)까지.} ○正義曰：「公用亨于天子」者，九三處「大有」之時，居下體之極，乘剛健之上，履得其位，與五同功。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“공(公)이 천자에게 형통함을 쓰는데[公用亨于天子]”라는 것은, 구3(九三)이 대유(大有)의 때에 처하고 아래 몸[體]의 꼭대기에 거주하며, 강건(剛健)함의 위쪽를 받들고 그 지위를 얻어 밟고서 육5(六五)와 더블어 공(功)이 함께함이다. 五為王位，三既與之同功，則威權之盛，莫盛於此，乃得通乎天子之道，故云「公用亨于天子」。육5(六五)는 왕의 자리가 되는데 구3(九三)이 이미 그와 더블어 공(功)이 같으면 권위의 성대함이 이보다 성함이 없으며, 마침내 천자의 도(道)에 통함을 얻었기 때문에 이르기를 “공(公)이 천자에게 형통함을 쓰는데[公用亨于天子]”라고 한 것이다. 「小人弗克」者，小人德劣，不能勝其位，必致禍害，故云「小人不克」也。。 “소인은 이루어내지 못한다[小人弗克]”라는 것은, 소인은 덕(德)이 용렬하여 그 지위를 잘 이겨내지 못하고 반드시 재앙과 해침을 부르기 때문에 이르기를 “소인은 이루어내지 못한다[小人弗克]”라고 한 것이다.」 ○注「與五同功」至「莫此過焉」。 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “여오동공(與五同功)에서 막차과언(莫此過焉)까지” ○正義曰：「與五同功」者，《系辭》云：「三與五同功」。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“육5(六五)와 더블어 공(功)을 함께하니[與五同功]”라는 것은, 〈계사전(繫辭傳)〉에 이르기를 “구3(九三)과 육5(六五)는 공(功)이 같다.”라고 하였다. 此云「與五同功」，謂五為王位，三既能與五之同功，則威權與五相似，故云「威權之盛，莫此過焉」。 여기에서 이르기를 “육5(六五)와 공(功)이 같다.”고 하였음은, 육5(六五)가 왕의 지위가 되었는데 구3(九三)이 이미 육5(六五)와 잘 더블어서 공(功)이 같다고 말하면, 권위가 육5(六五)와 서로 비슷하기 때문에 이르기를 “권위의 성대함이 이보다 더한 것이 없다[威權之盛 莫此過焉]”라고 한 것이다.」

《象》曰：公用亨于天子，小人害也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “공(公)이 천자에게 형통을 사용 함은, 소인은 해로움이다."

 

[孔穎達 疏]「九三」至「小人弗克」。

○正義曰：「公用亨于天子」者，九三處「大有」之時，居下體之極，乘剛健之上，履得其位，與五同功。五為王位，三既與之同功，則威權之盛，莫盛於此，乃得通乎天子之道，故云「公用亨于天子」。「小人弗克」者，小人德劣，不能勝其位，必致禍害，故云「小人不克」也。。

○注「與五同功」至「莫此過焉」。

○正義曰：「與五同功」者，《系辭》云：「三與五同功」。此云「與五同功」，謂五為王位，三既能與五之同功，則威權與五相似，故云「威權之盛，莫此過焉」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구이(九三)에서 소인불극(小人弗克)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“공(公)이 천자에게 형통함을 쓰는데[公用亨于天子]”라는 것은, 구3(九三)이 대유(大有)의 때에 처하고 아래 몸[體]의 꼭대기에 거주하며, 강건(剛健)함의 위쪽를 받들고 그 지위를 얻어 밟고서 육5(六五)와 더블어 공(功)이 함께함이다.

육5(六五)는 왕의 자리가 되는데 구3(九三)이 이미 그와 더블어 공(功)이 같으면 권위의 성대함이 이보다 성함이 없으며, 마침내 천자의 도(道)에 통함을 얻었기 때문에 이르기를 “공(公)이 천자에게 형통함을 쓰는데[公用亨于天子]”라고 한 것이다.

“소인은 이루어내지 못한다[小人弗克]”라는 것은, 소인은 덕(德)이 용렬하여 그 지위를 잘 이겨내지 못하고 반드시 재앙과 해침을 부르기 때문에 이르기를 “소인은 이루어내지 못한다[小人弗克]”라고 한 것이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “여오동공(與五同功)에서 막차과언(莫此過焉)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“육5(六五)와 더블어 공(功)을 함께하니[與五同功]”라는 것은, 〈계사전(繫辭傳)〉에 이르기를 “구3(九三)과 육5(六五)는 공(功)이 같다.”라고 하였다.

여기에서 이르기를 “육5(六五)와 공(功)이 같다.”고 하였음은, 육5(六五)가 왕의 지위가 되었는데 구3(九三)이 이미 육5(六五)와 잘 더블어서 공(功)이 같다고 말하면, 권위가 육5(六五)와 서로 비슷하기 때문에 이르기를 “권위의 성대함이 이보다 더한 것이 없다[威權之盛 莫此過焉]”라고 한 것이다.」 

 

九四，匪其彭，无咎。 구사(九四)는 그 곁이 아니라야 허물이 없다.  【王弼 注】 既失其位，而上近至尊之威，下比分權之臣，其為懼也可謂危矣。唯夫有聖知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舍，能辯斯數，專心承五，常匪其旁，則无咎矣。旁，謂三也。 【왕필 주】 이미 그 지위를 잃고서 위로는 지존(至尊)의 위세에 가깝고, 아래로는 권세를 나눈 신하에 친하니 그 두려워 함이 위태롭다고 말할 수 있다. 오직 그가 성스러운 지혜가 있는 자라면 이에 이 허물을 잘 면한다. 구3(九三)이 비록 매우 성대해도 육5(六五)를 버릴 수는 없는데, 이러한 술수를 잘 변론하여 오로지 마음을 육5(六五)를 받들고 항상 그 곁[旁]으로 하지 않는다면 허물이 없다. 방(旁)은 삼효를 가리킨다.

[孔穎達 疏]「九四匪其彭無咎」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구사비기방무구(九四匪其彭无咎)까지.} ○正義曰：「匪其彭無咎」者，匪，非也。彭，旁也。謂九三在九四之旁，九四若能專心承五，非取其旁，言不用三也。如此乃得「無咎」也。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그 곁이 아니라야 허물이 없다[匪其彭 无咎]”라는 것은, ‘비(匪, 비적 비)’는 아님이고, ‘방(彭, 곁 방)’은 곁이며, 구3(九三)이 구4(九四)의 곁에 있음을 말한 것이고, 구4(九四)가 만약 마음을 전일하게 잘하여 육오(六五)를 받들면 그 곁을 취함이 아니며, 구3(九三)을 쓰지 않음을 말함이다. 이와 같이 하면 이에 ‘허물 없음[無咎]’을 얻는다. 既失其位，上近至尊之威，下比分權之臣，可謂危矣。能棄三歸五，得「無咎」也。 이미 그 지위를 잃고서 위로는 지존(至尊)의 위엄에 가깝고 아래로는 권세를 나눈 신하와 가까우니, 위태롭다고 말할 만하다. 구3(九三)을 잘 버리고 육오(六五)에게 돌아가므로 ‘허물 없음[無咎]’을 얻었다.」

《象》曰：匪其彭，无咎，明辯晳也 。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “그 곁이 아니라야 허물이 없음은, 재주가 두루 분명함이다." 【王弼 注】 明，猶才也。 【왕필 주】 밝음은 재주와 같다.

[孔穎達 疏]正義曰：「明辯晢也」者，釋「匪其彭無咎」之義。明猶才也。九四所以能去其旁之九三者，由九四才性辯而晢知，能斟酌事宜，故云「明辯晢」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“재주가 두루 분명함이다[明辯晢也]”라는 것은, ‘그 곁이 아니라야 허물이 없음[匪其彭無咎]’의 뜻을 해석한 것이다. ‘명(明)’은 재주와 같다. 구4(九四)가 그 곁의 구3(九三)을 잘 버리는 것의 까닭은, 구4(九四)가 재주를 말미암아 본성을 분별하면서 밝게 알고 일의 마땅함을 잘 짐작(斟酌)하기 때문에 이르기를 “재주가 두루 분명함이다[明辯晢也]”라고 한 것이다.」

 

[孔穎達 疏]「九四匪其彭無咎」。

○正義曰：「匪其彭無咎」者，匪，非也。彭，旁也。謂九三在九四之旁，九四若能專心承五，非取其旁，言不用三也。如此乃得「無咎」也。既失其位，上近至尊之威，下比分權之臣，可謂危矣。能棄三歸五，得「無咎」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구사비기방무구(九四匪其彭无咎)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그 곁이 아니라야 허물이 없다[匪其彭 无咎]”라는 것은, ‘비(匪, 비적 비)’는 아님이고, ‘방(彭, 곁 방)’은 곁이며, 구3(九三)이 구4(九四)의 곁에 있음을 말한 것이고, 구4(九四)가 만약 마음을 전일하게 잘하여 육오(六五)를 받들면 그 곁을 취함이 아니며, 구3(九三)을 쓰지 않음을 말함이다. 이와 같이 하면 이에 ‘허물 없음[無咎]’을 얻는다.

이미 그 지위를 잃고서 위로는 지존(至尊)의 위엄에 가깝고 아래로는 권세를 나눈 신하와 가까우니, 위태롭다고 말할 만하다. 구3(九三)을 잘 버리고 육오(六五)에게 돌아가므로 ‘허물 없음[無咎]’을 얻었다.」

 

六五，厥孚交如，威如，吉。 육오(六五)는 그 믿음이 사귀는 듯 위엄있는 듯 해야 길하다. 【王弼 注】 居尊以柔，處大以中，无私於物，上下應之。信以發志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉；不疑於物，物亦誠焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為大有之主而不以此道，吉可得乎？ 【왕필 주】 높음으로써 부드럽게 거주하고 큼으로써 가운데[中]에 처하며 사물에 사사로움이 없으니 위와 아래가 호응을 한다. 믿음으로써 뜻을 드러내기 때문에 그 믿음이 사귀는 듯 함이다. 그[六五]가 사물[사람]에 사사롭지 않으니 사물 또한 그것에 공평하며, 사물을 의심하지 않으니 사물 또한 그에 진실하다. 이미 공평하고 또 믿는데 무엇이 어렵고 무엇을 대비하겠는가? 말하지 않으면서도 가르침을 행하는데 무엇을 한들 위엄 있는 듯 하지 않겠는가? 대유(大有)의 주체가 되어서 이러한 도(道)를 안하면 길함을 어찌 얻겠는가?

[孔穎達 疏]正義曰：「六五，厥孚交如」者，「厥」，其也。「孚」，信也。「交」謂交接也。「如」，語辭也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“육오(六五)는 그 믿음이 사귀는 듯함[六五 厥孚交如]”라는 것은, ‘궐(厥, 그 궐)’은 그[其]이고, ‘부(孚, 미쁠 부)’는 믿음이며, ‘교(交, 사귈 교)’는 사귀어 접함을 말하고, ‘여(如)’는 어조사이다. 六五居尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，故其誠信，物來交接，故云「厥孚交如」也。 육오(六五)가 높음으로써 부드러움에 거주하고 큼으로써 가운데[中]에 처하며 사물[사람]에게 사사로움이 없어서 상하가 응(應)을 하기 때문에 그 성실한 믿음에 사물이 와서 사귀어 접하기 때문에 이르기를 “그 믿음이 사귀는 듯하다[厥孚交如]”라고 하였다. 「威如吉」者，威，畏也。既誠且信，不言而教行，所為之處，人皆畏敬，故云「威如」。以用此道，故得吉也。 “위엄있는 듯 해야 길하다[威如吉]”라는 것은, ‘위(威, 위엄 위)’는 두려워함이며, 이미 성실하고 또 믿으면 말하지 않는데도 가르침을 행하는 실천하는 바의 처한 사람들이 모두 두려워하고 공경하기 때문에 이르기를 “위엄있는 듯함[威如]”라고 한 것이니, 그로써 이 도(道)를 쓰기 때문에 길함을 얻는 것이다.」

《象》曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “그 믿음이 사귀는 듯함은, 믿음으로써 뜻을 드러냄이다. 위엄 있는 듯 하지만 길함은, 쉬워서 대비함이 없음이다.” [孔穎達 疏]正義曰：「信以發志」者，釋「厥孚交如」之義。由巳誠信，發起其志，故上下應之，與之交接也。「威如之吉，易而無備」者，釋「威如之吉」之義。所以威如得吉者，以已不私於物，唯行簡易，無所防備，物自畏之，故云「易而無備」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“믿음으로써 뜻을 드러냄이다[信以發志]”라는 것은, ‘그 믿음이 사귀는 듯함[厥孚交如]’의 뜻을 해석한 것이다. 자기가 성실히 믿음을 말미암아 그 뜻을 일으켜 드러내기 때문에 상하가 응(應)을 하여 더블어서 사귀어 접하는 것이다. “위엄 있는 듯 하지만 길함은, 쉬워서 대비함이 없음이다[威如之吉 易而无備]”라는 것은, ‘위엄 있는 듯 하지만 길함[威如之吉]’의 뜻을 해석한 것이다. 위엄 있는 듯 하지만 길함을 얻는 것의 까닭은, 자기가 사물[사람]에 사사롭지 않음으로써 오직 칸하여 쉬움을 행하고 방비하는 바가 없는데도 사물[사람]이 스스로 두려워하기 때문에 이르기를 “쉬워서 대비함이 없음이다[易而无備]”라고 하였다.」

 

[孔穎達 疏]正義曰：「六五，厥孚交如」者，「厥」，其也。「孚」，信也。「交」謂交接也。「如」，語辭也。六五居尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，故其誠信，物來交接，故云「厥孚交如」也。「威如吉」者，威，畏也。既誠且信，不言而教行，所為之處，人皆畏敬，故云「威如」。以用此道，故得吉也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“육오(六五)는 그 믿음이 사귀는 듯함[六五 厥孚交如]”라는 것은, ‘궐(厥, 그 궐)’은 그[其]이고, ‘부(孚, 미쁠 부)’는 믿음이며, ‘교(交, 사귈 교)’는 사귀어 접함을 말하고, ‘여(如)’는 어조사이다.

육오(六五)가 높음으로써 부드러움에 거주하고 큼으로써 가운데[中]에 처하며 사물[사람]에게 사사로움이 없어서 상하가 응(應)을 하기 때문에 그 성실한 믿음에 사물이 와서 사귀어 접하기 때문에 이르기를 “그 믿음이 사귀는 듯하다[厥孚交如]”라고 하였다.

“위엄있는 듯 해야 길하다[威如吉]”라는 것은, ‘위(威, 위엄 위)’는 두려워함이며, 이미 성실하고 또 믿으면 말하지 않는데도 가르침을 행하는 실천하는 바의 처한 사람들이 모두 두려워하고 공경하기 때문에 이르기를 “위엄있는 듯함[威如]”라고 한 것이니, 그로써 이 도(道)를 쓰기 때문에 길함을 얻는 것이다.」

 

上九，自天祐之，吉无不利。 상구(上九)는 하늘로부터 도움을 주니 길하여 이롭지 않음이 없다. 【王弼 注】 大有，豐富之世也。處大有之上而不累於位，志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛，而己獨乘柔，順也。五為信德，而己履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故繫辭具焉。 【왕필 주】 대유(大有)는 풍부한 세상이다. 대유의 위에 처하면서 지위에 연루(連累)되지 않고, 뜻이 현명함을 숭상하는 것이다. 남어지 효(爻)가 모두 강함을 받드는데 자기 홀로 부드럽고 유순함을 받든다. 육5(六五)가 덕(德)을 믿게 하면서 자기는 그곳을 밟고 믿음을 이행함을 말함이다. 비록 몸[體]이 부드럽지 않으면서 강함으로써 부드러움을 받드니 순종할 뜻을 생각함이다. 풍부함이 있는 세상에 거주하면서 사물로써 그 마음에 연루(連累)되지 않고 그 뜻을 높이 숭상함이 현명함을 숭상하는 것이다. 효(爻)는 세 가지 덕(德)이 있는데 효(爻)는 세 가지 덕(德)이 있는데 그 도움의 도(道)를 다하기 때문에 계사전(繫辭傳)에 그것을 갖추었다.

[孔穎達 疏]「上九」至「無不利」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상구(上九)에서 무불리(无不利)까지.} ○正義曰：釋所以「大有」。上九而得吉者，以有三德，從天巳下，悉皆祐之，故云「自天祐之」。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「대유(大有)괘의 상구(上九)가 길함을 얻는 까닭을 해석한 것이며, 그로써 세 가지 덕(德)을 소유하여 하늘로부터 이하가 모두 다 자기를 도와주기 때문에 이르기를 “하늘로부터 도움을 준다[自天祐之]”라고 하였다.」 ○注「不累於位」至「盡夫助道」。 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “불누어위(不累於位)에서 진부조도(盡夫助道)까지” ○正義曰：「不累於位，志尚乎賢」者，既居豐富之時，應須以富有為累也。既居無位之地，不以富有縈心，是不系累於位。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“연루(連累)되지 않고, 뜻이 현명함을 숭상하는 것이다[不累於位 志尙乎賢]”라는 것은, 이미 풍부함의 때에 거주하였으면 응당 모름지기 부유함으로써 얽매이게 된다. 이미 지위가 없는 땅에 거주하여 부유함으로써 마음을 얽매지 않으니, 이는 지위에 얽매여 묶이지 않는다. 既能清靜高絜，是慕尚賢人行也。 이미 깨끗하고 고요하고 고결함을 잘하는데, 이는 현인(賢人)의 행실을 사모하고 숭상하는 것이다. 「爻有三德」者，「五為信德，而巳履焉，履信之謂」，是一也。「以剛乘柔，思順之義」，是二也。「不以物累於心，高尚其志，尚賢者」，是三也。 “효(爻)는 세 가지 덕(德)이 있는데[爻有三德]”라는 것은, ‘육5(六五)가 덕(德)을 믿게 하면서 자기는 그곳을 밟고 믿음을 이행함을 말함이다[五為信德，而巳履焉，履信之謂]’가 바로 첫 번째이고, ‘강함으로써 부드러움을 받드니 순종할 뜻을 생각함이다[以剛乘柔，思順之義]’가 이의 두 번째이고, ‘사물로써 그 마음에 연루(連累)되지 않고 그 뜻을 높이 숭상함이 현명함을 숭상하는 것이다[不以物累於心，高尚其志，尚賢者]’가 바로 세 번째이다. 「爻有三德，盡夫助道」者，天尚祐之，則無物不祐，故云「盡夫助道」也。 “효(爻)는 세 가지 덕(德)이 있는데 그 도움의 도(道)를 다한다[爻有三德 盡夫助道]”라는 것은, 하늘이 높여서 도와주면 돕지 않는 사물이 없기 때문에 이르기를 “효(爻)는 세 가지 덕(德)이 있는데 그 도움의 도(道)를 다한다[盡夫助道]”라고 한 것이다.」

《象》曰：大有上吉，自天祐也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “대유(大有)의 상(上)효가 길함은, 하늘로 부터 도움 받기 때문이다”.

 

[孔穎達 疏]「上九」至「無不利」。

○正義曰：釋所以「大有」。上九而得吉者，以有三德，從天巳下，悉皆祐之，故云「自天祐之」。

○注「不累於位」至「盡夫助道」。

○正義曰：「不累於位，志尚乎賢」者，既居豐富之時，應須以富有為累也。既居無位之地，不以富有縈心，是不系累於位。既能清靜高絜，是慕尚賢人行也。「爻有三德」者，「五為信德，而巳履焉，履信之謂」，是一也。「以剛乘柔，思順之義」，是二也。「不以物累於心，高尚其志，尚賢者」，是三也。「爻有三德，盡夫助道」者，天尚祐之，則無物不祐，故云「盡夫助道」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상구(上九)에서 무불리(无不利)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「대유(大有)괘의 상구(上九)가 길함을 얻는 까닭을 해석한 것이며, 그로써 세 가지 덕(德)을 소유하여 하늘로부터 이하가 모두 다 자기를 도와주기 때문에 이르기를 “하늘로부터 도움을 준다[自天祐之]”라고 하였다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “불누어위(不累於位)에서 진부조도(盡夫助道)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“연루(連累)되지 않고, 뜻이 현명함을 숭상하는 것이다[不累於位 志尙乎賢]”라는 것은, 이미 풍부함의 때에 거주하였으면 응당 모름지기 부유함으로써 얽매이게 된다. 이미 지위가 없는 땅에 거주하여 부유함으로써 마음을 얽매지 않으니, 이는 지위에 얽매여 묶이지 않는다.

이미 깨끗하고 고요하고 고결함을 잘하는데, 이는 현인(賢人)의 행실을 사모하고 숭상하는 것이다.

“효(爻)는 세 가지 덕(德)이 있는데[爻有三德]”라는 것은, ‘육5(六五)가 덕(德)을 믿게 하면서 자기는 그곳을 밟고 믿음을 이행함을 말함이다[五為信德，而巳履焉，履信之謂]’가 바로 첫 번째이고, ‘강함으로써 부드러움을 받드니 순종할 뜻을 생각함이다[以剛乘柔，思順之義]’가 이의 두 번째이고, ‘사물로써 그 마음에 연루(連累)되지 않고 그 뜻을 높이 숭상함이 현명함을 숭상하는 것이다[不以物累於心，高尚其志，尚賢者]’가 바로 세 번째이다.

“효(爻)는 세 가지 덕(德)이 있는데 그 도움의 도(道)를 다한다[爻有三德 盡夫助道]”라는 것은, 하늘이 높여서 도와주면 돕지 않는 사물이 없기 때문에 이르기를 “효(爻)는 세 가지 덕(德)이 있는데 그 도움의 도(道)를 다한다[盡夫助道]”라고 한 것이다.」