김한희(金漢煕)의 맑은샘 漢文

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

38. 규괘(睽卦)[卦象:화택규]

☲ 離上

☱ 兌下

태(兌)[澤.못]가 아래에 있고, 리(離)[火.불]가 위에 있다.

[孔穎達 疏] 「《彖》曰睽動而上」至「小事吉」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈규화동이상(彖曰睽火動而上)에서 소사길(小事吉)까지.}

○正義曰：「睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行」者，此就二體釋卦名為「睽」之義，同而異者也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“규(睽)괘는 불은 움직여서 위쪽이고 못이 움직여서 아래이다. 두 여자가 함께 거주하는데 그 뜻을 한 가지로 행하지 않으니[睽 火動而上 澤動而下 二女同居 其志不同行]”라는 것은, 이는 두 몸[體]을 취하여 괘(卦)의 이름이 규(睽)가 된 뜻이 같으면서도 다름을 해석한 것이다.

水火二物，共成烹飪，理應相濟。今火在上而炎上，澤居下而潤下，無相成之道，所以為乖。

물과 불 두 사물이 함께 [음식을] 삶아 익힘을 이루는데, 이치가 서로 응하여 구제해야 함이며, 지금 불은 위에 있으면서 타서 올라가고 못은 아래에 거주하면서 젖어서 내려가서 서로 이루는 도(道)가 없으니, 어그러짐[乖]이 되는 까닭이다.

中少二女共居一家，理應同志，各自出適，志不同行，所以為異也。

중녀(中女;離)와 소녀(少女;兌) 두 여자가 함께 한 집안에 거주하니, 이치가 뜻을 같이 응해야 하는데 각각 스스로 맞으러 나가며 뜻을 함께 행하지 않으니, 다름[異]이 되는 까닭이다.

「說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉」者，此就二體及六五有應，釋所以小事得吉。

“벗어나서 밝음에 붙고, 부드러움이 나아가서 위로 행하며 가운데를 얻어서 굳셈에 응(應)하니, 이로써 작은 일은 길함이다.[說而麗乎明 柔進而上行 得中而應乎剛 是以小事吉]”라는 것은, 이는 두 몸[體]와 육5(六五)가 응(應)이 있음을 취하여 작은 일이 길함을 얻는 까닭를 해석한 것이다.

「說而麗乎明」，不為邪僻。「柔進而上行」，所之在貴。「得中而應乎剛」，非為全弱。雖在乖違之時，卦爻有此三德，故可以行小事而獲吉也。

‘벗어나서 밝음에 붙음[說而麗乎明]’은 간사하고 경박함을 하지 않음이고, ‘부드러움이 나아가서 위로 행함[柔進而上行]’은 가는 곳이 귀함에 있음이며, ‘가운데를 얻어서 굳셈에 응함[得中而應乎剛]’은 온전히 약함이 되지 않음이다. 비록 어그러져 어김의 시절에 있으나 괘(卦)와 효(爻)에 이 세 가지 덕(德)이 있기 때문에 작은 일을 행함을 가지고서 길함을 얻을 수 있는 것이다.」

[孔穎達 疏] 「天地睽而其事同也」至「時用大矣哉！」

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {천지규이기사동야(天地睽而其事同也)에서 시용대의재(時用大矣哉)까지.}

○正義曰：「天地睽而其事同」，此以下曆就天地男女萬物，廣明睽義體乖而用合也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“하늘과 땅이 반목(反目)하면서 그 일은 같고[天地睽而其事同]라고 함은, 이로써 아래의 천지(天地), 남녀(男女), 만물(萬物)에 차례로 나아가 규(睽)의 뜻이 몸체[體]는 어긋나면서 쓰임[用]은 합함을 넓혀 밝힌 것이다.

天高地卑，其體懸隔，是「天地睽」也。而生成品物，其事則同也。

하늘은 높고 땅은 낮아서 그 몸체(體)가 사이가 뜸이 현격(懸隔)한데, 이는 하늘과 땅이 어긋남이지만, 만물[品物]을 생성하여 그 일이 곧 같음이다.

「男女睽而其志通」者，男外女內，分位有別，是男女睽也。而成家理事，其志則通也。

“남녀가 반목하면서도 그 뜻은 통하며[男女睽而其志通]”라는 것은, 남자는 밖에 있고 여자는 안에 있어서 지위를 나누어 분별이 있는데, 이는 남자와 여자가 어긋남이지만, 집안을 이루고 일을 다스려서 그 뜻이 곧 통함이다.

萬物殊形，各自為象，是「萬物睽」也。而均於生長，其事即類，故曰「天地睽而其事同也。男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。」

만물(萬物)은 모양이 달라서 각각 스스로 모습[象]을 하는데, 이는 만물이 어긋남이지만, 생기고 자람에는 균등하여 그 일이 곧 부류이기 때문에 “하늘과 땅이 반목(反目)하지만 그 일은 같고, 남녀가 반목하면서도 그 뜻은 통하며, 만물이 반목하지만 그 일은 유사(類似)하다[天地睽而其事同也。」男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也]”라고 말한 것이다.

「睽之時用大矣哉！」既明睽理合同之大，又歎能用睽之人，其德不小，睽離之時，能建其用使合其通理，非大德之人，則不可也，故曰「睽之時用大矣哉也。」

“규(睽)괘의 때와 쓰임이 크도다[睽之時用大矣哉]”라고 함은, 이미 규(睽)의 이치가 같이 합함의 큼을 밝혔고, 또 규(睽)를 잘 사용하는 사람이 그 덕(德)이 작지 않음을 감탄하였으며, 규(睽)괘 리(離)의 시절에는 그 쓰임[用]으로 하여금 그 통하는 이치에 부합하도록 잘 세움을 큰 덕[大德]의 사람이 아니면 불가하다. 그러므로 “규(睽)괘의 때와 쓰임이 크도다[睽之時用大矣哉]”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 「初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초구회망상마물축자복견악인무구(初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎)까지.}

○正義曰：「悔亡」者，初九處睽離之初，「居下體之下，無應獨立」，所以悔也。四亦處下，無應獨立，不乖於己，與己合志，故得「悔亡」。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“후회가 없어지니[悔亡]”라는 것은, 초구(初九)가 규(睽)괘의 이별함[離]의 처음에 처하고 하체(下體)의 아래에 거주하며 응(應)이 없이 홀로 서 있음이, 후회하는 까닭이다. 구4(九四) 또한 [상체(上體)의] 아래에 처하며 응(應)이 없이 홀로 서서 자기에게 어긋나지 않아서 자기와 뜻이 부합하기 때문에 ‘후회가 없어짐[悔亡]’을 얻는 것이다.

「喪馬勿逐自復」者，時方睽離，觸目乖阻。馬之為物，難可隱藏，時或失之，不相容隱，不須尋求，勢必「自復」，故曰「喪馬勿逐自復」也。

“말[馬]을 잃더라도 스스로 돌아오니 쫓지 말라[喪馬 勿逐 自復]”라는 것은, 때가 바야흐로 규(睽)괘가 이별[離]하니 눈에 보이면 어긋나고 막힌다. 말[馬]의 사물이 됨은, 숨겨 감추기가 어려워 때로 혹 잃어버리는데, 서로 숨김을 용납하지 않으니 모름지기 찾아 구하지 않더라도 노력하여 반드시 스스로 돌아오기 때문에 “말[馬]을 잃더라도 스스로 돌아오니 쫓지 말라[喪馬 勿逐 自復]”라고 말한 것이다.

「見惡人無咎」者，處於窮下，上無其應，無應則無以為援，窮下則無權可恃。若標顯自異，不能和光同塵，則必為惡人所害，故曰「見惡人無咎」。「見」，謂遜接之也。

“악한 사람을 뵙지만 허물은 없다[見惡人 无咎]”라는 것은, 맨 아래에 처하고 위에 그 응(應)이 없으며, 응(應)이 없으면 구원해주려 함이 없고, 맨 아래에 있으면 믿을 수 있는 권력이 없다. 만약 표출하여 드러내어 스스로 달리해서 빛에 어울리고 티끌에 함께함을 잘하지 못하면 반드시 악한 사람이 해치는 바가 되기 때문에 “악한 사람을 뵙지만 허물은 없다[見惡人無咎]”라고 말한 것이며, ‘현(見, 뵈올 현)’은 공손히 접촉(接觸)을 함을 말한다.」

[孔穎達 疏] 「六三見輿曳其牛」至「無初有終」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육삼견여예기우(六三見輿曳其牛)에서 무초유종(无初有終)까지.}

○正義曰：「見輿曳其牛掣」者，處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在上九，不與四合。二自應五，又與巳乖。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“수레가 끌림을 당하여 그 소가 끌려가며[見輿曳 其牛掣]”라는 것은, 어그러짐[睽]의 때에 처하여 그 지위가 아닌데를 밟고서 음(陰)으로써 양(陽)에 거주하고 부드러움으로써 굳셈을 타며, 뜻이 상구(上九)에 있어서 구4(九四)와 합하지 못하고 구2(九二)는 스스로 육5(六五)에 응(應)하여 또 자기와 어긋난다.

欲載，其輿被曳，失巳所載也。欲進，其牛被牽，滯隔所在，不能得進也。故曰「見輿曳其牛掣」也。

싣고자 하는데 그 수레가 끌려감을 당하여 자기가 실을 곳을 잃고, 나아가고자 하지만 그 소가 끌려감을 당하여 있는 곳에 막히고 사이 떠서 잘 나아가지 못한다. 그러므로 “수레가 끌림을 당하여 그 소가 끌려간다[見輿曳 其牛掣]”라고 말한 것이다.

「其人天且劓，無初有終」者，黥額為天，截鼻為劓。

“그 사람이 이마에 묵형(墨刑)하고 또 코를 베었으나[其人 天且劓 无初有終]”라는 것은, 이마에 자자(刺字)함을 ‘천(天)’이라 하고, 코를 벤 것을 ‘의(劓)’라 한다.

既處二四之間，皆不相得，其為人也，四從上刑之，故黥其額，二從下刑之，又截其鼻，故曰「其人天且劓」，「而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助」，故曰「無初有終」。

이미 구2(九二)와 구4(九四)의 사이에 처하여 모두 서로 얻지 못하니 그 사람됨은, 구4(九四)가 위에서 형벌함을 따르기 때문에 그 이마를 자자(刺字)하고, 구2(九二)가 아래에서 형벌함을 따르니 또 그 코를 베이기 때문에 “그 사람이 이마에 각자(刺字)하고 또 코를 베었다[其人天且劓]”라고 말을 했으며, “응(應)이 상구(上九)에 있어서 잡은 뜻을 돌리지 않으니, 처음은 비록 곤궁함을 받으나 마침은 굳셈의 도움을 얻게 된다[而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助]라고 했기 때문에 “처음은 없지만 마침은 있다[無初有終]”라고 말한 것이다.」

[孔穎達 疏] 「上九睽孤見豕」至「遇雨則吉」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상구규고견돈(上九睽孤見豕)에서 우우즉길(遇雨則吉)까지.}

○正義曰：「睽孤」者，處睽之極，「睽」道未通，故曰「睽孤」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“반목(反目)하여 외로우니[睽孤]”라는 것은, 반목함[睽]의 꼭대기에 처하지만 규(睽)의 도(道)가 아직 통하지 않았기 때문에 “반목(反目)하여 외롭다[睽孤]”라고 말한 것이다.

「見豕負塗」者，火動而上，澤動而下，「已居炎極，三處澤盛，睽之極也」。

“귀신이 한 수레 실려 있는데도[見豕負塗]”라는 것은, 불[離]이 움직여서 올라가고 연못[澤]은 움직여서 내려와 자기[上九]는 불꽃의 꼭대기에 거주하는데 육3(六三)은 연못[澤]의 성함에 처하였으니, 반목[睽]이 지극한 것이다.

離為文明，澤是卑穢，以文明之極而觀至穢之物，事同豕而負塗泥，穢莫斯甚矣，故曰「見豕負塗」。

리(離)는 문체가 밝음[文明]이 되고 택(澤)은 바로 낮고 더러움인데 문명(文明)의 지극함으로써 하여 더러움에 이르른 사물을 보니, 일이 돼지이면서 진흙탕을 지고 있음과 같으며, 더러움이 이보다 더 심함이 없다. 그러므로 “돼지가 진흙을 지고 있음을 본다[見豕負塗]”라고 말한 것이다.

「載鬼一車，先張之弧，後說之弧」者，鬼魅盈車，怪異之甚也。

“귀신이 한 수레 실려 있는데도 먼저 활을 당기지만 뒤에는 활을 풀어놓았다[載鬼一車 先張之弧 後說之弧]”라는 것은, 도깨비 귀신이 수레에 가득함은 괴이(怪異)함이 심한 것이다.

至「睽」將合，至殊將通，未至於治，先見殊怪，故又見「載鬼一車」。載鬼不言「見」者，為豕上有「見」字也。

반목[睽]이 지극하여 장차 합치고 다름이 지극하여 장차 통하지만 아직 다스림에 이르지 못하여 먼저 다름과 괴이함을 보기 때문에 또 “귀신이 한 수레 실려 있음[載鬼一車]”을 본다. 귀신이 실려 있음에는 ‘견(見)’을 말하지 않은 것은 ‘돈(豕)’자 위에 ‘견(見)’자가 있어서이다.

見怪若斯，懼來害己，故「先張之弧」，將攻害也。物極則反，「睽」極則通，故「後說之弧」，不復攻也。

괴이함을 당함이 이와 같으면 와서 자기를 해칠까 두렵기 때문에 “먼저 활을 당긴다[先張之弧]”고 했는데, 장차 공격하여 해치려 함이다. 사물이 지극하면 돌아오고 반목함[睽]이 지극하면 통기 때문에 “뒤에 활을 풀어놓았다[後說之弧]라고 함은, 다시 공격하지 않는 것이다.

「匪寇婚媾」者，四剠其應，故謂四為寇。「睽」志既通，匪能為寇，乃得與二為婚媾矣，故曰「匪寇婚媾」也。

“도적이 아니라 혼인을 청함이니[匪寇婚媾]”라는 것은, 구4(九四)가 그 응[應;初六]을 찌르기 때문에 구4(九四)를 도적으로 하여 말하였으며, 반목함[睽]의 뜻이 이미 통하면 도적이 됨을 잘하지 않으니 비로소 육3(六三)과 혼인을 청하려 함을 얻기 때문에 “도적이 아니라 혼인을 청함이다[匪寇婚媾]”라고 말한 것이다.

「往遇雨則吉」者，雨者，陰陽交和之道也。眾異並消，無復疑阻，往得和合，則吉從之，故曰「往遇雨則吉」。

“가서 비를 만나면 길하다[往 遇雨則吉]”라는 것의, ‘비[雨]’라는 것은, 음(陰)과 양(陽)이 어울려 사귐의 도(道)이다. 여러 괴이함이 나란히 사라져 다시는 의심하거나 막힘이 없어서 가서 화합함을 얻으면 길함이 따르기 때문에 “가서 비를 만나면 길하다[往 遇雨則吉]”라고 말한 것이다.」

○注「處睽之極」至「群疑亡也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “처규지극(處睽之極)에서 군의망야(群疑亡也)까지”

○正義曰：「恢詭譎怪道將為一」者，《莊子內篇·齊物論》曰：「無物不然，無物不可。故為舉筳與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。」

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“속이면 넓어지고 괴이하면 속지만 도(道)는 장차 하나가 된다[恢詭譎怪 道將爲一]”라는 것은, ≪장자(莊子)≫ 〈내편 재물론(內篇 齊物論)〉에 말하기를 “사물은 그러하지 않음이 없고 사물이 안함이 없기 때문에 몽둥이와 기둥 그리고 문둥이와 서시가 변하면 넓어지고 괴상하면 속음을 근거(根據)로 삼는데 도(道)를 통하면 하나가 된다”라고 하였다.

郭象注云：「夫筳橫而楹縱，厲醜而西施好，所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！舉縱橫好醜，恢詭譎怪，各然其所然，各可其所可，即形雖萬殊，而性本得同，故曰'道通為一'也。」

곽상(郭象)의 주(注)에 이르기를 “그 몽둥이[筳]는 가로인데 기둥[楹]은 세로[세워져]이며, 문둥이[厲]는 추하고 서시(西施)는 아름다우니, 이른바 가지런하다는 것은 어찌 반드시 형상(形狀)이 가지런하고 그림쇠와 자[規矩]가 같겠는가! 세로[縱]와 가로[橫] 그리고 아름다움[好]과 추함[醜]을 들어서 변하면 넓어짐[恢詭]과 괴상하면 속음[譎怪]이 각각 그 그러한 바를 그렇게 하고 각각 그 맞은 바를 맞게 여기면 모양이 비록 만 가지로 다르더라도 본성의 근본은 같기 때문에 ‘도(道)를 통하면 하나가 된다[道通為一]’라고 말한 것이다.”라고 하였다.

莊子所言以明齊物，故舉恢詭譎怪至異之物，道通為一，得性則同。

장자(莊子)가 그로써 사물을 가지런히 함을 밝힘이기 때문에 변하면 넓어짐[恢詭]과 괴상하면 속음[譎怪]의 지극히 다른 사물을 들어서 도(道)가 통하면 하나가 되고 본성을 얻으면 같아짐을 말한 바이다.

王輔嗣用此文而改「通」為「將」字者，明物極則反，睽極則通，有似引詩斷章，不必與本義同也。

왕보사[王輔嗣(王弼)]가 이 글을 사용하면서 ‘통(通)’을 ‘장(將)’자로 한 것은, 사물이 지극하면 돌아오고 반목[睽]이 지극하면 통함을 밝힌 것이며, ≪시경(詩經)≫을 인용할 적에 글을 끊음[斷章]과 닮음이 있으니 반드시 본래의 뜻과 같지는 않음이다.」

譯註 1: 『莊子』 齊物論⇒ 故爲是, 擧莛與楹 厲與西施, 恢恑憰怪 道通爲一.

『장자(莊子)』 제물론(齊物論)⇒그러므로 이를 위해서 몽둥이와 기둥 그리고 문둥이와 서시를 예로 들면, 변하면 넓어지고 괴상하면 속는데 도(道)를 통하면 하나가 된다.