『大學(대학)』 원문 번역
ㅡ 아래 글은『禮記(예기)』의 제42편에 실려 있는 ≪大學≫의 원문을 번역하였다.
『禮記』 第四十二篇
▣ 大學 經文
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。
物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
此謂知本，此謂知之至也。
□ 大學 傳文
◉ 傳文 第1章
傳文1. 所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
《詩》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！」「如切如磋」者，道學也；「如琢如磨」者，自修也；「瑟兮僴兮」者，恂栗也；「赫兮喧兮」者，威儀也；「有斐君子，終不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。《詩》云：「於戲前王不忘！」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
《康誥》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顧諟天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。
湯之盤銘曰：「茍日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民。」《詩》曰：「周雖舊邦，其命惟新。」是故君子無所不用其極。
《詩》云：「邦畿千里，惟民所止。」《詩》云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」《詩》云：「穆穆文王，於緝熙敬止！」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭，大畏民志。
此謂知本。
◉ 傳文 第2章
傳文2. 所謂修身在正其心者, 身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
此謂修身在正其心。
◉ 傳文 第3章
傳文3. 所謂齊其家在修其身者, 人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」
此謂身不修不可以齊其家。
◉ 傳文 第4章
傳文4. 所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：「如保赤子」，心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也！一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。
此謂治國在齊其家。
◉ 傳文 第5章
傳文5. 所謂平天下在治其國者, 上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。《詩》云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下戮矣。《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散刖民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：「惟命不于常！」道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」《秦誓》曰：「若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之俾不通。實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國，此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害竝至。雖有善者，亦無如之何矣！
此謂國不以利為利，以義為利也。
『禮記』 “大學” 원문 終
『예기(禮記)』 第四十二篇
《대학(大學)》
▣ 大學 經文
第1節 經文1
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
대학의 도는 밝은 덕을 밝힘에 있고, 백성들과 친함에 있으며, 지극한 선에 그침에 있다.
앎을 그친 뒤에 정함이 있고, 정해진 뒤에 고요함을 잘하며, 고요해진 뒤에 편안함을 잘하고, 편안해진 뒤에 잘 꾀하며, 생각을 꾀한 뒤에 잘 얻는다.
만물은 근본과 끝이 있고, 일은 끝과 시작이 있는데 [본말(本末)과 종시(終始)]의 먼저와 뒤하는 바를 알면 도에 가깝다.
第2節 經文2
古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先脩其身。欲脩其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。
옛적에 천하에 밝은 덕을 밝게 하려는 사람은 먼저 그 나라를 다스리고, 그 나라를 다스리려 하는 사람은 먼저 그의 집안을 가지런히 한다. 그 집안을 가지런히 하려는 사람은 먼저 그의 자신을 닦고, 그 자신을 닦으려 하는 사람은 먼저 그의 마음을 올바로 하며, 그 마음을 올바로 하려는 사람은 먼저 그의 뜻을 성실하게 하고, 그 뜻을 성실히 하려는 사람은 먼저 그의 앎을 이르르게 한다.
앎에 이르도록 함은 만물을 분석함에 있다.
第3節 經文3
物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身脩，身脩而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本，其本亂而末治者否矣。其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。
此謂知本，此謂知之至也。
만물을 분석하면 뒤에 앎이 지극해 지고, 앎이 지극해 지면 뒤에 뜻을 성실해 지며, 뜻이 성실해 지면 뒤에 마음이 올바로 되고, 마음이 올바로 되면 뒤에 몸이 닦이며, 자신이 닦이면 뒤에 집안이 가지런해 지고, 집안이 가지런해 지면 뒤에 나라가 다스려 지며, 나라가 다스려 지면 뒤에 천하가 평안해진다.
천자로부터 여러 사람들에 이르기까지 이것을 모두 하나 같이 수신으로 근본을 삼아야 한다. 그 근본이 어지러운데 끝이 다스려지는 것이 아니고, 그 두터이 할 바의 것에 엷게 하고, 그 엷게 해야 할 바의 것에 두터이 하는 [그런 사람은] 아직 있지 않다.
이것을 근본을 앎이라 일컫고, 이것을 앎의 지극함이라 일컫는다.
□ 大學 傳文
◉ 傳文
第1章1節
所謂 “誠其意者”，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。
小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善，而著其善。
人之視己，如見其肺肝然則何益矣？ 此謂誠於中形於外，故君子必慎其獨也。
[경문(經文)에] “誠其意者(그 뜻을 성실히 하는 사람)”라고 일컬은 바는, 자신을 속이지 말아야 함이다, 만약 미운 냄새라면 미워하고 만약 좋은 물색이라면 좋아한다면, 이러한 [사람을] 스스로 겸손하다 일컫는다. 그러므로 군자는 반드시 그 홀로 하여도 삼가야 한다.
소인이 한가로이 머물적에 선하지 않음을 하면서 이르지 않는 바 없다가, 군자를 본 뒤에는 그러함이 싫은 척 불선을 가리고 그의 선함을 나타낸다.
남들이 나를 보는데 그 폐와 간을 들여다 보듯이 그렇게 한다면 어찌 더하겠는가?
이를 일컬어 [마음] 가운데에 성실하면 밖에 나타나기 때문에, 군자는 반드시 홀로 있을 적에 삼가해야 한다.
第1章2節
曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎？」 富潤屋，德潤身心廣體胖，故君子必誠其意。
증자께서 말씀하셨다 : “열 개의 눈이 보는 바이고, 열 개의 손이 가리키는 바이니 그 얼마나 엄정 한가?
부유함은 집을 윤택하게 하지만, 덕은 자신을 윤택하게 하며 마음을 넓히고 풍체가 커지기 때문에, 군자는 반드시 그 뜻이 성실해야 한다.”
第1章3節
《詩》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮。」「如切如磋」者，道學也。「如琢如磨」者，自脩也。「瑟兮僩兮」者，恂慄也。「赫兮喧兮」者，威儀也。「有斐君子，終不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。
『시경』 [衛風 淇奧篇]에 이르기를 “저 기수의 물구비를 바라보니 녹죽이 곱게 우거졌구나, 문채 나는 군자여, 잘라서 갈아 놓은 것 같으며 다듬어서 연마 한 것 같도다. 엄숙하고 굳세며 빛나고 찬란하도다, 문채 나는 군자여, 끝내 잊을 수가 없도다.”라고 했다.
“여절여차”라는 것은 배움의 길이고, “여탁여마”라는 것은 스스로 닦음이다. “슬혜훤혜”라는 것은 엄하여 떨리게 함이고, “혁혜훤혜”라는 것은 위엄 있는 거동이다.
“유비군자 종불가훤혜”라는 것은 성대한 덕과 선에 이르는 길이며, 백성들이 잘 잊지 않음이다.
第1章4節
《詩》云：「於戲前王不忘。」君子賢其賢而親其親, 小人樂其樂而利其利, 此以沒世不忘也。
『시경』의 [주송 열문편(周頌 烈文篇)]에 이르기를, “오호라! 선왕을 잊지 못하네!”라 하였다.
군자는 그[선왕]의 현명함을 현명하게 여기고 그 친애 하였음을 친하게 여기고, 소인은 그[선왕]의 즐거움을 즐거워하고 그 이로움을 이롭게 여기는데, 이러함이 세상에서 없어져[죽을 때 까지]도 잊지 않음이다.
第1章5節
《康誥》曰「克明德」，《大甲》曰「顧諟天之明命」，《帝典》曰「克明峻德」，皆自明也。
『서경』 [주서 강고편(周書 康誥篇)]에서 말하기를, “밝은 덕을 펼친다.”라 하고, 『서경』 [상서 태갑상편(商書 太甲上篇)]에 말하기를, “하늘의 밝은 명하심을 살펴 돌아보신다.”라 하며, 『서경』 [우서 제전편(虞書 帝典篇)]에 말하기를, “큰 덕을 밝게 펼친다.”하였는데, 모두 스스로 밝힘이다.
第1章6節
湯之《盤銘》曰：「苟日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民。」《詩》曰：「周雖舊邦，其命惟新。」是故君子無所不用其極。
[은나라] 탕임금의 대야에 새긴 명(銘)에 말하기를 “진실로 날을 새롭게 하려면 나날을 새롭게 하고 또 날을 새롭게 하라.”하였으며, 『서경』 [주서 강고편(周書 康誥篇)]에 말하기를 “백성을 새롭게 만들라.”하였고, 『시경』 [대아 문왕편(大雅 文王篇)]에 말하기를 “주나라가 비록 옛 나라이지만 그 천명은 오직 새롭다.”하였으니, 이 때문에 군자는 그 [새로움] 다함을 쓰지 않는 바 없어야 한다.
第1章7節
《詩》云：「邦畿千里，惟民所止。」《詩》云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」
『시경』 [상송 현조편(商頌 玄鳥篇)]에 이르기를 “나라의 도읍 땅 천 리는 오직 백성이 머무는 바이다.”하였으며, 『시경』 [소앙 면만편(小雅 綿蠻篇)]에 이르기를 “지저귀는 꾀꼬리가 언덕 모퉁이에 머문다.”하였다. 공자께서 말씀하셨다. “머무름에는 그 [새]도 머무를 곳을 아는데, 사람이면서 새와 같지 않을 수 있는가?“
第1章8節
《詩》云：「穆穆文王，於緝熙敬止。」為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。
『시경』 [대아 문왕편(大雅 文王篇)]에 이르기를, “덕이 화목하신 문왕이여! 아아, 밝게 빛내시고 경건하게 머무셨네.”하였는데, 임금이 되어서는 어짊에 머무시고, 신하가 되어서는 존경에 머무시고, 자식이 되어서는 효도에 머무시고, 아비가 되어서는 자애로움에 머무시고, 나라 사람들과 더블어 믿음에 머무셨다.
第1章9節
子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？」 無情者不得盡其辭，大畏民志。
공자께서 말씀하시기를, “송사를 들음은 나도 남들과 같다. 반드시 해야 함은 송사를 없게 함이 아닌가?”라고 하셨다. 진정성이 없는 사람은 그 주장을 끝까지 할 수 없음은, 백성들 마음이 [성인의 명덕(明德)]에 크게 두렵기 때문이다.
第1章10節
此謂知本。
이를 ‘근본을 안다’라고 일컫는다.
◉ 傳文
第2章
所謂脩身在“正其心者”，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
此謂脩身在正其心。
[경문(經文)에] 자신을 딱음이 “정기심자(正其心者)”에 있다라고 일컬은 바는, 몸이 성나서 화내는 바 있으면 그 올바름을 얻지 못하고, 두려워 겁내는 바 있으면 그 올바름을 얻지 못하며, 좋아서 즐거워하는 바 있으면 그 올바름을 얻지 못하고, 금심하여 걱정하는 바 있으면 그 올바름을 얻지 못함이다.
마음이 그[올바름]에 있지 아니하면, 보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않으며, 먹어도 그 맛을 알지 못한다.
이를 일컬어 ‘몸 닦음은 그 마음이 올바름에 있다’라고 한다.
◉ 傳文
第3章
所謂齊其家在“脩其身者”, 人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」
此謂身不脩，不可以齊其家。
[경문(經文)에] 그 집을 가지런히 함은 “수기신자(脩其身者)”에 있다라고 일컬은 바는, 사람은 그의 친한 바를 아끼는데 그것[친함]에서 비유하고, 그의 천한 바를 미워하는데 그것[천함]에서 비유하며, 그의 두려워 하는 바를 삼가하는데 그것[두려움]에서 비유하고, 그의 슬퍼하는 바를 불쌍히 여기는데 그것[슬퍼함]에서 비유하고, 그의 거만한 바를 소흘히 하는데 그것[거만함]에서 비유한다. 그러므로 좋아하면서 그의 미운점을 알고, 미워하면서 그의 아름다운 점을 아는 사람은 천하에 드물다. 그러므로 속담에 그것이 있는데 말하기를, ‘사람은 그 자식의 미운점을 알 수 없으며 그 모종의 자람을 알 수 없다.’고 하였다. 이를 일컫기를 ‘자신을 닦지 않으면 그의 집을 가지런히 할 수도 없다’라고 한다.
◉ 傳文
第4章1節
所謂治國必先“齊其家者”, 其家不可教，而能教人者無之，故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。
《康誥》曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也。
[경문(經文)에] 나라 다스림은 반드시 먼저 “제기가자(齊其家者)”라고 일컬은 바는, 그 집안을 본받게 하지 않고서는 남을 본받게 잘 하는 사람은 없기 때문에, 군자는 집안을 나가지 않고서도 나라에 본받음을 이룬다.
효도하는 사람은 [효도]로서 임금을 섬기는 바이고,
아우다운 사람은 [아우다움]으로서 어른을 섬기는 바이며, 자애로운 사람은 [자애]로서 무리를 부리는 바이다.
『서경』≪강고≫편에 말하기를 “갓난아이를 보살피듯 하라.”하니, 마음으로 이루고자함을 구하면, 비록 적중하지 않더라도 멀지 않다.
아직 자식 기름을 배운 이후에 시집가는 사람은 있지 않다.
第4章2節
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。
한 집안이 어질면 한 나라의 어짊이 흥하고, 한 집안이 겸양하면 한 나라의 겸양이 흥하며, [임금] 한 사람이 탐욕으로 어그러지면 한 나라가 어지러움이 일어난다. 그 기틀이 이와 같으니, 이를 일컬어 ‘한마디 말이 국사를 그르치고 한 사람의 [어짊이] 나라를 안정시킨다’라고 말한다.
第4章3節
堯、舜率天下以仁，而民從之。桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。
요와 순임금께서 천하를 어짊으로 거느리셨는데 백성들이 그[어짊]를 따랐다. 걸왕과 주왕이 천하를 포악함으로 거느렸는데 백성들이 그[포악함]에 따랐다. 그가 명하는 것이 그들이 좋아하는 것에 반하면 백성들이 따르지 않는다.
第4章4節
是故君子有諸已而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
이 때문에 군자는 모두 자기에게 있게 한 뒤에 모두 남에게 구하고, 모두 자기에게 없게 한 뒤에 모두 남에게 비난한다. 용서하지 않음을 자신 속에 감추고서 모두 남을 잘 깨우칠 수 있는 사람은 아직 있지 않았다. 그러므로 나라를 다스림은 그 집안을 가지런히 함에 있다.
第4章5節
《詩》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。」「宜其家人」，而後可以教國人。《詩》云：「宜兄宜弟。」「宜兄宜弟」，而後可以教國人。《詩》云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子、兄弟足法，而後民法之也。
此謂治國在齊其家。
『시경』 [주남 도요편(周南 桃夭篇)]에 이르기를 “복숭아나무가 튼튼하고, 그 잎이 무성하네. 아가씨가 시집을 가면 그 집안 사람들이 화목해 지네.” 하니, 그 집안 사람을 화목하게 한 뒤에 나라 사람들을 본받게 할 수 있다.
『시경』 [소아 요소편(小雅 蓼蕭篇)]에 이르기를 “형과 아우가 화목하게 된다.” 하니, 형과 아우가 화목한 뒤에 나라 사람들을 본 받게 할 수 있다.
『시경』 [조풍 시구편(曹風 鳲鳩篇)]에 이르기를 “그 거동이 어긋나지 않으니 온 세상이 이로서 바로 되네.” 하니, 그 부자와 형제가 충분히 법으로 삼은 뒤에 백성들이 그것을 법도로 한다. 이를 일컬어 ‘나라를 다스림은 그 집안을 가지런히 함에 있다’라고 한다.
◉ 傳文
第5章1節
所謂平天下在“治其國者”, 上老老而民興孝， 上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
[경문(經文)에] 세상을 평안히 함은 “치기국자(治其國者)”에 있다라고 일컬은 바는, 위에서 노인을 [예로서] 노인으로 섬기면 백성들이 효성이 일어나고, 위에서 어른을 [예로서] 어른으로 모시면 백성들이 아우다움이 일어나며, 위에서 외로운 이를 불쌍히 여기면 백성들이 배반하지 아니한다, 이것이 군자가 법도를 헤아리는 도[나를 미루어 남을 해아림]가 있음이다.
第5章2節
所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂「絜矩之道」。
위에서 미워했던 것을 아래[사람] 부림으로 하지 말고, 아래에서 미워했던 것을 위[사람]을 섬김으로 하지 말며, 앞에서 미워했던 것을 뒤[사람]에 먼저 하지 말며, 뒤에서 미워했던 것을 앞[사람]에 따름으로 하지 말고, 오른쪽에서 미워했던 것을 왼쪽에서 사귀지 말며, 왼쪽에서 미워했던 바를 오른쪽에서 사귀지 말아야한다. 이를 일러서 ‘법도를 헤아리는 도[혈구지도]’라고 한다.
第5章3節
《詩》云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂「民之父母」。
『시경』 [소아 남산유대편(小雅 南山有臺篇)]에 이르기를 “즐거우신 군자는 백성의 부모일세.”라고 하니, 백성의 좋아하는 바를 좋아하고, 백성의 미워하는 바를 미워하니, 이러함을 ‘백성의 부모’라고 일컫는다.
第5章4節
《詩》云：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。
『시경』 [소아 절남산편(小雅 節南山篇)]에 이르기를 “우뚝 솟은 저 남산에 벼리 돌이 장엄하도다. 혁혁한 태사 윤공이여 백성들이 모두 당신을 바라보네” 라고 하니, 나라를 경영하는 사람은 삼가하지 않을 수도 없으니 편벽하다면 천하 [만민(萬民)]이 살육을 한다.
第5章5節
《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。
有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。
是故言悖而出者，亦悖而入，貨悖而入者，亦悖而出。
『시경』 [대아 문왕편(大雅 文王篇)]에 이르기를 “은나라가 아직 무리를 잃지 않았을 적에는 하늘의 짝을 잘 하였다네, 마땅히 은나라를 거울삼아 준엄한 천명은 바꾸지 않았네” 라고 하니, 도로서 무리를 얻으면 나라를 얻고, 무리를 잃으면 나라를 잃는다. 이 때문에 군자는 먼저 덕에 신중해야 한다.
덕이 있으면 이에 사람이 있게 되고, 사람이 있으면 이에 땅이 있게 되고, 땅이 있으면 이에 재물이 있게 되고, 재물이 있으면 이에 쓰임이 있게 된다. 덕이 근본이고 재물은 말단이다. 근본[덕]을 밖으로 하고 말단[재물]을 안으로 하면 백성이 다투어 약탈을 하게 된다. 이런 까닭으로 [군주가] 재물을 모으면 백성이 흩어지고, 재물을 흩으면 백성이 모인다.
이런 까닭으로 말이 [순리를] 거슬러 나간 것은 또한 거슬러 들어오고, 재물이 거슬러 들어온 것은 또한 거슬러 나간다.
第5章6節
《康誥》曰：「惟命不於常。」道善則得之，不善則失之矣。
『서경』 [주서 강고편(周書 康誥篇)]에 말하기를 “오직 천명은 항상 하지 않는다”라 하니, 도가 선하다면 천명을 얻고 선하지 않으면 잃는다.
第5章7節
《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」
『초서』에 말하기를 “초나라는 보배로 삼는 것이 없고, 오직 선함을 보배로 삼는다.”라 하였다.
第5章8節
舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」
외삼촌 범이 말하기를 “망명한 사람은 보배로 삼을 것이 없고, 어진 친척을 보배로 삼는다.”라고 하였다.
第5章9節
《秦誓》曰：「若有一介臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。
人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！
人之有技，媢嫉以惡之。人之彥聖，而違之，俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」
『진서』 [주서 진서편(周書 秦誓篇)]에 말하기를, “만약 한 신하가 있는데 한결같이 꿋꿋한데 다른 재주는 없고, 그 마음이 크게 쉬는 듯 하다면 그에게 포용함이 있음과 같소.
남의 재주 있음을 자기가 있는 것 같이 한다. 남의 성스러운 선비다움을 마음으로 좋아하고, 자기 입으로 말하는 것 같을 뿐 아니라 이것을 잘 포용하며, 그로써 우리 자손과 백성을 잘 보전하면, 더욱 또한 이로움이 있으리라!
남의 재주 있음을 미워하는 강셈으로 미워한다. 남이 성스러워 선비다우면 거역하고 불통을 더한다면, 이것이 잘 포용함이 아니며, 그로써 우리 자손과 백성을 잘 보전하지 못한다면, 또한 위태롭다고 말 할 것이오!”
第5章10節
唯仁人 放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人，為能愛人，能惡人。
오직 어진 사람이 [그들을] 추방하여 내쫓으니, 모두 사방의 변방으로 달아나 나라 안에 더불어 함께하지 않았다. 이를 일컫기를 ‘오직 어진 사람이라야 남을 잘 아끼고, 남을 잘 미워하게 된다.’라고 한다.
第5章11節
見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。
현인을 보고도 잘 등용하지 못하고, 등용하고서 잘 앞세우지 못함은 천명이다.
선하지 않음을 보고서도 잘 물리치지 않고, 물리치고서 멀리함을 잘 하지 않음은 잘못이다.
第5章12節
好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。
남이 미워하는 것을 좋아하며 남이 좋아하는 것을 미워하는데, 이를 일컫기를 ‘사람의 본성을 거스르면, 재앙이 반드시 그 자신에 미친다’라고 한다.
第5章13節
是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
이 때문에 군자는 큰 도가 있으니, 반드시 진실한 믿음으로 [대도를] 얻게 되고, 교만함이 커져서 [대도를] 잃게 된다.
第5章14節
生財有大道，生之者眾, 食之者寡， 為之者疾, 用之者舒，則財恆足矣。
재물을 생산함에 큰 도가 있으니, 생산하는 사람이 여럿인데 먹는 사람이 적고, 일하는 사람은 빠른데 쓰는 사람이 더디다면 재물이 항상 풍족하였다.
第5章15節
仁者 以財發身，不仁者 以身發財。
어진 사람은 재물로서 자신을 드러내고, 어질지 않은 사람은 자신으로 재물을 일으킨다.
第5章16節
未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。
아직 위에서 어짊을 좋아하는데 아래에서 옳음을 좋아하지 않는 사람은 있지 않고, 옳음을 좋아하면서 그 일을 마치지 못하는 사람은 있지 아니하며, 창고에 쌓인 재물이 그의 재물이 아닌 것은 있지 않다.
第5章17節
孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。
맹헌자가 말하기를 “승[전차의 네 마리]의 말을 기르면 닭과 돼지는 살피지 않는다. 얼음을 자랑하는 집안은 소와 양을 기르지 않으며, 백승[전차 백대]의 집안은 [세금을]거두어 모으는 신하를 거느리지 않는다. 그 취렴하는 신하를 있게 할 바에는 차라리 도적질하는 신하를 두는 게 낫다.”라고 하니, 이를 일겉기를 ‘나라는 이로움으로 이로움을 삼지 않고, 옳음으로서 이로움을 삼는다’라고 한다.
第5章18節
長國家而務財用者，必自小人矣。
나라와 집안의 어른이 되어 재물 씀에 힘쓰는 사람은 반드시 소인으로 부터 [연유]하였다.
第5章19節
彼為善之，小人之使為國家，菑害並至，雖有善者，亦無如之何矣？
저 [임금이] 선하게 하기를 바라며, 소인을 나라와 집안을 다스리게 한다면 재앙과 해로움이 아울러 이르러서, 비록 선한 사람이 있더라도 또한 그 [재해를] 어찌할 수 없게 된다.
第5章20節
此謂國不以利為利，以義為利也。
이를 일컫기를 ‘나라는 이로움으로써 이로움을 삼지 않고 옳음으로써 이로움을 삼는다’라고 한다.
“대학(大學)” 번역 終
