○ 주역 8. 비괘(比卦)[卦象:수지비]/주역정의(周易正義)

▣ 『주역(周易)』

○ 『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주(注)와 한강백(韓康伯)의 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

 

8. 비괘(比卦)[卦象:수지비]

☵ 坎上

☷ 坤下

곤[地.땅]이 아래에 있고, 감[水.물]이 위에 있다.

 

比，吉，原筮，元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。 비(比;맞닿음)는 길(吉)한데, 근원을 점쳐서 시작이 오래 곧아야 허물이 없고, 사방에서 오지만 편안하지 않으며, 뒷 사람은 흉하다. [孔穎達 疏]正義曰：「比吉」者，謂能相親比而得具吉。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“맞닿으면 길(吉)한데[比吉]”라는 것은, 서로 잘 맞닿아 친하여서 길(吉)함을 모두 얻음을 말한다. 「原筮，元永貞，無咎」者，欲相親比，必能原窮其情，筮決其意，唯有元大永長貞正，乃得無咎。 “근원을 점쳐서 시작이 오래 곧아야 허물이 없고[原筮 元永貞 无咎]”라는 것은, 서로 맞닿아 친하고자 하면 반드시 그 실정을 근원으로 잘 연구하고 그 뜻을 점쳐 결단해서 오직 원대(元大)하고 영원히 자라며[永長] 곧고 바름[貞正]이 있어야 이에 허물이 없음을 얻는다. 「元永貞」者，謂兩相親比，皆須「永貞」。 “시작이 오래 곧아야[元永貞]”라는 것은, 둘이 서로 맞닿아 친하여서 모두 모름지기 오래 곧아야[永貞] 함을 말한 것이다. 「不甯方來」者，此是甯樂之時，若能與人親比，則不甯之方，皆悉歸來。 “사방에서 오지만 편안하지 않으며[不寧方來]”라는 것은, 이는 바로 편안하고 즐거운 때인데, 만약 남과 더블어 잘 맞닿아 친하면 편안하지 못한 사방이 모두 다 와서 귀의(歸依)를 함이다. 「後夫凶」者，夫，語辭也。親比貴速，若及早而來，人皆親已，故在先者吉。若在後而至者，人或疏己，親比不成，故「後夫凶」。 “뒷 사람은 흉하다[後夫凶]”라는 것의, ‘부(夫)’는 어조사이다. 친함은 빨리 맞닿음을 귀하게 여기는데, 만약 일찍이오면 사람들이 모두 자기에게 친하기 때문에 앞에 있는 자는 길하지만, 만약 뒤늦게 이르는 자는 사람들이 혹 자기를 소원히 해서 맞닿아 친함이 이루어지지 못하기 때문에 ‘뒷 사람은 흉하다[後夫凶]’라고 함이다. 或以「夫」為丈夫，謂後來之人也。 혹자는 ‘부(夫)’를 가지고 사내[丈夫]라 하였는데, 뒤에 온 사람을 말함이다.」

 

《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，无咎，以剛中也。 《단전(彖傳)》에서 말하였다："비(比;맞닿음)는 길(吉)함이다. 맞닿음은 도움이며, 아래가 순하게 따른다. ‘근원을 점쳐서 시작이 오래 곧아야 허물이 없음’은 굳셈으로써 가운데(中)하기 때문이다. 【王弼 注】 處比之時，將原筮以求无咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以「元永貞」，則凶邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而无咎者，其唯九五乎？ 【왕필 주】 맞닿은[比] 때에 처하고, 장차 근원을 점쳐서 허물 없음을 구하였는데, 그 오직 크게 오래 곧게 하겠는가? 그(夫) 무리와 당이 서로 친하여서 그로써 ‘시작을 오래 곧음'으로 않으면 흉함과 간사한 도(道)이다. 만약 그 주체[主]를 만나지 못하면 비록 오래 곧아도 오히려 허물을 면함에 넉넉하지 않다. '오래도록 곧게 하여서 허물이 없는' 것은 오직 구오(九五)이겠지?

[孔穎達 疏]「彖曰」至「以剛中也」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈(彖曰)에서 이강중야(以剛中也)까지.} ○正義曰：「比，吉也」者，釋親比為善，言相親比而得吉也。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「비(比;맞닿음)는 길(吉)함이다[比 吉也]“라는 것은, 맞닿아 친함이 좋음이 됨을 해석한 것인데, 서로 맞닿아 친하여 길함을 얻음을 말함이다. 「比，輔也」者，釋「比」所以得吉，由「比」者人來相輔助也，「下順從」者，在下之人，順從於上，是相輔助也，謂眾陰順從九五也。自此以上，釋比名為吉之義。 “맞닿음은 도움이며[比 輔也]”라는 것은, 비(比;맞닿음)가 길함을 얻는 까닭을 해석한 것이며, 비(比;맞닿음)가 말미암는 것은 사람들이 와서 서로 돕는 것이고, “아래가 순하게 따른다[下順從]”라는 것은, 아래에 있는 사람들이 위에 순종하는데, 이는 서로 도와 줌이며, 여러 음(陰)이 구5(九五)에 순종함을 말한다. 이로부터 이상은 비(比)의 이름이 길함이 되는 뜻을 해석하였다. 「原筮，元永貞，無咎，以剛中」者，釋「原筮，元永貞，無咎」之義，所以得如此者，以九五剛而處中，故使「比」者皆得「原筮，元永貞，無咎」也。 “‘근원을 점쳐서 시작이 오래 곧아야 허물이 없음’은 굳셈으로써 가운데(中)하기 때문이다[原筮 元永貞 无咎 以剛中]”라는 것은, ‘근원을 점쳐서 시작이 오래 곧아야 허물이 없음[原筮 元永貞 无咎]’의 뜻을 해석한 것이며, 이와 같이 얻은 것의 까닭은 구5(九五)가 굳셈으로써 가운데[中]에 처했기 때문에 맞닿은[比] 자들로 하여금 모두 ‘근원을 점쳐서 시작이 오래 곧아야 허물이 없음[原筮 元永貞 无咎]’을 얻게 한 것이다.」 ○注「處比之時」至「其唯九五乎」？ ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “처비지시(處比之時]에서 기유구오호(其唯九五乎)까지” ○正義曰：「將原筮以求無咎，其唯元永貞乎」者，原謂原窮比者根本，筮謂筮決求比之情，以求久長無咎。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“장차 근원을 점쳐서 허물 없음을 구하였는데, 그 오직 시작을 오래 곧게 하겠는가?[將原筮以求无咎 其唯元永貞乎]”라는 것은, ‘원(原)’은 맞닿은[比] 자들의 근본을 근원하여 연구함을 말하고, ‘서(筮, 점칠 서)’는 맞닿은[比] 정을 구함을 점쳐서 결단하여 그로써 오래 길게 허물이 없음을 구하는 것을 말한다. 「其唯元永貞乎」，元，大也；永，長也。為已有大長貞正，乃能原筮相親比之情，得久長而無咎，謂彼此相親比也。 “그 오직 크게 오래 곧게 하겠는가?[其唯元永貞乎]”에서 ‘원(元)’은 큼이고, ‘영(永)’은 긺이다. 자기를 위한 크고 긺과 곧고 바름이 있어야 이에 서로 맞닿아 친함의 실정을 근원하는 점을 잘쳐서 오래 길게하면서 허물 없음을 얻으며, 피차가 서로 맞닿아 친함을 말한 것이다. 「若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎」者，若不逢遇明主，則彼此相求，「比」者雖各懷永貞，而猶未足免離於咎。 “만약 그 주체[主]를 만나지 못하면 비록 오래 곧아도 오히려 허물을 면함에 넉넉하지 않다[若不遇其主 則雖永貞 而猶未足免於咎]”라는 것은, 만약 밝은 주인을 만나지 못하면 피차 서로가 구하며, 맞닿은[比] 자가 비록 각각 길게 곧음을 품더라도 오히려 허물에 걸림을 면하지 못하는 것이다. 雖有永貞，而無明主照察，不被上知，相親涉於明黨，故不免咎也。 비록 길게 곧음이 있으면서 밝은 주인의 밝게 살펴줌이 없으며 윗쪽의 지혜를 받지 못하면 서로 친함이 붕당[明黨; 동한(東漢) 말에 간신들이 명사들을 명당(明黨)이란 죄명으로 처벌했음]을 건너기 때문에 허물을 면하지 못하는 것이다. 使永貞而無咎者，其唯九五乎」者，使「比」者得免咎，保永貞，久而無咎，其唯九五乎？ “'오래도록 곧게 하여서 허물이 없는' 것은 오직 구오(九五)이겠지?[使永貞而无咎者 其唯九五乎]”라는 것은, 맞닿은[比] 자들로 하여금 허물을 면하고 오래 곧음을 보존하여 오래도록 허물 없음을 얻음은 그는 오직 구5(九五)일 것이다. 以九五為比之主，剛而處中，能識「比」者之情意，故使「比」者得保永貞，無內咎也。 그로써 구5(九五)가 맞닿음[比]의 주체가 되고, 굳세면서 가운데[中]에 처하며 맞닿은[比] 자들의 실정과 뜻을 잘 알기 때문에 맞닿은[比] 자들로 하여금 오래 곧음을 보존하여 안으로 허물 없음을 얻음이다.」

不寧方來，上下應也。 '사방에서 오지만 편안하지 않음'은 위와 아래가 응(應)함이다.  【王弼 注】 上下无陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之。上下應之，既親且安，安則不安者託焉，故不寧方所以來，上下應故也。夫无者求有，有者不求所與；危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，則不寧方來矣。 【왕필 주】 위와 아래에 양(陽)이 없음으로써 그 백성들이 나누어지는데, 구5(九五)가 홀로 높이 처하여 귀의(歸依)를 하지 않음이 없다. 상.하가 응(應)을 하여서 이미 친하고 또 편안한데, 편안하면 편안하지 않은 자가 그것[安]에 의탁하기 때문에 편안하지 않음이 사방에서 오는 까닭이며, 상.하가 응(應)하는 연고(緣故)이다. 대저 없는 자가 있음을 구하고 있는 자는 줄 곳을 구하지 않으며; 위태로운 자가 편안을 구하고 편안한 자는 보존할 곳을 구하지 않는다. 불은 불꽃이 있으며 추운 것이 그에 붙기 때문에 이미 진실로 그곳이 편안하다면 편안하지 않은 사방에서 오게 된다. [孔穎達 疏]正義曰：釋「不甯方來」之義，以九五處中，故上下群陰皆來應之。於此之時，陰往比陽，群陰未得其所，皆未寧也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「'사방에서 오지만 편안하지 않음[不甯方來]'의 뜻을 해석함이며, 그로써 구5(九五)가 가운데[中]에 처하였기 때문에 위아래의 여러 음(陰)이 모두 와서 응(應)을 하는 것이다. 이러한 때에는 음(陰)이 가서 양(陽)에게 맞닿으니[比], 여러 음(陰)이 그 자리할 곳을 얻지 못하므로 모두 편안하지 못한 것이다.」 後夫凶，其道窮也。 '뒤늦은 사내가 흉함'은 그 도(道)가 궁함이다." 【王弼 注】 將合和親而獨在後，親成則誅，是以凶也。 【왕필 주】 장차 친함에 화합하면서 홀로 뒤에 있는데 친함을 이루면 베어내니[주벌(誅罰)] 이로서 흉함이다.

[孔穎達 疏] 「後夫凶，其道窮也」。 ○正義曰：釋「後夫凶」。他悉親比，己獨後來，比道窮困，無人與親，故其凶也。此謂上六也。 ○注「將合和親」至「是以凶也」。 ○正義曰：「親成則誅」者，彼此相比，皆速來為親；親道已成，已獨在後而來，眾則嫌其離貳，所以被誅而凶也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {후부흉기도궁야(後夫凶其道窮也)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘뒤늦은 사내가 흉함[後夫凶]’을 해석한 것이다. 다른 이는 모두 맞닿아[比] 친한데 자기만 홀로 뒤늦게 와서 맞닿음[比]의 도(道)가 곤궁하여 더블어 친할 사람이 없기 때문에 흉한 것이다. 이는 상육(上六)을 말한 것이다.」 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “장합화친(將合和親)에서 시이흉야(是以凶也)까지” ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“친함을 이루면 베어내니[親成則誅]”라는 것은, 피차(彼此)가 서로 맞닿아[比] 모두 속히 와서 친하게 되며, 친하는 도(道)가 이미 이루어졌는데 자기만 홀로 뒤처져서 오면, 무리가 곧 싫어하며 그 둘이 떠나는데, 주벌(誅罰)을 받아서 흉한 까닭이다.」

 

《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。 《상전(象傳)》에서 말하였다. "땅 위에 물이 있음은 맞닿음[比]이다. 선왕이 그로써 여러 나라를 세우고 제후를 친히 하였다." 【王弼 注】 萬國以比建，諸侯以比親。 【왕필 주】 많은 나라를 맞닿음[比]으로써 세우고, 제후는 맞닿음으로써 친해진다.

[孔穎達 疏]正義曰：「建萬國親諸侯」，非諸侯以下之所為，故特云「先王」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“여러 나라를 세우고 제후를 친히 하였다[建萬國 親諸侯]”라고 함은, 제후 이하[사람]의 하는 바가 아니기 때문에 특별히 이르기를 ‘선왕(先王)’이라고 하였다. 「建萬國」謂割土而封建之。「親諸侯」謂爵賞恩澤而親友之。萬國據其境域，故曰「建」也。「諸侯」謂其君身，故云「親」也。 ‘여러 나라를 세우고[建萬國]’는, 땅을 갈라서 봉하여 나라를 세움을 말하고, ‘제후를 친히 하였다[親諸侯]’는, 벼슬을 상주고 은택을 내려서 벗을 하여 친근히 함이며, 만국은 그 국경의 경계를 점거하기 때문에 ‘건(建)’이라 말하였고, 제후(諸侯)는 그 군주 자신을 말하기 때문에 이르기를 ‘친(親)’이라 한 것이다. 地上有水，猶域中有萬國，使之各相親比，猶地上有水，流通相潤及物，故云「地上有水，比」也。 ‘땅 위에 물이 있음[地上有水]’은, 국경 안에 만국이 있어서 그들로 하여금 각각 서로 맞닿아[比] 친하게 함과 같으며, 오히려 땅 위에 물이 있어서 흘러서 통하여 서로 적셔주어서 사물에 미치기 때문에 이르기를 “땅 위에 물이 있음은 맞닿음이다[地上有水比]”라고 하였다.」

 

初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，終來，有它吉。 초육(初六)은 맞닿아[比] 나가 믿음이 있어야 허물이 없고, 질장군을 가득 채워 믿음이 있어야 마침내 와서 다른 길함이 있다.  【王弼 注】 處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必「有孚盈缶」，然後乃得免比之咎，故曰「有孚比之，无咎」也。處比之首，應不在一，心无私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來无衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來？故必有他吉也。 【왕필 주】 맞닿음[比]의 시작에 처하여 맞닿아 나가는 머리가 되는 것이다. 그로써 맞닿아 나가는 머리가 되었음을 믿지 않으면 화(禍)가 이보다 더 클 수 없기 때문에 반드시 질장구에 가득 채워 믿음이 있게 한 뒤에야 비로소 맞닿음[比]의 허물을 면하기 때문에 말하기를 “맞닿아[比] 나가 믿음이 있어야 허물이 없다[有孚比之，无咎]라고 하였다. 맞닿음[比]의 머리에 처하여 응(應)함이 하나에 있지 않아서 마음에 사사로운 인색함이 없으면 친하지 않음이 없다. 믿음을 드러내고 성실함을 세워서 바탕이 소박한 그릇에 차고 넘치게 하면 사물이 마침내 와서 줄어들고 다함이 없다. 천하에 친해져서 믿음을 드러내고 질장구에 가득차면 응(應)하는 자가 어찌 한가지 도(道)에서 오겠는가? 그러므로 반드시 다른 길함도 있다.

[孔穎達 疏]「初六有孚」至「有他吉」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초육유뷰(初六有孚)에서 유타길(有他吉)까지.} ○正義曰：「有孚比之無咎」者，處比之始，為比之首，若無誠信，禍莫大焉。必有誠信而相親比，終始如一，為之誠信，乃得無咎。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“맞닿아[比] 나가 믿음이 있어야 허물이 없고[有孚比之 无咎]”라는 것은, 비(比)의 시작에 처하여 맞닿음[比]의 머리가 되었는데, 만약 성실한 믿음이 없으면 화(禍)가 이보다 더 클 수 없고, 반드시 성실한 믿음이 있고서 서로 맞닿아[比] 친해지며 처음부터 끝까지 하나 같이 그것을 위하여 성실하게 믿어야 비로소 허물 없음을 얻는다. 「有孚盈缶，終來有他吉」者，身處比之首，應不在一，心無私吝，莫不比之。有此孚信盈溢質素之缶，以此待物，物皆歸向，從始至終，尋常恒來，非唯一人而已，更有他人並來而得吉，故云「終來有他吉」也。此假外象喻人事也。 “질장군을 가득 채워 믿음이 있어야 마침내 와서 다른 길함이 있다[有孚盈缶 終來有他吉]”라는 것은, 몸이 비(比)의 머리에 처하여 응(應)이 하나에 있지 않아서 마음에 사사로운 인색함이 없으면 맞닿아[比] 나가지 않는 이가 없다. 이 믿음[孚]은, 물질이 소박한 질장구에 가득 차고 넘침을 믿음이며, 이러함으로써 사물[사람]을 대하면 사물이 모두 향하여 귀의하고 처음부터 끝에 이르기 까지 평소에 항상 오는데, 오직 한 사람뿐만이 아니고 다시 다른 사람이 함께 와서 길함을 얻기 때문에 이르기를 “마침내 와서 다른 길함이 있다[終來有他吉]”라고 함이다. 이는 밖의 모습[象]을 빌려서 사람의 일을 비유한 것이다.」 ○注「應不在一，心無私吝」。 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “응부재일심무사인(應不在一心无私吝)까지” ○正義曰：「應不在一」者，初六無應，是「應不在一」，故「心無私吝」也。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“응(應)함이 하나에 있지 않아서[應不在一]”라는 것은, 초육(初六)이 응(應)이 없는데, 이는 응(應)함이 하나에 있지 않기 때문에 마음에 사사로운 인색함이 없음이다. 若心有偏應，即私有愛吝也，以「應不在一」，故「心無私吝」也。 만약 마음에 치우치는 응(應)함이 있으면 바로 사사로운아낌과 인색함이 있으며, 그로써 응(應)함이 하나에 있지 않기 때문에 마음에 사사로운 인색함이 없다[心無私吝]는 것이다.」

《象》曰：比之初六，有它吉也。 《상전(象傳)》에서 말하였다：초육(初六)이 맞닿아[比] 나감은, 다른 길함이 있음이다.

 

六二，比之自內，貞吉。 육이(六二)는 자신이 안에서 맞닿아[比] 나가는데 곧아야 길하다.  【王弼 注】 處比之時，居中得位，而繫應在五，不能來它，故得其自內貞吉而已。 【왕필 주】 맞닿은[比] 때에 처하여 가운데[中] 자리를 얻어서 거주하면서 구5(九五)에 메달려 응(應)하며, 다른데서 잘 오지 못하게 하기 때문에 그 '자신이 안에서 곧아야 길함'을 얻을 뿐이다.

[孔穎達 疏] 正義曰：「比之自內，貞吉」者，居中得位，系應在五，不能使它悉來，唯親比之道，自在其內，獨與五應，但「貞吉」而已，不如初六「有它吉」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“자신이 안에서 맞닿아[比] 나가는데 곧아야 길하다[比之自內 貞吉]”라는 것은, 가운데[中] 자리를 얻어 거주하고 매달린 응(應)이 구5(九五)에 있으며 다른[사람]을 모두 잘 오지 못하게 하고, 오직 맞닿아[比] 친하는 도(道)가 스스로 그 안에 있으며 홀로 구5(九五)와 응(應)하는데, 다만 곧아야 길(吉)할 뿐이며, 다른 길함이 있는 초육(初六) 만은 못한 것이다.」

《象》曰：比之自內，不自失也。 《상전(象傳)》에서 말하였다：“자신이 안에서 맞닿아[比] 나가니 자신을 잃지 않음이다." [孔穎達 疏] 正義曰：「不自失」者，釋「比之自內」之義，不自失其所應之偶，故云「比之自內，不自失」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“자신을 잃지 않음이다[不自失]”라는 것은, ‘자신이 안에서 맞닿아[比] 나가니[比之自內]’의 뜻을 해석한 것이니, 스스로 그 응(應)할 바의 짝을 잃지 않기 때문에 이르기를 “자신이 안에서 맞닿아[比] 나가니 자신을 잃지 않음이다[比之自內 不自失也]”라고 한 것이다.」

 

六三，比之匪人。 육삼(六三)은 맞닿아[比] 나가는데 [친한] 사람이 아니다. <※내가 친하려고 나아감이다> 【王弼 注】 四自外比，二為五貞，近不相得，遠則无應，所與比者，皆非己親，故曰「比之匪人」。 【왕필 주】 육4(六四)는 자신[六三]과 밖으로 맞닿고[比], 육2(六二)는 구5(九五)의 곧음이 되며, 가까이는 서로 얻지 못하고 먼데는 응(應)이 없으며 함께하는 곳의 맞닿은[比] 자가 모두 자기와 친하지 않기 때문에 말하기를 "맞닿아[比] 나가는데 [친한] 사람이 아니다."라고 했다.

《象》曰：比之匪人，不亦傷乎！ 《상전(象傳)》에서 말하였다：“맞닿아[比] 나가는데 [친한] 사람이 아님은, 또한 속상하지 않겠는가?" [孔穎達 疏]正義曰：「比之匪人不亦傷乎」者，言六三所比，皆非己親之人。四自外比，二為五貞，近不相得，遠又無應，是所欲親比，皆非其親，是以悲傷也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“맞닿아[比] 나가는데 [친한] 사람이 아님은, 또한 속상하지 않겠는가?[比之匪人 不亦傷乎]”라는 것은, 육3(六三)이 맞닿은[比] 곳이 모두 자기가 친한 사람이 아님을 말한 것이다. 육4(六四)가 스스로 밖으로 맞닿는[比]데 육2(六二)는 구5(九五)의 곧음[應]이 되어서 가까이를 서로 얻지 못하고 멀리는 또 응(應)이 없는데, 이는 맞닿아[比] 친하려고 하는 곳이 모두 그가 친하지 못해서 이를 가지고 슬퍼하고 속상한 것이다.」

 

六四，外比之，貞吉。 육사(六四)는 밖으로 맞닿아[比] 나가려면, 곧아야 길하다.  【王弼 注】 外比於五，履得其位，比不失賢，處不失位，故貞吉也。 【왕필 주】 밖으로 구5(九五)에 맞닿아[比] 그 지위를 얻어 오르며 친해도 현명함을 잃지 않고 처함에 지위를 잃지 않기 때문에 곧아야 길함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：六四上比於五，欲外比也。居得其位，比不失賢，所以貞吉。凡下體為內，上體為外，六四比五，故云「外比」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「육4(六四)가 위로 구5(九五)에 맞닿아[比] 밖으로 친하고자 하며, 그 지위를 얻어 거주하고 맞닿음[比]에 어짊을 잃지 않으니, 곧아야 길(吉)한 까닭이다. 무릇 하체(下體)가 내(內)가 되고 상체(上體)가 외(外)가 되며, 육4(六四)가 구5(九五)에 맞닿[比]기 때문에 이르기를 “밖으로 맞닿는다[外比]”라고 한 것이다.」

《象》曰：外比於賢，以從上也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. "밖으로 어진 이에 맞닿아[比] 그로써 위쪽을 따름이다.” [孔穎達 疏]正義曰：九五，居中得位，故稱「賢」也。五在四上，四往比之，是「以從上」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「구5(九五)가 가운데[中]에 지위를 얻어 거주하기 때문에 ‘어짊[賢]’이라고 칭한 것이며, 구5(九五)가 육4(六四)의 위에 있으니 육4(六四)가 가서 그[九五]에 맞닿았[比]으며 바로 ‘그로써 위쪽을 따름[以從上也]’이다.」

 

九五，顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。 구오(九五)는 친함을 드러내고, 왕이 삼면(三面)몰이를 쓰면 앞의 짐승을 잃지만 고을 사람들이 경계하지 않으니 길하다.  【王弼 注】 為比之主而有應在二，顯比者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫无私於物，唯賢是與，則去之與來，皆无失也。夫三驅之禮，禽逆來趣己則舍之，背己而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常失前禽也。以顯比而居王位，用三驅之道者也，故曰「王用三驅，失前禽也」。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人无虞，故「不誡」也。雖不得乎大人之吉，是顯比之吉也。此可以為上之使，非為上之道也。 【왕필 주】 비(比)의 주체[主]가 되어서 육2(六二)에 존재하는 응(應)이 있으니, 친함을 드러내는 것이다. 친한데도 드러내 나가면 친한 것이 좁아지는 바이다. 무릇 사물에 사사로움이 없고, 오직 이와 더블어 현명하다면 떠나 가고 옴을 모두 잃음이 없다. 무릇 삼면(三面)몰이의 예(禮)는, 짐승이 거슬러 와서 자기 측을 취하면 버려두고 자기를 등지고 달아나면 쏘아 잡으며, 오는 데에는 사랑하고 달아나는 데에는 미워한다, 그러므로 그 베푸는 바가 항상 앞의 짐승을 놓아준다. 친함을 드러내면서 왕의 지위에 머무르고, 삼면(三面) 몰이의 도(道)를 쓰는 것이며, 그러므로 말하기를 "왕이 삼면(三面) 몰이를 쓰면 앞의 짐승을 놓아준다“라고 하였다. 그 가운데 바름[中正]을 사용하여, 정벌과 토벌이 떳떳함이 있고 징벌을 고을에 더하지 않으며 출동하면 반드시 배반을 토벌하니, 고을 사람들이 염려가 없기 때문에 경계하지 않는다고 하였다. 비록 대인(大人)의 길함은 얻지 못했지만 이는 친함이 드러나[顯比]는 길함이다. 이는 윗[사람]의 부림으로 여길 수 있지만 윗사람의 도리는 되지 못한다.

[孔穎達 疏]「九五顯比」至「邑人不誡吉」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구오현비(九五顯比)에서읍인불성길(邑人不誡吉)까지.} ○正義曰：五應於二，顯明比道，不能普遍相親，是比道狹也。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「구5(九五)가 육2(六二)에 응(應)하여 맞닿음[比]의 도(道)를 밝게 드러내지만 널리 서로 친하지 못하니, 이는 맞닿음[比]의 도(道)가 좁은 것이다. 「王用三驅失前禽」者，此假田獵之道，以喻「顯比」之事。凡三驅之禮，禽向已者則舍之，背已者則射之，是失於前禽也。 “왕이 삼면(三面)몰이를 쓰면 앞의 짐승을 잃지만[王用三驅 失前禽]”라는 것은, 이는 사냥하는 방도를 빌려서 그로써 친함을 드러냄[顯比]의 일을 비유한 것이다. 무릇 삼면(三面)몰이의 예(禮)는, 짐승이 자기를 향하는 놈이면 놓아주고 자기를 등지는 놈이면 활을 쏘아 죽이는데, 이는 앞의 짐승을 놓아주는 것이다. 「顯比」之道，與己相應者則親之，與己不相應者則疏之，與三驅田獵，愛來惡去相似，故云「王用三驅，失前禽」也。言「顯比」之道，似於此也。 친함을 드러냄[顯比]의 도(道)는, 자기와 더블어 서로 응(應)하는 자이면 친애를 하고 자기와 서로 응(應)하지 않는 자라면 소원히 하는데, 함께 삼면(三面)몰이 사냥을 할 적에 오면 아끼고 달아나면 미워함과 서로 닮았기 때문에 이르기를 “왕이 삼면(三面)몰이를 쓰면 앞의 짐승을 놓아준다[王用三驅 失前禽]”라고 하였으며, 친함을 드러냄[顯比]의 도(道)가 이와 닮았음을 말한 것이다. 「邑人不誡吉」者，雖不能廣普親比於自己 相親之處，不妄加討罰，所以己邑之人，不須防誡而有吉也。 “고을 사람들이 경계하지 않으니 길하다[邑人不誡吉]”라는 것은, 비록 널리 자기에게 맞닿아 친하게는 잘 못하지만 서로 친해진 곳은 함부로 토벌을 가하지 않는데, 자기 고을의 사람들이기 때문이며 모름지기 진실로 방비하지 않더라도 길함이 있는 것이다. 至於「邑人不誡」而「為吉」，非是大人弘闊之道，不可為大人之道，但可為大人之使。 “고을 사람들이 경계하지 않음[邑人不誡]에 이르러 길함이 됨은, 이는 대인(大人)의 넓고 큰 도량이 아니고, 대인(大人)의 도(道)가 될 수 없는데, 다만 대인(大人)의 부림이 될 수 있는 것이다.」 ○注「為比之主」至「非為上之道」。 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “위차지주(爲比之主)에서 비위상지도(非爲上之道)까지” ○正義曰：「去之與來皆無失」者，若「比」道弘闊，不偏私於物，唯賢是親，則背己去者與來向己者，皆悉親附無所失也；言去亦不失，來亦不失。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“떠나 가고 옴을 모두 잃음이 없다[去之與來皆无失]”라는 것은, 만약 맞닿음[比]의 도(道)가 넓고 커서 사물에게 편벽되어 사사로이 하지 않고, 오직 어진 이를 친애하면 자기를 등지고 달아나는 자와 자기를 향하여 오는 자가 모두 다 친하게 붙어서 잃는 바가 없으며, 가도 또한 잃지 않고 와도 또한 잃지 않음을 말한 것이다. 「夫三驅之禮」者，先儒皆云「三度驅禽而射之也」。三度則已，今亦從之，去則射之。 “무릇 삼면(三面)몰이의 예(禮)는[夫三驅之禮]”라는 것은, 선유(先儒)들이 모두 이르기를 “세 차례 짐승을 몰아서 쏘는 것이다.”라고 하였으니, 세 번 몰고서 곧 그치고 지금 또한 쫓아가서 도망가면 쏘아 죽이는 것이다. 褚氏諸儒皆以為「三面著,人驅禽」，必知「三面」者，禽唯有背己、向己、趣己，故左右及於後皆有驅之。 저씨[褚氏(褚仲都)]와 여러 유자들이 모두 “삼면(三面)을 붙여서 사람들이 짐승을 모는 것이다[三面著,人驅禽]”라고 여기는데, 반드시 삼면(三面)임을 아는 것은 짐승은 오직 자기[사냥꾼]를 등지거나 자기를 향하거나 자기에게 달려드는 경우가 있기 때문에 좌우와 뒤에는 모두 몰이꾼이 있는 것이다. 「愛於來而惡於去」者，來則舍之，是愛於來也；去則射之，是惡於去也。 “오는 데에는 사랑하고 달아나는 데에는 미워한다[愛於來而惡於去]”라는 것은, 오면 놓아주는 것은 바로 ‘오는 데에는 사랑함[愛於來]’이고, 달아나면 활을 쏘는 것은 바로 ‘달아나는 데에는 미워함[惡於去]’이다. 「故其所施常失前禽」者，言獨「比」所應，則所比為失。如三驅所施，愛來憎去，則失在前禽也。 “그러므로 그 베푸는 바가 항상 앞의 짐승을 놓아준다[故其所施常失前禽]”라는 것은, 홀로 맞닿아[比] 응하는 바이면 맞닿은[比] 바를 놓아주게 됨을 말한 것인데, 삼추(三驅)의 베푸는 바가 오는 이를 사랑하고 달아나는 이를 미워하면 앞에 있는 짐승을 놓아줌과 같은 것이다. 「用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛」者，此九五居中得正，故云「用其中正」也。心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。 “그 가운데 바름[中正]을 사용하여, 정벌과 토벌이 떳떳함이 있고 징벌을 고을에 더하지 않으며 출동하면 반드시 배반을 토벌하니[用其中正 征討有常 伐不加邑 動必討叛]”라는 것은, 이는 구5(九五)가 가운데[中]에 거주하고 바름[正]을 얻었기 때문에 이르기를 “그 가운데서 바로잡음을 사용한다[用其中正]”고 하였는데, 마음이 이미 중정(中正)을 하여 함부로 기뻐하거나 성내지 않기 때문에 정벌함에 떳떳함이 있는 것이다. 所伐之事，不加親己之邑；興師動眾，必欲討其叛逆。五以其「顯比」，親者伐所不加也，叛者，必欲征伐也。 정벌하는 바의 일은, 자기에 친한 고을에는 가하지 않고, 군대를 일으키고 무리를 동원함은, 반드시 그 배반하여 거역함을 토벌하고자 함인데, 구5(九五)가 그 친함을 드러냄으로써 친한 자는 정벌을 가하지 않는 바이고 반역하는 자는 반드시 정벌하고자 하는 것이다. 云「雖不得乎大人之吉，是顯比之吉」者，以《象》云「顯比之吉」，其比狹也。若「大人之吉」，則「比」道弘通也。 “비록 대인(大人)의 길함은 얻지 못했지만 이는 친함이 드러나[顯比]는 길함이다[雖不得乎大人之吉 是顯比之吉]”라는 것은, 〈상전(象傳)〉에서 이르기를 “친함을 드러냄의 길함[顯比之吉]”라고 함은 그 맞닿음[比]이 좁은 것이다. 대인(大人)의 길함은 곧 맞닿음[比]의 도(道)가 크게 통하는 것과 같음이다. 「可以為上之使，非為上之道」者，九五居上之位，若為行如此，身雖為王，止可為上使之人，非是為王之道，故云「非為上之道」。 “위[사람]의 부림으로 여길 수 있지만 윗사람의 도리는 되지 못한다[可以爲上之使 非爲上之道]”라는 것은, 구5(九五)가 위쪽의 지위에 거주하면서, 만약 행함이 이와 같으면 자신은 비록 왕이 되었으나 위쪽에서 부리는 사람이 될 수 있음에 그치며 이는 왕의 도리가 되지 않기 때문에 이르기를 “윗사람의 도리는 되지 못한다[非為上之道]”라고 한 것이다.」

《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。 《상전(象傳)》에서 말하였다：“맞닿아[比] 드러남의 길함은 자리가 중정(正中)함인데, 거역함을 버리고 따름을 취함은 앞의 짐승을 놓아줌이며, 고을 사람들이 경계하지 않음은 위의 부림이 중도에 맞음이다.” [孔穎達 疏]「顯比之吉」至「上使中也」。 ○正義曰：「顯比之吉，位正中」者，所以「顯比」得吉者，以所居之位正而且中，故云「顯比之吉」。「舍逆取順失前禽也」者，禽逆來向己者，則舍之而不害，禽順去背己而走者，則射而取之，是「失前禽」也。「邑人不誡上使中也」者，釋「邑人不誡」之義，所以己邑之人，不須防誡，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，動必討叛，不橫加無罪，止由在上使中也。「中」謂九五也。此九五雖不得為王者之身，堪為王者之使，以居中位，故云「上使中」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {현비지길(顯比之吉)에서 상사중야(上使中也)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“맞닿아[比] 드러남의 길함은 자리가 중정(正中)함인데[顯比之吉 位正中]”라는 것은, 맞닿아[比] 드러남이 길함을 얻는 것의 까닭인데, 그로써 거주하는 곳의 지위가 바르면서 또 가운데[中]이기 때문에 이르기를 “맞닿아[比] 드러남의 길함[顯比之吉]”이라고 한 것이다. “거역함을 버리고 따름을 취함은 앞의 짐승을 놓아줌이며[舍逆取順 失前禽也]”라는 것은, 짐승이 거슬러 와서 자기를 향하는 놈은 놓아주어서 해치지 않고, 짐승이 순히 떠나 자기를 등지고서 달아나는 놈은 쏘아 잡는 것이니, 이것이 ‘앞의 짐승을 놓아줌[失前禽也]’이다. “고을 사람들이 경계하지 않음은 위의 부림이 중도에 맞음이다[邑人不誡 上使中也]”라는 것은, ‘고을 사람들이 경계하지 않음’의 뜻을 해석한 것이며, 자기 고을 사람들은 모름지기 방비하고 경계하지 않는 까닭은, 위에 있는 구5(九五)의 부림을 말미암아서 그 중정(中正)의 사람을 얻어서 정벌을 고을에 가하지 않고 출동함에 반드시 반역자를 토벌해서 죄 없는 데에 함부로 가하지 않아서 그치게 하고, 위에 있는 자를 말미암아 가운데[中]로 하여금 그치게 함이다. ‘중(中)’은 구5(九五)를 말하며, 이 구5(九五)가 비록 왕자(王者)의 몸은 하지 못하지만 맡아서 왕자(王者)의 부림은 하는데, 그로써 가운데[中] 지위에 거주하기 때문에 이르기를 “위에서 부림이 중도에 맞다[上使中也]”라고 한 것이다.」

 

上六，比之无首，凶。 상육(上六)은 맞닿아[比] 나가는데 머리가 없으니, 흉하다. 【王弼 注】 无首，後也。處卦之終，是後夫也。親道已成，无所與終，為時所棄，宜其凶也。 【왕필 주】 머리가 없음은 뒤쪽이다. 괘(卦)의 마치는 곳이니 바로 뒤쪽의 사내이다. 친함의 도(道)가 이미 이루어져서 더블어 마칠 바 없으니 버릴 바의 때가 되었으니 마땅히 흉함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「無首凶」者，謂無能為頭首。它人皆「比」，己獨在後，是親比於人，無能為頭首也。它人皆「比」，親道已成，己獨在後，眾人所棄，宜其凶也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“머리가 없으니, 흉하다[无首凶]”라는 것은, 우두머리가 잘함이 없음을 말함이다. 다른 사람들은 모두 맞닿았[比]는데 자기만 홀로 뒤에 있으니, 이는 남에게 맞닿아[比] 친하여 우두머리가 잘함이 없는 것이다. 타인들은 모두 맞닿아[比] 친한 도(道)를 이미 이루었는데, 자기만 홀로 뒤에 있으며 여러 사람들에게 버려지는 바이니, 그 흉함이 마땅하다.」

《象》曰：比之无首，无所終也。 《상전(象傳)》에서 말하였다：“맞닿아[比] 나가는데 머리가 없음은, 마칠 곳이 없음이다.” [孔穎達 疏]正義曰：「無所終」者，釋「比之無首」，既不能為比之初首，被人所棄，故無能與之共終也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“마칠 곳이 없다[无所終]”라는 것은, ‘맞닿아[比] 나가는 머리가 없음’을 해석한 것인데, 이미 비(比)의 처음 머리가 잘하지 않아서 사람들에게 버림을 받았기 때문에 더불어 함께 더블어 잘 마칠 수 없는 것이다.」