김한희(金漢煕)의 맑은샘 漢文

『노자(老子)』

◎ 하상공장구(河上公章句) 원문

◎ 도경(道經)

1.體道

道可道，謂經術政教之道也。非常道。非自然生長之道也。常道當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。名可名，謂富貴尊榮，高世之名也。非常名。非自然常在之名也。常名當如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。無名，天地之始。無名者謂道，道無形，故不可名也。始者道本也，吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。有名，萬物之母。有名謂天地。天地有形位、有陰陽、有柔剛，是其有名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子也。故常無欲，以觀其妙；妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要，要謂一也。一出布名道，讚敘明是非。常有欲，以觀其徼。徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。此兩者，同出而異名，兩者，謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。名無欲者長存，名有欲者亡身也。同謂之玄，玄，天也。言有欲之人與無欲之人，同受氣於天也。玄之又玄，天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液，則生賢聖，得錯亂污辱，則生貪淫也。眾妙之門。能知天中復有天，稟氣有厚薄，除情去慾守中和，是謂知道要之門戶也。

養身

天下皆知美之為美，自揚己美，使彰顯也。斯惡已；有危亡也。皆知善之為善，有功名也。斯不善已。人所爭也。故有無相生，見有而為無也。難易相成，見難而為易也。長短相較，見短而為長也。高下相傾，見高而為下也。音聲相和，上唱下必和也。前後相隨。上行下必隨也。是以聖人處無為之事，以道治也。行不言之教，以身師導之也。萬物作焉，各自動也。而不辭，不辭謝而逆止。生而不有，元氣生萬物而不有。為而不恃，道所施為，不恃望其報也。功成而弗居。功成事就，退避不居其位。夫唯弗居，夫惟功成不居其位。是以不去。福德常在，不去其身也。此言不行不可隨，不言不可知疾。上六句有高下長短，君開一源，下生百端，百端之變，無不動亂。

安民

不尚賢，賢謂世俗之賢，辯口明文，離道行權，去質為文也。不尚者，不貴之以祿，不貴之以官。使民不爭。不爭功名，返自然也。不貴難得之貨，言人君不御好珍寶，黃金棄於山，珠玉捐於淵也。使民不為盜。上化清靜，下無貪人。不見可慾，放鄭聲，遠美人。使心不亂。不邪淫，不惑亂也。是以聖人之治，說聖人治國與治身同也。虛其心，除嗜欲，去亂煩。實其腹，懷道抱一守，五神也。弱其志，和柔謙讓，不處權也。強其骨。愛精重施，髓滿骨堅。常使民無知無慾。返樸守淳。使夫知者不敢為也。思慮深，不輕言。為無為，不造作，動因循。則無不治。德化厚，百姓安。

無源

道沖而用之，沖，中也。道匿名藏譽，其用在中。或不盈，或，常也。道常謙虛不盈滿。淵乎似萬物之宗。道淵深不可知，似為萬物之宗祖。挫其銳，銳，進也。人欲銳精進取功名，當挫止之，法道不自見也。解其紛，紛，結恨也。當念道無為以解釋。和其光，言雖有獨見之明，當知闇昧，不當以擢亂人也。同其塵。當與眾庶同垢塵，不當自別殊。湛兮似若存。言當湛然安靜，故能長存不亡。吾不知誰之子，老子言：我不知，道所從生。象帝之先。道自在天帝之前，此言道乃先天地之生也。至今在者，以能安靜湛然，不勞煩，欲使人修身法道。

虛用

天地不仁，天施地化，不以仁恩，任自然也。以萬物為芻狗。天地生萬物，人最為貴，天地視之如芻草狗畜，不貴望其報也。聖人不仁，聖人愛養萬民，不以仁恩，法天地行自然。以百姓為芻狗。聖人視百姓如芻草狗畜，不貴望其禮意。天地之間，天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。人能除情慾，節滋味，清五臟，則神明居之也。其猶橐籥乎。橐籥中空虛，人能有聲氣。虛而不屈，動而愈出。言空虛無有屈竭時，動搖之，益出聲氣也。多言數窮，多事害神，多言害身，口開舌舉，必有禍患。不如守中。不如守德於中，育養精神，愛氣希言。

成象

穀神不死，穀，養也。人能養神則不死也。神，謂五臟之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五臟盡傷，則五神去矣。是謂玄牝。言不死之有，在於玄牝。玄，天也，於人為鼻。牝，地也，於人為口。天食人以五氣，從鼻入藏於心。五氣輕微，為精、神、聰、明、音聲五性。其鬼曰魂，魂者雄也，主出入於人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入藏於胃。五味濁辱，為形、骸、骨、肉、血、脈六情。其鬼曰魄，魄者雌也，主出入於人口，與地通，故口為牝也。玄牝之門，是謂天地根。根，元也。言鼻口之門，是乃通天地之元氣所從往來也。綿綿若存，鼻口呼噏喘息，當綿綿微妙，若可存，復若無有。用之不勤。用氣當寬舒，不當急疾懃勞也。

韜光

天長地久，說天地長生久壽，以喻教人也。天地所以能長且久者，以其不自生，天地所以獨長且久者，以其安靜，施不求報，不如人居處，汲汲求自饒之利，奪人以自與也。故能長生。以其不求生，故能長生不終也。是以聖人後其身，先人而後己也。而身先，天下敬之，先以為長。外其身，薄己而厚人也。而身存。百姓愛之如父母，神明祐之若赤子，故身常存。非以其無私邪。聖人為人所愛，神明所祐，非以其公正無私所致乎。故能成其私。人以為私者，欲以厚己也。聖人無私而己自厚，故能成其私也。

易性

上善若水。上善之人，如水之性。水善利萬物而不爭，水在天為霧露，在地為源泉也。處眾人之所惡，眾人惡卑濕垢濁，水獨靜流居之也。故幾於道。水性幾於道同。居善地，水性善喜於地，草木之上即流而下，有似於牝動而下人也。心善淵，水深空虛，淵深清明。與善仁，萬物得水以生。與，虛不與盈也。言善信，水內影照形，不失其情也。正善治，無有不洗，清且平也。事善能，能方能圓，曲直隨形。動善時。夏散冬凝，應期而動，不失天時。夫唯不爭，壅之則止，決之則流，聽從人也。故無尤。水性如是，故天下無有怨尤水者也。

運夷

持而盈之，不如其已。盈，滿也。已，止也。持滿必傾，不如止也。揣而銳之，不可長保。揣，治也。先揣之，後必棄捐。金玉滿堂，莫之能守。嗜慾傷神，財多累身。富貴而驕，自遺其咎。夫富當賑貧，貴當憐賤，而反驕恣，必被禍患也。功成、名遂、身退，天之道。言人所為，功成事立，名蹟稱遂，不退身避位，則遇於害，此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀。

能為

載營魄，營魄，魂魄也。人載魂魄之上得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂靜志道不亂，魄安得壽延年也。抱一，能無離乎，言人能抱一，使不離於身，則長存。一者，道始所生，太和之精氣也。故曰：一布名於天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正平，入為心，出為行，布施為德，摠名為一。一之為言，志一無二也。專氣致柔，專守精氣使不亂，則形體能應之而柔順。能嬰兒。能如嬰兒內無思慮，外無政事，則精神不去也。滌除玄覽，當洗其心，使潔淨也。心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽也。能無疵。不淫邪也，淨能無疵病乎。愛民治國，治身者，愛氣則身全；治國者，愛民則國安。能無為。治身者呼吸精氣，無令耳聞﹔治國者，布施惠德，無令下知也。天門開闔，天門謂北極紫微宮。開闔謂終始五際也。治身之天門謂鼻孔，開謂喘息也，闔謂呼吸也。能為雌。治身當如雌牝，安靜柔弱，治國應變，合而不唱也。明白四達，言達明白，如日月四通，滿於天下八極之外。故曰：視之不見，聽之不聞，彰布之於十方，煥煥煌煌也。能無知。無有能知道滿於天下者。生之、畜之。道生萬物而畜養之。生而不有，道生萬物，無所取有。為而不恃，道所施為，不恃望其報也。長而不宰，道長養萬物，不宰割以為器用。是謂玄德。言道行德，玄冥不可得見，欲使人如道也。

無用

三十輻共一轂，古者車三十輻，法月數也。共一轂者，轂中有孔，故眾輻共湊之。治身者當除情去慾，使五藏空虛，神乃歸之。治國者寡能，摠眾弱共使強也。當其無，有車之用。無，謂空虛。轂中空虛，輪得轉行，轝中空虛，人得載其上也。埏埴以為器，埏，和也。埴，土也。和土以為飲食之器。當其無，有器之用。器中空虛，故得有所盛受。鑿戶牖以為室，謂作屋室。當其無有室之用。言戶牖空虛，人得以出入觀視；室中空虛，人得以居處，是其用。故有之以為利，利，物也，利於形用，器中有物。室中有人，恐其屋破壞，腹中有神，畏其形亡也。無之以為用。言虛空者乃可用盛受萬物，故曰虛無能制有形。道者空也。

檢慾

五色令人目盲；貪淫好色，則傷精失明也。五音令人耳聾；好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲。五味令人口爽；爽，亡也。人嗜於五味於口，則口亡，言失於道也。馳騁畋獵，令人心發狂，人精神好安靜，馳騁呼吸，精神散亡，故發狂也。難得之貨，令人行妨。妨，傷也。難得之貨，謂金銀珠玉，心貪意欲，不知饜足，則行傷身辱也。是以聖人為腹，守五性，去六情，節志氣，養神明。不為目，目不妄視，妄視洩精於外。故去彼取此。去彼目之妄視，取此腹之養性。

厭恥

寵辱若驚，身寵亦驚，身辱亦驚。貴大患若身。貴，畏也。若，至也。謂大患至身，故皆驚。何謂寵辱。問何謂寵，何謂辱。寵者尊榮，辱者恥辱。及身還自問者，以曉人也。辱為下，辱為下賤。得之若驚，得寵榮驚者，處高位如臨深危也。貴不敢驕，富不敢奢。失之若驚，失者，失寵處辱也。驚者，恐禍重來也。是謂寵辱若驚。解上得之若驚，失之若驚。何謂貴大患若身。復還自問：何故畏大患至身。吾所以有大患者，為吾有身。吾所以有大患者，為吾有身。有身憂者，勤勞念其飢寒，觸情從慾，則遇禍患也。及吾無身，吾何有患。使吾無有身體，得道自然，輕舉昇雲，出入無間，與道通神，當有何患。故貴以身為天下者，則可寄天下，言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可寄立，不可以久也。愛以身為天下，若可託天下。言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。以此得為天下主者，乃可以託其身於萬民之上，長無咎也。

贊玄

視之不見名曰夷，無色曰夷。言一無采色，不可得視而見之。聽之不見名曰希，無聲曰希。言一無音聲，不可得聽而聞之。搏之不得名曰微。無形曰微。言一無形體，不可摶持而得之。此三者不可致詰，三者，謂夷、希、微也。不可致詰者，夫無色、無聲、無形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可問詰而得之也。故混而為一。混，合也。故合於三名之為一。其上不皦，言一在天上，不皦。皦，光明。其下不昧。言一在天下，不昧。昧，有所闇冥。繩繩不可名，繩繩者，動行無窮級也。不可名者，非一色也，不可以青黃白黑別，非一聲也，不可以宮商角徵羽聽，非一形也，不可以長短大小度之也。復歸於無物。物，質也。復當歸之於無質。是謂無狀之狀，言一無形狀，而能為萬物作形狀也。無物之象，一無物質，而為萬物設形象也。是謂惚恍。言一忽忽恍恍者，若存若亡，不可見之也。迎之不見其首，一無端末，不可預待也。除情去欲，一自歸之也。隨之不見其後，言一無影跡，不可得而看。執古之道，以御今之有，聖人執守古道，生一以御物，知今當有一也。能知古始，是謂道紀。人能知上古本始有一，是謂知道綱紀也。

顯德

古之善為士者，謂得道之君也。微妙玄通，玄，天也。言其志節玄妙，精與天通也。深不可識。道德深遠，不可識知，內視若盲，反聽若聾，莫知所長。夫唯不可識，故強為之容。謂下句也。與兮若冬涉川；舉事輒加重慎與。與兮若冬涉川，心難之也。猶兮若畏四鄰；其進退猶猶如拘制，若人犯法，畏四鄰知之也。儼兮其若容；如客畏主人，儼然無所造作也。渙兮若冰之將釋，渙者，解散。釋者，消亡。除情去欲，日以空虛。敦兮其若朴，敦者，質厚。朴者，形未分。內守精神，外無文采也。曠兮其若谷；曠者，寬大。谷者，空虛。不有德功名，無所不包也。渾兮其若濁。渾者，守本真，濁者，不照然。與眾合同，不自專也。孰能濁以靜之，徐清。孰，誰也。誰能知水之濁止而靜之，徐徐自清也。孰能安以久動之，徐生。誰能安靜以久，徐徐以長生也。保此道者，不欲盈。保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。夫惟不盈，故能蔽不新成。夫為不盈滿之人，能守蔽不為新成。蔽者，匿光榮也。新成者，貴功名。

歸根

致虛極，得道之人，捐情去欲，五內清靜，至於虛極。守靜篤，守清靜，行篤厚。萬物並作，作，生也。萬物並生也。吾以觀其復。言吾以觀見萬物無不皆歸其本也。人當念重其本也。夫物芸芸，芸芸者，華葉盛也。各復歸其根，言萬物無不枯落，各復反其根而更生也。歸根曰靜，靜謂根也。根安靜柔弱，謙卑處下，故不復死也。是謂覆命。言安靜者是為復還性命，使不死也。覆命曰常。覆命使不死，乃道之所常行也。知常曰明；能知道之所常行，則為明。不知常，妄作凶。不知道之所常行，妄作巧詐，則失神明，故凶也。知常容，能知道之所常行，去情忘欲，無所不包容也。容乃公，無所不包容，則公正無私，眾邪莫當。公乃王，公正無私，可以為天下王。治身正則形一，神明千萬，共湊其躬也。王乃天，能王，德合神明，乃與天通。天乃道，德與天通，則與道合同也。道乃久。與道合同，乃能長久。沒身不殆。能公能王，通天合道，四者純備，道德弘遠，無殃無咎，乃與天地俱沒，不危殆也。

淳風

太上，下知有之。太上，謂太古無名之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，質樸也。其次，親之譽之。其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。其次畏之。設刑法以治之。其次侮之。禁多令煩，不可歸誠，故欺侮之。信不足焉。君信不足於下，下則應之以不信，而欺其君也。猶兮其貴言。說太上之君，舉事猶，貴重於言，恐離道失自然也。功成事遂，謂天下太平也。百姓皆謂我自然。百姓不知君上之德淳厚，反以為己自當然也。

俗薄

大道廢，有仁義。大道之時，家有孝子，戶有忠信，仁義不見也。大道廢不用，惡逆生，乃有仁義可傳道。智慧出，有大偽。智慧之君賤德而貴言，賤質而貴文，下則應之以為大偽姦詐。六親不和，有孝慈。六紀絕，親戚不合，乃有孝慈相牧養也。國家昏亂，有忠臣。政令不明，上下相怨，邪僻爭權，乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平不知仁，人盡無欲不知廉，各自潔己不知貞。大道之世，仁義沒，孝慈滅，猶日中盛明，眾星失光。

還淳

絕聖，絕聖制作，反初守元。五帝垂象，倉頡作書，不如三皇結繩無文。棄智，棄智慧，反無為。民利百倍。農事修，公無私。絕仁棄義，絕仁之見恩惠，棄義之尚華言。民復孝慈。德化淳也。絕巧棄利，絕巧者，詐偽亂真也。棄利者，塞貪路閉權門也。盜賊無有。上化公正，下無邪私。此三者，謂上三事所棄絕也。以為文不足，以為文不足者，文不足以教民。故令有所屬。當如下句。見素抱樸，見素者，當抱素守真，不尚文飾也。抱朴者，當抱其質樸，以示下，故可法則。少私寡欲。少私者，正無私也。寡欲者，當知足也。

異俗

絕學，絕學不真，不合道文。無憂。除浮華則無憂患也。唯之與阿，相去幾何。同為應對而相去幾何。疾時賤質而貴文。善之與惡，相去若何。善者稱譽，惡者諫諍，能相去何如。疾時惡忠直，用邪佞也。人之所畏，不可不畏。人謂道人也。人所畏者，畏不絕學之君也。不可不畏，近令色，殺仁賢。荒兮其未央哉！或言世俗人荒亂，欲進學為文，未央止也。眾人熙熙，熙熙，放淫多情欲也。如享太牢，如飢思太牢之具，意無足時也。如春登臺。春，陰陽交通，萬物感動，登台觀之，意志淫淫然。我獨怕兮其未兆，我獨怕然安靜，未有情慾之形兆也。如嬰兒之未孩。如小兒未能答偶人時也。乘乘兮若無所歸。我乘乘如窮鄙，無所歸就。眾人皆有餘，眾人餘財以為奢，餘智以為詐。而我獨若遺。我獨如遺棄，似於不足也。我愚人之心也哉，不與俗人相隨，守一不移，如愚人之心也。沌沌兮。無所分別。俗人昭昭，明且達也。我獨若昏。如闇昧也。俗人察察，察察，急且疾也。我獨悶悶。悶悶，無所割截。忽兮若海，我獨忽忽，如江海之流，莫知其所窮極也。漂兮若無所止。我獨漂漂，若飛若揚，無所止也，志意在神域也。眾人皆有以，以，有為也。而我獨頑，我獨無為。似鄙。鄙，似若不逮也。我獨異於人，我獨與人異也。而貴食母。食，用也。母，道也。我獨貴用道也。

虛心

孔德之容，孔，大也。有大德之人，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。唯道是從。唯，獨也。大德之人，不隨世俗所行，獨從於道也。道之為物，唯怳唯忽。道之於萬物，獨怳忽往來，於其無所定也。忽兮怳兮，其中有像；道唯忽怳無形，之中獨有萬物法象。怳兮忽兮，其中有物。道唯怳忽，其中有一，經營生化，因氣立質。窈兮冥兮，其中有精，道唯窈冥無形，其中有精實，神明相薄，陰陽交會也。其精甚真，言存精氣，其妙甚真，非有飾也。其中有信。道匿功藏名，其信在中也。自古及今，其名不去，自，從也。自古至今，道常在不去。以閱眾甫，閱，稟也。甫，始也。言道稟與，萬物始生，從道受氣。吾何以知眾甫之然哉。吾何以知萬物從道受氣。以此。此，今也。以今萬物皆得道精氣而生，動作起居，非道不然。

益謙

曲則全，曲己從眾，不自專，則全其身也。枉則直，枉，屈己而伸人，久久自得直也。窪則盈，地窪下，水流之；人謙下，德歸之。敝則新，自受弊薄，後己先人，天下敬之，久久自新也。少則得，自受取少則得多也，天道祐謙，神明託虛。多則惑。財多者，惑於所守，學多者，惑於所聞。是以聖人抱一為天下式。抱，守也。式，法也。聖人守一，乃知萬事，故能為天下法式也。不自見故明，聖人不以其目視千里之外也，乃因天下之目以視，故能明達也。不自是故彰，聖人不自以為是而非人，故能彰顯於世。不自伐故有功，伐，取也。聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下。不自矜故長。矜，大也。聖人不自貴大，故能久不危。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。此言天下賢與不肖，無能與不爭者爭也。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。傳古言，曲從則全身，此言非虛妄也。誠全而歸之。誠，實也。能行曲從者，實其肌體，歸之於父母，無有傷害也。

虛無

希言自然。希言者，謂愛言也。愛言者，自然之道。飄風不終朝，驟雨不終日。飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。言疾不能長，暴不能久也。孰為此者？天地。孰，誰也。誰為此飄風暴雨者乎？天地所為。天地尚不能久，不能終於朝暮也。而況於人乎？天地至神合為飄風暴雨，尚不能使終朝至暮，何況人欲為暴卒乎。故從事於道者，從，為也。人為事當如道安靜，不當如飄風驟雨也。道者同於道，道者，謂好道人也。同於道者，所謂與道同也。德者同於德，德者，謂好德之人也。同於德者，所謂與德同也。失者同於失。失，謂任己而失人也。同於失者，所謂與失同也。同於道者，道亦樂得之。與道同者，道亦樂得之也。同於德者，德亦樂得之，與德同者，德亦樂得之也。同於失者，失亦樂得之。與失同者，失亦樂失之也。信不足焉，君信不足於下，下則應君以不信也。有不信焉。此言物類相歸，同聲相應，同氣相求。雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，自然之類也。

苦恩

跂者不立，跂，進也。謂貪權慕名，進取功榮，則不可久立身行道也。跨者不行，自以為貴而跨於人，眾共蔽之，使不得行。自見者不明，人自見其形容以為好，自見其所行以為應道，殊不知其形醜，操行之鄙。自是者不彰，自以為是而非人，眾共蔽之，使不得彰明。自伐者無功，所謂輒自伐取其功美，即失有功於人也。自矜者不長。好自矜大者，不可以長久。其在道也，曰：餘食贅行。贅，貪也。使此自矜伐之人，在治國之道，日賦歛餘祿食以為貪行。物或惡之。此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡之者。故有道者不處。言有道之人不居其國也。

象元

有物混成，先天地生。謂道無形，混沌而成萬物，乃在天地之前。寂兮寥兮，獨立而不改，寂者，無音聲。寥者，空無形。獨立者，無匹雙。不改者，化有常。周行而不殆，道通行天地，無所不入，在陽不焦，託蔭不腐，無不貫穿，而不危怠也。可以為天下母。道育養萬物精氣，如母之養子。吾不知其名，字之曰道，我不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字之曰道。強為之名曰大。不知其名，強曰大者，高而無上，羅而無外，無不包容，故曰大也。大曰逝，其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去，無常處所也。逝曰遠，言遠者，窮乎無窮，布氣天地，無所不通也。遠曰反。言其遠不越絕，乃復反在人身也。故道大，天大，地大，王亦大。道大者，包羅天地，無所不容也。天大者，無所不蓋也。地大者，無所不載也。王大者，無所不制也。域中有四大，四大，道、天、地、王也。凡有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道稱中之大也，不若無稱之大也，無稱不可而得為名，曰域也。天地王皆在乎無稱之內也，故曰域中有四大者也。而王居其一焉。八極之內有四大，王居其一也。人法地，人當法地安靜和柔也，種之得五穀，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不置也。地法天，天澹泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。天法道，道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。道法自然。道性自然，無所法也。

重德

重為輕根，人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之花葉輕，故零落，根重故長存也。靜為躁君。人君不靜則失威，治身不靜則身危，龍靜故能變化，虎躁故夭虧也。是以聖人終日行不離輜重。輜，靜也。聖人終日行道，不離其靜與重也。雖有榮觀，燕處超然。榮觀，謂宮闕。燕處，后妃所居也。超然，遠避而不處也。奈何萬乘之主，奈何者，疾時主傷痛之辭。萬乘之主謂王。而以身輕天下？王者至尊，而以其身行輕躁乎。疾時王奢恣輕淫也。輕則失臣，王者輕淫則失其臣，治身輕淫則失其精。躁則失君。王者行躁疾則失其君位，治身躁疾則失其精神也。

巧用

善行無轍跡，善行道者求之於身，不下堂，不出門，故無轍跡。善言無瑕讁，善言謂擇言而出之，則無瑕疵讁過於天下。善計不用籌策，善以道計事者，則守一不移，所計不多，則不用籌策而可知也。善閉無關楗而不可開。善以道閉情欲、守精神者，不如門戶有關楗可得開。善結無繩約而不可解。善以道結事者，乃可結其心，不如繩索可得解也。是以聖人常善救人，聖人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。故無棄人；使貴賤各得其所也。常善救物，聖人所以常教民順四時者，欲以救萬物之殘傷。故無棄物。聖人不賤名而貴玉視之如一。是謂襲明。聖人善救人物，是謂襲明大道。故善人者，不善人之師；人之行善者，聖人即以為人師。不善人者，善人之資。資，用也。人行不善者，聖人猶教導使為善，得以給用也。不貴其師，獨無輔也。不愛其資，無所使也。雖智大迷，雖自以為智。言此人乃大迷惑。是謂要妙。能通此意，是謂知微妙要道也。

反朴

知其雄，守其雌，為天下谿。雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知其尊顯，當復守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深谿也。為天下谿，常德不離，人能謙下如深谿，則德常在，不復離於己。復歸於嬰兒。當復歸志於嬰兒，惷然而無所知也。知其白守其黑，為天下式。白以喻昭昭，黑以喻默默。人雖自知昭昭，明白當復守之以默默，如闇昧無所見，如是則可為天下法式，則德常在。為天下式，常德不忒，人能為天下法式，則德常在於己，不復差忒。復歸於無極。德不差忒，則常生久壽，歸身於無窮極也。知其榮，守其辱，為天下谷。榮以喻尊貴，辱以喻污濁。人能知己之有榮貴，當復守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷也。為天下谷，常德乃足。足，止也。人能為天下谷，則德乃常止於己。復歸於樸。復當歸身於質樸，不復為文飾。樸散則為器，器，用也。萬物之樸散則為器用也。若道散則為神明，流為日月，分為五行也。聖人用之則為官長。聖人升用則為百官之元長也。故大制不割。聖人用之則以大道制御天下，無所傷割，治身則以大道制御情欲，不害精神也。

無為

將欲取天下，欲為天下主也。而為之，欲以有為治民。吾見其不得已。我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲。天下神器，不可為也。器，物也。人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治。為者敗之，以有為治之，則敗其質性。執者失之。強執教之，則失其情實，生於詐偽也。故物或行或隨，上所行，下必隨之也。或呴或吹，呴，溫也。吹，寒也。有所溫必有所寒也。或強或羸，有所強大，必有所贏弱也。或載或隳。載，安也。隳，危也。有所安必有所危，明人君不可以有為治國與治身也。是以聖人去甚，去奢，去泰。甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。去此三者，處中和，行無為，則天下自化。

儉武

以道佐人主者，謂人主能以道自輔佐也。不以兵強天下。以道自佐之主，不以兵革，順天任德，敵人自服。其事好還。其舉事好還自責，不怨於人也。師之所處，荊棘生焉。農事廢，田不修。大軍之後，必有凶年。天應之以惡氣，即害五穀，盡傷人也。善有果而已，善用兵者，當果敢而已，不美之。不敢以取強。不以果敢取強大之名也。果而勿矜，當果敢謙卑，勿自矜大也。果而勿伐，當果敢推讓，勿自伐取其美也。果而勿驕，驕，欺也。果敢勿以驕欺人。果而不得已，當果敢至誠，不當逼迫不得已也。果而勿強，果敢勿以為強兵、堅甲以欺凌人也。物壯則老，草木壯極則枯落，人壯極則衰老也。言強者不可以久。是謂不道。枯老者，坐不行道也。不道早已。不行道者早死。

偃武

夫佳兵者，不祥之器，佳，飾也。祥，善也。兵者，驚精神，濁和氣，不善人之器也，不當修飾之。物或惡之，兵動則有所害，故萬物無有不惡之者。故有道者不處。有道之人不處其國。君子居則貴左，貴柔弱也。用兵則貴右。貴剛強也，此言兵道與君子之道反，所貴者異也。兵者，不祥之器，兵，革者。不善之器也。非君子之器，非君子所貴重之器也。不得已而用之。謂遭衰逆亂禍，欲加萬民，乃用之以自守。恬淡為上。不貪土地，利人財寶。勝而不美，雖得勝而不以為利己也。而美之者，是樂殺人。美得勝者，是為喜樂殺人者也。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。為人君而樂殺人者，此不可使得志於天下矣，為人主必專制人命，妄行刑誅。吉事尚左，左，生位也。凶事尚右，陰道殺人。偏將軍居左，偏將軍卑而居陽者，以其不專殺也。上將軍居右。上將軍尊而居陰者，以其專主殺也。言以喪禮處之。上將軍居右，喪禮尚右，死人貴陰也。殺人之眾，以哀悲泣之；傷己德薄，不能以道化人，而害無辜之民。戰勝，以喪禮處之。古者戰勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之，明君子貴德而賤兵，不得以而誅不祥，心不樂之，比於喪也，知後世用兵不已故悲痛之。

聖德

道常無名，道能陰能陽，能弛能張，能存能亡，故無常名也。樸雖小，天下莫能臣也。道樸雖小，微妙無形，天下不敢有臣使道者也。侯王若能守之，萬物將自賓。侯王若能守道無為，萬物將自賓，服從於德也。天地相合，以降甘露，侯王動作能與天相應和，天即降下甘露善瑞也。民莫之令而自均。天降甘露善瑞，則萬物莫有教令之者，皆自均調若一也。始制有名，始，道也。有名，萬物也。道無名能制於有名，無形，能制於有形也。名亦既有，既，盡也。有名之物，盡有情欲，叛道離德，故身毀辱也。天亦將知之。人能法道行德，天亦將自知之。知之，所以不殆。天知之，則神靈祐助，不復危怠。譬道之在天下，猶川谷之與江海。譬言道之在天下，與人相應和，如川谷與江海相流通也。

辯德

知人者智，能知人好惡，是為智。自知者明。人能自知賢與不肖，是為反聽無聲，內視無形，故為明也。勝人者有力，能勝人者，不過以威力也。自勝者強。人能自勝己情欲，則天下無有能與己爭者，故為強也。知足者富，人能知足，則長保福祿，故為富也。強行者有志，人能強力行善，則為有意於道，道亦有意於人。不失其所者久，人能自節養，不失其所受天之精氣，則可以久。死而不亡者壽。目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故長壽。

任成

大道氾兮，言道氾氾，若浮若沉，若有若無，視之不見，說之難殊。其可左右。道可左可右，無所不宜。萬物恃之而生，恃，待也。萬物皆待道而生。而不辭，道不辭謝而逆止也。功成不名有，有道不名其有功也。愛養萬物而不為主。道雖愛養萬物，不如人主有所收取。常無欲，可名於小。道匿德藏名，怕然無為，似若微小也。萬物歸焉而不為主，萬物皆歸道受氣，道非如人主有所禁止也。可名為大。萬物橫來橫去，使名自在，故可名於大也。是以聖人終不為大，聖人法道匿德藏名，不為滿大。故能成其大。聖人以身師導，不言而化，萬事修治，故能成其大。

仁德

執大象，天下往。執，守也。象，道也。聖人守大道，則天下萬民移心歸往之也。治身則天降神明，往來於己也。往而不害，安﹑平﹑太。萬民歸往而不傷害，則國家安寧而致太平矣。治身不害神明，則身安而大壽也。樂與餌，過客止，餌，美也。過客，一也。人能樂美於道，則一留止也。一者，去盈而處虛，忽忽如過客。道之出口，淡乎其無味，道出入於口，淡淡非如五味有酸鹹苦甘辛也。視之不足見，足，得也。道無形，非若五色有青黃赤白黑可得見也。聽之不足聞，道非若五音有宮商角徵羽可得聽聞也。用之不足既。既，盡也。謂用道治國，則國安民昌。治身則壽命延長，無有既盡之時也。

微明

將欲歙之，必固張之。先開張之者，欲極其奢淫。將欲弱之，必固強之。先強大之者，欲使遇禍患。將欲廢之，必固興之。先興之者，欲使其驕危。將欲奪之，必固與之。先與之者，欲極其貪心。是謂微明。此四事，其道微，其效明也。柔弱勝剛強。柔弱者久長，剛強者先亡也。魚不可脫於淵，魚脫於淵，謂去剛得柔，不可複製焉。國之利器，不可以示人。利器者，謂權道也。治國權者，不可以示執事之臣也。治身道者，不可以示非其人也。

為政

道常無為而無不為。道以無為為常也。侯王若能守之，萬物將自化。言侯王若能守道，萬物將自化效於己也。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。吾，身也。無明之樸，道德也。萬物已化效於己也。復欲作巧偽者，侯王當身鎮撫以道德也。無名之樸，夫亦將無欲，不欲以靜，言侯王鎮撫以道德，民亦將不欲，故當以清靜導化之也。天下將自定。能如是者，天下將自正定也。

◎  덕경(德經)

論德

上德不德，上德，謂太古無名號之君，德大無上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也。是以有德。言其德合於天地，和氣流行，民德以全也。下德不失德，下德，謂號謚之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可見，其功可稱也。是以無德。以有名號及其身故。上德無為，謂法道安靜，無所施為也。而無以為，言無以名號為也。下德為之，言為教令，施政事也。而有以為。言以為己取名號也。上仁為之，上仁謂行仁之君，其仁無上，故言上仁。為之者，為人恩也。而無以為，功成事立，無以執為。上義為之，為義以斷割也。而有以為。動作以為己，殺人以成威，賊下以自奉也。上禮為之，謂上禮之君，其禮無上，故言上禮。為之者，言為禮制度，序威儀也。而莫之應，言禮華盛實衰，飭偽煩多，動則離道，不可應也。則攘臂而扔之。言禮煩多不可應，上下忿爭，故攘臂相仍引。故失道而後德，言道衰而德化生也。失德而後仁，言德衰而仁愛見也。失仁而後義，言仁衰而分義明也。失義而後禮。言義衰則施禮聘，行至帛也。夫禮者，忠信之薄，言禮廢本治末，忠信日以衰薄。而亂之首。禮者賤質而貴文，故正直日以少，邪亂日以生。前識者道之華，不知而言知為前識，此人失道之實，得道之華。而愚之始。言前識之人，愚闇之倡始也。是以大丈夫處其厚，大丈夫謂得道之君也。處其厚者，謂處身於敦樸。不居其薄，不處身違道，為世煩亂也。處其實，處忠信也。不居其華。不尚華言也。故去彼取此。去彼華薄，取此厚實。

法本

昔之得一者：昔，往也。一，無為，道之子也。天得一以清，言天得一故能垂象清明。地得一以寧，言地得一故能安靜不動搖。神得一以靈，言神得一故能變化無形。谷得一以盈，言谷得一故能盈滿而不絕也。萬物得一以生，言萬物皆須道以生成也。侯王得一以為天下正。言侯王得一故能為天下平正。其致之。致，誡也。謂下六事也。天無以清將恐裂，言天當有陰陽弛張，晝夜更用，不可但欲清明無已時，將恐分裂不為天。地無以寧將恐發，言地當有高下剛柔，節氣五行，不可但欲安靜無已時，將恐發洩不為地。神無以靈將恐歇，言神當有王相囚死休廢，不可但欲靈變無已時，將恐虛歇不為神。谷無以盈將恐竭，言谷當有盈縮虛實，不可但欲盈滿無已時，將恐枯竭不為谷。萬物無以生將恐滅，言萬物當隨時生死，不可但欲長生無已時，將恐滅亡不為物。侯王無以貴高將恐蹶。言侯王當屈己以下人，汲汲求賢，不可但欲貴高於人無已時，將恐顛蹶失其位。故貴以賤為本，言必欲尊貴，當以薄賤為本，若禹稷躬稼，舜陶河濱，周公下白屋也。高以下為基。言必欲尊貴，當以下為本基，猶築牆造功，因卑成高，下不堅固，後必傾危。是以侯王自謂孤、寡、不轂。孤寡喻孤獨，不轂喻不能如車轂為眾輻所湊。此非以賤為本邪？言侯王至尊貴，能以孤寡自稱，此非以賤為本乎，以曉人。非乎！嗟嘆之辭。故致數車無車，致，就也。言人就車數之為輻、為輪、為轂、為衡、為轝，無有名為車者，故成為車，以喻侯王不以尊號自名，故能成其貴。不欲琭琭如玉，落落如石。琭琭喻少，落落喻多，玉少故見貴，石多故見賤。言不欲如玉為人所貴，如石為人所賤，當處其中也。

去用

反者道之動，反，本也。本者，道之所以動，動生萬物，背之則亡也。弱者道之用。柔弱者，道之所常用，故能常久。天下萬物生於有，天下萬物皆從天地生，天地有形位，故言生於有也。有生於無。天地神明，蜎飛蠕動，皆從道生。道無形，故言生於無也。此言本勝於華，弱勝於強，謙虛勝盈滿也。

同異

上士聞道，勤而行之。上士聞道，自勤苦竭力而行之。中士聞道，若存若亡。中士聞道，治身以長存，治國以太平，欣然而存之，退見財色榮譽，惑於情欲，而覆亡之也。下士聞道，大笑之。下士貪狠多欲，見道柔弱，謂之恐懼。見道質樸，謂之鄙陋。故大笑之。不笑不足以為道。不為下士所笑，不足以名為道。故建言有之：建，設也。設言以有道，當如下句。明道若昧，明道之人，若闇昧無所見。進道若退，進取道者，若退不及。夷道若纇。夷，平也。大道之人不自別殊，若多比類也。上德若谷，上德之人若深谷，不恥垢濁也。大白若辱，大潔白之人若汙辱，不自彰顯。廣德若不足，德行廣大之人，若愚頑不足也。建德若偷，建設道德之人，若可偷引使空虛也。質真若渝，質樸之人，若五色有渝淺不明也。大方無隅，大方正之人，無委屈廉隅。大器晚成，大器之人，若九鼎瑚璉，不可卒成也。大音希聲，大音猶雷霆待時而動，喻當愛氣希言也。大象無形，大法象之人，質樸無形容。道隱無名。道潛隱，使人無能指名也。夫惟道，善貸且成。成，就也。言道善稟貸人精氣，且成就之也。

道化

道生一，道使所生者一也。一生二，一生陰與陽也。二生三，陰陽生和、清、濁三氣，分為天地人也。三生萬物。天地人共生萬物也，天施地化，人長養之也。萬物負陰而抱陽，萬物無不負陰而向陽，迴心而就日。沖氣以為和。萬物中皆有元氣，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虛與氣通，故得久生也。人之所惡，惟孤﹑寡﹑不轂，而王公以為稱。孤寡不轂者，不祥之名，而王公以為稱者，處謙卑，法空虛和柔。故物或損之而益，引之不得，推之必還。或益之而損。夫增高者志崩，貪富者致患。人之所教，謂眾人所教，去弱為強，去柔為剛。我亦教之。言我教眾人，使去強為弱，去柔為剛。強梁者不得其死，強粱者，謂不信玄妙，背叛道德，不從經教，尚勢任力也。不得其死者，為天命所絕，兵刃所伐，王法所殺，不得以壽命死。吾將以為教父。父，使也。老子以強梁之人為教，誡之始也。

徧用

天下之至柔，馳騁天下之至堅。至柔者，水也。至堅者，金石也。水能貫堅入剛，無所不通。無有入無間。無有謂道也。道無形質，故能出入無間，通神明濟群生也。吾是以知無為之有益。吾見道無為而萬物自化成，是以知無為之有益於人也。不言之教，法道不言，師之以身。無為之益，法道無為，治身則有益於精神，治國則有益於萬民，不勞煩也。天下希及之。天下，人主也。希能有及道無為之治身治國也。

立戒

名與身孰親。名遂則身退也。身與貨孰多。財多則害身也。得與亡孰病。好得利則病於行也。甚愛必大費，甚愛色，費精神。甚愛財，遇禍患。所愛者少，所亡者多，故言大費。多藏必厚亡。生多藏於府庫，死多藏於丘墓。生有攻劫之憂，死有掘塚探柩之患。知足不辱，知足之人絕利去欲，不辱於身。知止不殆，知可止，則財利不累於身，聲色不亂於耳目，則身不危殆也。可以長久。人能知止足則福祿在己，治身者，神不勞；治國者，民不擾，故可長久。

洪德

大成若缺，謂道德大成之君也。若缺者，滅名藏譽，如毀缺不備也。其用不弊，其用心如是，則無弊盡時也。大盈若沖，謂道德大盈滿之君也。若沖者，貴不敢驕也，富不敢奢也。其用不窮。其用心如是，則無窮盡時也。大直若屈，大直，謂修道法度正直如一也。若屈者，不與俗人爭，若可屈折。大巧若拙，大巧謂多才術也。若拙者，亦不敢見其能。大辯若訥。大辯者，智無疑。若訥者，口無辟。躁勝寒，勝，極也。春夏陽氣躁疾於上，萬物盛大，極則寒，寒則零落死亡也。言人不當剛躁也。靜勝熱，秋冬萬物靜於黃泉之下，極則熱，熱者生之源。清靜能為天下正。能清靜則為天下之長，持身正則無終已時也。

儉欲

天下有道，謂人主有道也。卻走馬以糞，糞者，糞田也。兵甲不用，卻走馬治農田，治身者卻陽精以糞其身。天下無道，謂人主無道也。戎馬生於郊。戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還也。罪莫大於可欲。好淫色也。禍莫大於不知足，富貴不能自禁止也。咎莫大於欲得。欲得人物，利且貪也。故知足之足，守真根也。常足。無欲心也。

鑑遠

不出戶知天下，聖人不出戶以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也。不窺牖見天道，天道與人道同，天人相通，精氣相貫。人君清淨，天氣自正，人君多欲，天氣煩濁。吉兇利害，皆由於己。其出彌遠，其知彌少。謂去其家觀人家，去其身觀人身，所觀益遠，所見益少也。是以聖人不行而知，聖人不上天，不入淵，能知天下者，以心知之也。不見而名，上好道，下好德；上好武，下好力。聖人原小知大，察內知外。不為而成。上無所為，則下無事，家給人足，萬物自化就也。

忘知

為學日益，學謂政教禮樂之學也。日益者，情欲文飾日以益多。為道日損。道謂之自然之道也。日損者，情欲文飾日以消損。損之又損，損情欲也。又損之，所以漸去。以至於無為，當恬淡如嬰兒，無所造為也。無為而無不為。情欲斷絕，德於道合，則無所不施，無所不為也。取天下常以無事，取，治也。治天下當以無事，不當以勞煩也。及其有事，不足以取天下。及其好有事，則政教煩，民不安，故不足以治天下也。

任德

聖人無常心，聖人重改更，貴因循，若自無心。以百姓心為心。百姓心之所便，聖人因而從之。善者吾善之，百姓為善，聖人因而善之。不善者吾亦善之，百姓雖有不善者，聖人化之使善也。德善。百姓德化，聖人為善。信者吾信之，百姓為信，聖人因而信之。不信者吾亦信之，百姓為不信，聖人化之為信者也。德信。百姓德化，聖人以為信。聖人在天下怵怵，聖人在天下怵怵常恐怖，富貴不敢驕奢。為天下渾其心。言聖人為天下百姓混濁其心，若愚闇不通也。百姓皆注其耳目，注，用也。百姓皆用其耳目為聖人視聽也。聖人皆孩之。聖人愛念百姓如嬰孩赤子，長養之而不責望其報。

貴生

出生入死。出生，謂情欲出五內，魂靜魄定，故生。入死，謂情欲入於胸臆，精勞神惑，故死。生之徒十有三，死之徒十有三，言生死之類各有十三，謂九竅四關也。其生也目不妄視，耳不妄聽，鼻不妄香臭，口不妄言味，手不妄持，足不妄行，精神不妄施。其死也反是也。人之生，動之死地十有三。人知求生，動作反之十三死也。夫何故，問何故動之死地也。以其生生之厚。所以動之死地者，以其求生活之事太厚，違道忤天，妄行失紀。蓋以聞善攝生者，攝，養也。路行不遇兕虎，自然遠離，害不干也。入軍不披甲兵，不好戰以殺人。兕無投其角，虎無所措爪，兵無所容其刃。養生之人，兕虎無由傷，兵刃無從加之也。夫何故，問兕虎兵甲何故不加害之。以其無死地。以其不犯十三之死地也。言神明營護之，此物不敢害。

養德

道生之，道生萬物。德畜之，德，一也。一主布氣而蓄養。物形之，一為萬物設形像也。勢成之。一為萬物作寒暑之勢以成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道德所為，無不盡驚動，而尊敬之。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。道一不命召萬物，而常自然應之如影響。故道生之，德畜之，長之育之，成之孰之，養之覆之。道之於萬物，非但生而已，乃復長養、成孰、覆育，全其性命。人君治國治身，亦當如是也。生而不有，道生萬物，不有所取以為利也。為而不恃，道所施為，不恃望其報也。長而不宰，道長養萬物，不宰割以為利也。是謂玄德。道之所行恩德，玄闇不可得見。

歸元

天下有始，始有道也。以為天下母。道為天下萬物之母。既知其母，復知其子，子，一也。既知道己，當復知一也。既知其子，復守其母，己知一，當復守道反無為也。沒身不殆。不危殆也。塞其兌，兌，目也。目不妄視也。閉其門，門，口也。使口不妄言。終身不勤。人當塞目不妄視，閉口不妄言，則終生不勤苦。開其兌，開目視情欲也。濟其事，濟，益也。益情欲之事。終身不救。禍亂成也。見小曰明，萌芽未動，禍亂未見為小，昭然獨見為明。守柔日強。守柔弱，日以強大也。用其光，用其目光於外，視時世之利害。復歸其明。復當返其光明於內，無使精神洩也。無遺身殃，內視存神，不為漏失。是謂習常。人能行此，是謂修習常道。

益證

使我介然有知，行於大道。介，大也。老子疾時王不行大道，故設此言。使我介然有知於政事，我則行於大道，躬行無為之化。唯施是畏。唯，獨也。獨畏有所施為，恐失道意。欲賞善，恐偽善生；欲信忠，恐詐忠起。大道甚夷，而民好徑。夷，平易也。徑，邪、不平正也。大道甚平易，而民好從邪徑也。朝甚除，高台榭，宮室修。田甚蕪，農事廢，不耕治。倉甚虛，五穀傷害，國無儲也。服文綵，好飾偽，貴外華。帶利劍，尚剛強，武且奢。厭飲食，財貨有餘，多嗜欲，無足時。是謂盜誇。百姓而君有餘者，是由劫盜以為服飾，持行誇人，不知身死家破，親戚並隨也。非道哉。人君所行如是，此非道也。復言也哉者，痛傷之辭。

修觀

善建者不拔，建，立也。善以道立身立國者，不可得引而拔之。善抱者不脫，善以道抱精神者，終不可拔引解脫。子孫祭祀不輟。為人子孫能修道如是，長生不死，世世以久，祭祀先祖，宗廟無絕時。修之於身，其德乃真，修道於身，愛氣養神，益壽延年。其德如是，乃為真人。修之於家，其德乃餘，修道於家，父慈子孝，兄友弟順，夫信妻貞。其德如是，乃有餘慶及於來世子孫。修之於鄉，其德乃長，修道於鄉，尊敬長老，愛養幼少，教誨愚鄙。其德如是，乃無不覆及也。修之於國，其德乃豐，修道於國，則君信臣忠，仁義自生，禮樂自興，政平無私。其德如是，乃為豐厚也。修之於天下，其德乃普。人主修道於天下，不言而化，不教而治，下之應上，信如影響。其德如是，乃為普傳。故以身觀身，以修道之身，觀不修道之身，孰亡孰存也。以家觀家，以修道之家，觀不修道之家。以鄉觀鄉，以修道之鄉，觀不修道之鄉也。以國觀國，以修道之國，觀不修道之國也。以天下觀天下。以修道之主，觀不修道之主也。吾何以知天下之然哉，以此。老子言，吾何知天下修道者昌，背道者亡。以此五事觀而知之也。

玄符

含德之厚，謂含懷道德之厚也。比於赤子。神明保佑含德之人，若父母之於赤子也。毒蟲不螫，蜂蠇蛇虺不螫。猛獸不據，玃鳥不搏。赤子不害於物，物亦不害之。故太平之世，人無貴賤，仁心，有刺之物，還返其本，有毒之蟲，不傷於人。骨弱筋柔而握固。赤子筋骨柔弱而持物堅固，以其意心不移也。未知牝牡之合而朘作，精之至也。赤子未知男女會合而陰陽作怒者，由精氣多之所致也。終日號而不啞，和之至也。赤子從朝至暮啼號聲不變易者，和氣多之所至也。知和日常，人能和氣柔弱有益於人者，則為知道之常也。知常日明，人能知道之常行，則日以明達於玄妙也。益生日祥，祥，長也。言益生欲自生，日以長大。心使氣日強。心當專一和柔而神氣實內，故形柔。而反使妄有所為，和氣去於中，故形體日以剛強也。物壯則老，萬物壯極則枯老也。謂之不道，枯老則不得道矣。不道早已。不得道者早死。

玄德

知者不言，知者貴行不貴言也。言者不知。駟不及舌，多言多患。塞其兌，閉其門，塞閉之者，欲絕其源。挫其銳，情欲有所銳為，當念道無為以挫止之。解其紛，紛，結恨不休也。當念道恬泊以解釋之。和其光，雖有獨見之明，當和之使闇昧，不使曜亂。同其塵，不當自別殊也。是謂玄同。玄，天也。人能行此上事，是謂與天同道也。故不可得而親，不以榮譽為樂，獨立為哀。亦不可得而踈；志靜無欲，故與人無怨。不可得而利，身不欲富貴，口不欲五味。亦不可得而害，不與貪爭利，不與勇爭氣。不可得而貴，不為亂世主，不處暗君位。亦不可得而賤，不以乘權故驕，不以失志故屈。故為天下貴。其德如此，天子不得臣，諸侯不得屈，與世沉浮容身避害，故天下貴也。

淳風

以正治國，以，至也。天使正身之人，使有國也。以奇用兵，奇，詐也。天使詐偽之人，使用兵也。以無事取天下。以無事無為之人，使取天下為之主。吾何以知其然哉，以此。此，今也。老子言，我何以知天意然哉，以今日所見知。天下多忌諱而民彌貧。天下謂人主也。忌諱者防禁也。令煩則奸生，禁多則下詐，相殆故貧。民多利器，國家滋昏。利器者，權也。民多權則視者眩於目，聽者惑於耳，上下不親，故國家昏亂。人多伎巧，奇物滋起。人謂人君、百里諸侯也。多技巧，謂刻畫宮觀，雕琢章服，奇物滋起，下則化上，飾金鏤玉，文繡彩色日以滋甚。法物滋彰，盜賊多有。法物，好物也。珍好之物滋生彰著，則農事廢，飢寒並至，而盜賊多有也。故聖人云：謂下事也。我無為而民自化，聖人言：我修道承天，無所改作，而民自化成也。我好靜而民自正，聖人言：我好靜，不言不教，而民自忠正也。我無事而民自富，我無徭役徵召之事，民安其業故皆自富也。我無欲而民自朴。我常無欲，去華文，微服飾，民則隨我為質樸也。聖人言：我修道守真，絕去六情，民自隨我而清也。

順化

其政悶悶，其政教寬大，悶悶昧昧，似若不明也。其民醇醇，政教寬大，故民醇醇富厚，相親睦也。其政察察，其政教急疾，言決於口，聽決於耳也。其民缺缺。政教急疾。民不聊生。故缺缺日以踈薄。禍兮福之所倚，倚，因也。夫福因禍而生，人遭禍而能悔過責己，修道行善，則禍去福來。福兮禍之所伏。禍伏匿於福中，人得福而為驕恣，則福去禍來。孰知其極，禍福更相生，誰能知其窮極時。其無正，無，不也。謂人君不正其身，其無國也。正復為奇，奇，詐也。人君不正，下雖正，復化上為詐也。善復為訞。善人皆復化上為訞祥也。人之迷，其日固久。言人君迷惑失正以來，其日已固久。是以聖人方而不割，聖人行方正者，欲以率下，不以割截人也。廉而不害，聖人廉清，欲以化民，不以傷害人也。今則不然，正己以害人也。直而不肆，肆，申也。聖人雖直，曲己從人，不自申也。光而不曜。聖人雖有獨見之明，當如闇昧，不以曜亂人也。

守道

治人，謂人君治理人民。事天，事，用也。當用天道，順四時。莫若嗇。嗇，愛惜也。治國者當愛民財，不為奢泰。治身者當愛精氣，不為放逸。夫為嗇，是謂早服。早，先也。服，得也。夫獨愛民財，愛精氣，則能先得天道也。早服謂之重積德。先得天道，是謂重積德於己也。重積德則無不剋，剋，勝也。重積德於己，則無不勝。無不剋則莫知其極，無不剋勝，則莫有知己德之窮極也。莫知其極可以有國。莫知己德者有極，則可以有社稷，為民致福。有國之母，可以長久。國身同也。母，道也。人能保身中之道，使精氣不勞，五神不苦，則可以長久。是謂深根固蒂，人能以氣為根，以精為蒂，如樹根不深則拔，蒂不堅則落。言當深藏其氣，固守其精，使無漏洩。長生久視之道。深根固蒂者，乃長生久視之道。

居位

治大國者若烹小鮮。鮮，魚。烹小魚不去腸、不去鱗、不敢撓，恐其糜也。治國煩則下亂，治身煩則精散。以道蒞天下，其鬼不神。以道德居位治天下，則鬼不敢以其精神犯人也。非其鬼不神，其神不傷人。其鬼非無精神也，非不入正，不能傷自然之人。非其神不傷人，聖人亦不傷。非鬼神不能傷害人。以聖人在位不傷害人，故鬼不敢干之也。夫兩不相傷，鬼與聖人俱兩不相傷也。故德交歸焉。夫兩不相傷，則人得治於陽，鬼神得治於陰，人得保全其性命，鬼得保其精神，故德交歸焉。

謙德

大國者下流，治大國，當如居下流，不逆細微。天下之交，大國，天下士民之所交會。天下之牝。牝者，陰類也。柔謙和而不昌也。牝常以靜勝牡，女所以勝屈於男，陰勝陽以安，盡不先求之也。以靜為下。陰道以安靜為謙下。故大國以下小國，則取小國，能謙下之，則常有之。小國以下大國，則取大國。此言國無大小，能持謙畜人，則無過失也。故或下以取，或下而取。下者謂大國以下小國，小國以下大國，更以義相取。大國不過欲兼畜人，大國不失下，則兼併小國而牧畜之。小國不過欲入事人。使為臣僕。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。大國小國各欲得其所，大國又宜為謙下。

為道

道者萬物之奧，奧，藏也。道為萬物之藏，無所不容也。善人之寶，善人以道為身寶，不敢違也。不善人之所保。道者，不善人之保倚也。遭患逢急，猶自知悔卑下。美言可以市，美言者獨可於市耳。夫市交易而退，不相宜善言美語，求者欲疾得，賣者欲疾售也。尊行可以加人。加，別也。人有尊貴之行，可以別異於凡人，未足以尊道。人之不善，何棄之有。人雖不善，當以道化之。蓋三皇之前，無有棄民，德化淳也。故立天子，置三公，欲使教化不善之人。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。雖有美璧先駟馬而至，故不如坐進此道。古之所以貴此道者，何不日以求得？古之所以貴此道者，不日日遠行求索，近得之於身。有罪以免耶，有罪謂遭亂世，闇君妄行形誅，修道則可以解死，免於眾也。故為天下貴。道德洞遠，無不覆濟，全身治國，恬然無為，故可為天下貴也。

恩始

為無為，因成修故，無所造作。事無事，預有備，除煩省事也。味無味。深思遠慮，味道意也。大小多少，陳其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。報怨以德。修道行善，絕禍於未生也。圖難於其易，欲圖難事，當於易時，未及成也。為大於其細。欲為大事，必作於小，禍亂從小來也。天下難事必作於易，天下大事必作於細。從易生難，從細生著。是以聖人終不為大，故能成其大。處謙虛，天下共歸之也。夫輕諾必寡信，不重言也。多易必多難。不慎患也。是以聖人猶難之，聖人動作舉事，猶進退，重難之，欲塞其源也。故終無難矣。聖人終生無患難之事，猶避害深也。

守微

其安易持，治身治國安靜者，易守持也。其未兆易謀，情欲禍患未有形兆時，易謀止也。其脆易破，禍亂未動於朝，情欲未見於色，如脆弱易破除。其微易散。其未彰著，微小易散去也。為之於未有，欲有所為，當於未有萌芽之時塞其端也。治之於未亂。治身治國於未亂之時，當豫閉其門也。合抱之木生於毫末；從小成大。九層之臺起於累土；從卑立高。千里之行始於足下。從近至遠。為者敗之，有為於事，廢於自然；有為於義，廢於仁；有為於色，廢於精神也。執者失之。執利遇患，執道全身，堅持不得，推讓反還。是以聖人無為故無敗，聖人不為華文，不為色利，不為殘賊，故無壞敗。無執故無失。聖人有德以教愚，有財以與貧，無所執藏，故無所失於人也。民之從事，常於幾成而敗之。從，為也。民之為事，常於功德幾成，而貪位好名，奢泰盈滿而自敗之也。慎終如始，則無敗事。終當如始，不當懈怠。是以聖人欲不欲，聖人欲人所不欲。人欲彰顯，聖人欲伏光；人欲文飾，聖人欲質樸；人欲色，聖人欲於德。不貴難得之貨；聖人不眩為服，不賤石而貴玉。學不學，聖人學人所不能學。人學智詐，聖人學自然；人學治世，聖人學治身；守道真也。復眾人之所過；眾人學問反，過本為末，過實為華。復之者，使反本也。以輔萬物之自然。教人反本實者，欲以輔助萬物自然之性也。而不敢為。聖人動作因循，不敢有所造為，恐遠本也。

淳德

古之善為道者，非以明民，將以愚之。說古之善以道治身及治國者，不以道教民明智巧詐也，將以道德教民，使質樸不詐偽。民之難治，以其智多。民之所以難治者，以其智多而為巧偽。故以智治國，國之賊；使智慧之人治國之政事，必遠道德，妄作威福，為國之賊也。不以智治國，國之福。不使智慧之人治國之政事，則民守正直，不為邪飾，上下相親，君臣同力，故為國之福也。知此兩者亦楷式。兩者謂智與不智也。常能智者為賊，不智者為福，是治身治國之法式也。常知楷式，是謂玄德。玄，天也。能知治身及治國之法式，是謂與天同德也。玄德深矣，遠矣，玄德之人深不可測，遠不可及也。與物反矣！玄德之人與萬物反異，萬物欲益己，玄德施與人也。然後乃至於大順。玄德與萬物反異，故能至大順。順天理也。

後己

江海所以能為百谷王者，以其善下之，江海以卑，故眾流歸之，若民歸就王。故能為百谷王。以卑下，故能為百谷王也。是以聖人欲上民，欲在民之上也。必以言下之；法江海處謙虛。欲先民，欲在民之前也。必以身後之。先人而後己也。是以聖人處上而民不重，聖人在民上為主，不以尊貴虐下，故民戴而不為重。處前而民不害。聖人在民前，不以光明蔽後，民親之若父母，無有欲害之心也。是以天下樂推而不厭。聖人恩深愛厚，視民如赤子，故天下樂推進以為主，無有厭也。以其不爭，天下無厭聖人時，是由聖人不與人爭先後也。故天下莫能與之爭。言人皆有為，無有與吾爭無為。

三寶

天下皆謂我大似不肖。老子言：天下謂我德大，我則佯愚似不肖。夫唯大，故似不肖，唯獨名德大者為身害，故佯愚似若不肖。無所分別，無所割截，不賤人而自貴。若肖久矣。肖，善也。謂辨惠也。若大辨惠之人，身高自貴行察察之政所從來久矣。其細也夫。言辨惠者唯如小人，非長者。我有三寶，持而保之。老子言：我有三寶，抱持而保倚。一曰慈，愛百姓若赤子。二曰儉，賦歛若取之於己也。三曰不敢為天下先。執謙退，不為倡始也。慈故能勇，以慈仁，故能勇於忠孝也。儉故能廣，天子身能節儉，故民日用廣矣。不敢為天下先，不為天下首先。故能成器長。成器長，謂得道人也。我能為得道人之長也。今捨慈且勇，今世人捨慈仁，但為勇武。捨儉且廣，捨其儉約，但為奢泰。捨後且先，捨其後己，但為人先。死矣！所行如此，動入死地。夫慈以戰則勝，以守則固。夫慈仁者，百姓親附，並心一意，故以戰則勝敵，以守衛則堅固。天將救之，以慈衛之。天將救助善人，必與慈仁之性，使能自營助也。

配天

善為士者不武，言貴道德，不好武力也。善戰者不怒，善以道戰者，禁邪於胸心，絕禍於未萌，無所誅怒也。善勝敵者不與，善以道勝敵者，附近以仁，來遠以德，不與敵爭，而敵自服也。善用人者為之下。善用人自輔佐者，常為人執謙下也。是謂不爭之德，謂上為之下也。是乃不與人爭之道德也。是謂用人之力，能身為人下，是謂用人臣之力也。是謂配天古之極。能行此者，德配天也。是乃古之極要道也。