주역 29. 감괘(坎卦)[卦象:중수감]/周易正義

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

 

29. 감괘(坎卦)[卦象:중수감]

☵ 坎上

☵ 坎下

감[水.물]이 아래에 있고, 감[水.물]이 또 위에 있다.

 

習坎, 험함(坎)을 거듭함은, 【王弼 注】 坎，險陷之名也。習，謂便習之。 【왕필 주】 감(坎, 구덩이 감)은, 험함에 빠짐의 이름이다. 습(習, 익힐 습)은, 익혀서 편함을 말한다.

[孔穎達 疏]正義曰：「坎」是險陷之名。「習」者，便習之義。險難之事，非經便習，不可以行。故須便習於坎，事乃得用，故云「習坎」也。案：諸卦之名，皆於卦上不加其字。此坎卦之名特加「習」者，以坎為險難，故特加「習」名。「習」有二義：一者習重也，謂上下俱坎，是重疊有險，險之重疊，乃成險之用也。二者人之行險，先須使習其事，乃可得通，故云「習」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘감(坎)’은 바로 험함에 빠짐의 이름이다. ‘습(習)’이라는 것은, 편하게 익힘[便習]의 뜻이다. 험난함의 일은, 편하게 익힘을 거치지 않으면 행할 수 없다. 그러므로 모름지기 감(坎)을 편하게 익혀야 일이 비로소 쓰임을 얻기 때문에 이르기를 “감(坎)을 익힌다[習坎]”라고 한 것이다. 살펴보건대, 여러 괘(卦)의 이름이, 모두 괘(卦) 위에 글자를 더하지 않았는데, 이 감괘(坎卦)의 이름에 특별히 ‘습(習)’자를 더한 것은, 그로써 감(坎)이 험난함이 되기 때문에 특별히 ‘습(習)’을 더하여 이름하였다. 습(習)은 두 가지 뜻이 있으며, 첫 번째는 거듭 익힘인데 위와 아래가 모두 감(坎)임을 말함이고, 이는 중첩하여 험함이 있으니, 험함이 중첩되면 이에 험함의 쓰임을 이루는 것이다. 두 번째는 사람이 험함을 행하면, 먼저 모름지기 그 일을 익히도록 시켜야 비로소 통함을 얻을 수 있기 때문에 이르기를 “익힘[習]”이라 한 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 正義曰：「坎」是險陷之名。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘감(坎)’은 바로 험함에 빠짐의 이름이다.

「習」者，便習之義。險難之事，非經便習，不可以行。故須便習於坎，事乃得用，故云「習坎」也。

‘습(習)’이라는 것은, 편하게 익힘[便習]의 뜻이다. 험난함의 일은, 편하게 익힘을 거치지 않으면 행할 수 없다. 그러므로 모름지기 감(坎)을 편하게 익혀야 일이 비로소 쓰임을 얻기 때문에 이르기를 “감(坎)을 익힌다[習坎]”라고 한 것이다.

案：諸卦之名，皆於卦上不加其字。此坎卦之名特加「習」者，以坎為險難，故特加「習」名。

살펴보건대, 여러 괘(卦)의 이름이, 모두 괘(卦) 위에 글자를 더하지 않았는데, 이 감괘(坎卦)의 이름에 특별히 ‘습(習)’자를 더한 것은, 그로써 감(坎)이 험난함이 되기 때문에 특별히 ‘습(習)’을 더하여 이름하였다.

「習」有二義：一者習重也，謂上下俱坎，是重疊有險，險之重疊，乃成險之用也。二者人之行險，先須使習其事，乃可得通，故云「習」也。

습(習)은 두 가지 뜻이 있으며, 첫 번째는 거듭 익힘인데 위와 아래가 모두 감(坎)임을 말함이고, 이는 중첩하여 험함이 있으니, 험함이 중첩되면 이에 험함의 쓰임을 이루는 것이다.

二者人之行險，先須使習其事，乃可得通，故云「習」也。

두 번째는 사람이 험함을 행하면, 먼저 모름지기 그 일을 익히도록 시켜야 비로소 통함을 얻을 수 있기 때문에 이르기를 “익힘[習]”이라 한 것이다.」

 

有孚 維心亨， 믿음이 있으니 오직 마음이 형통하고, 【王弼 注】 剛正在內，有孚者也。陽不外發而在乎內，心亨者也。 【왕필 주】 굳세고 바름이 안에 있으니 믿음이 있는 것이다. 양(陽)이 밖에 나오지 않으면서 안에 있으니 마음이 형통한 것이다.

[孔穎達 疏]「有孚維心亨」。 ○正義曰：「有孚」者，亨，信也，由剛正在內，故有信也。「維心亨」者，陽不發外而在於內，是「維心亨」，言心得通也。 ○注「剛正在內」至「心亨者也」。 ○正義曰：「剛正在內」者，謂陽在中也。因心剛正，則能有誠信，故云「剛正在內有孚者也，陽不外發而在乎內，心亨者也」。若外陽內陰，則內心柔弱，故不得亨通。今以陽在於內，陽能開通，故維其在心之亨也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {유뷰유심형(有孚維心亨)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“믿음이 있음[有孚]”라는 것은, 형통함을 믿음이며, 굳셈과 바름을 말미암아 안에 있기 때문에 믿음이 있는 것이다. “오직 마음이 형통하고[維心亨]”라는 것은, 양(陽)이 밖으로 나오지 않고서 안에 있으니, 바로 “마음이 형통함[維心亨]”이고, 마음이 통함을 얻음을 말한 것이다.」 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “강정재내(剛正在內)에서 심형자야(心亨者也)까지” ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“굳세고 바름이 안에 있으니[剛正在內]”라는 것은, 양(陽)이 가운데에 있음을 말하며, 마음이 굳세고 바름을 말미암으면 능히 진실한 믿음이 있기 때문에 이르기를 “굳세고 바름이 안에 있으니 믿음이 있는 것이다. 양(陽)이 밖에 나오지 않으면서 안에 있으니 마음이 형통한 것이다[剛正在內有孚者也，陽不外發而在乎內，心亨者也]”라고 한 것이다. 만약 밖이 양(陽)이고 안이 음(陰)이면, 안의 마음이 유약하기 때문에 형통하여 통함을 얻지 못하는데, 지금 양(陽)이 안에 있어서 양(陽)이 통함을 잘 열기 때문에 오직 그 마음의 형통함이 있다.」

 

[孔穎達 疏] 「有孚維心亨」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {유뷰유심형(有孚維心亨)까지.}

○正義曰：「有孚」者，亨，信也，由剛正在內，故有信也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“믿음이 있음[有孚]”라는 것은, 형통함을 믿음이며, 굳셈과 바름을 말미암아 안에 있기 때문에 믿음이 있는 것이다.

「維心亨」者，陽不發外而在於內，是「維心亨」，言心得通也。

“오직 마음이 형통하고[維心亨]”라는 것은, 양(陽)이 밖으로 나오지 않고서 안에 있으니, 바로 “마음이 형통함[維心亨]”이고, 마음이 통함을 얻음을 말한 것이다.」

○注「剛正在內」至「心亨者也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “강정재내(剛正在內)에서 심형자야(心亨者也)까지”

○正義曰：「剛正在內」者，謂陽在中也。因心剛正，則能有誠信，故云「剛正在內有孚者也，陽不外發而在乎內，心亨者也」。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“굳세고 바름이 안에 있으니[剛正在內]”라는 것은, 양(陽)이 가운데에 있음을 말하며, 마음이 굳세고 바름을 말미암으면 능히 진실한 믿음이 있기 때문에 이르기를 “굳세고 바름이 안에 있으니 믿음이 있는 것이다. 양(陽)이 밖에 나오지 않으면서 안에 있으니 마음이 형통한 것이다[剛正在內有孚者也，陽不外發而在乎內，心亨者也]”라고 한 것이다.

若外陽內陰，則內心柔弱，故不得亨通。今以陽在於內，陽能開通，故維其在心之亨也。

만약 밖이 양(陽)이고 안이 음(陰)이면, 안의 마음이 유약하기 때문에 형통하여 통함을 얻지 못하는데, 지금 양(陽)이 안에 있어서 양(陽)이 통함을 잘 열기 때문에 오직 그 마음의 형통함이 있다.」

 

行有尚。 행함에 높임이 있다. 【王弼 注】 內亨外闇，內剛外順，以此行險，行有尚也。 【왕필 주】 안이 형통하고 밖이 어두우며 안이 굳세고 밖이 순하니 이로써 험함을 행하면 행함에 높임이 있음이다.

[孔穎達 疏]「行有尚」。 ○正義曰：內亨外闇，內剛外柔，以此行險，事可尊尚，故云「行有尚」也。 ○注「內亨外闇」至「行有尚也」。 ○正義曰：「內亨外闇」者，內陽故內亨，外陰故外闇。以亨通之性，而往謂陰闇之所，能通於險，故行可貴尚也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {행유상(行有尙)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「안은 형통하고 밖은 어두우며 안은 굳세고 밖은 부드러우며, 이로써 험함을 행하면 일이 높게 숭상할 만하기 때문에 이르기를 “행함에 높임이 있다[行有尚]”라고 한 것이다.」 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “내형외암(內亨外闇)에서 행유상야(行有尙也)까지” ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“안이 형통하고 밖이 어두우며[內亨外闇]”라는 것은, 양(陽)이 안이기 때문에 안이 형통하고, 밖이 음(陰)이기 때문에 밖이 어두움이며, 형통하여 통함의 성질을 가지고서 가기를 음(陰) 어두운 곳임을 말하고 험함에 잘 통하기 때문에 행함이 귀하고 높일 수 있는 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「行有尚」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {행유상(行有尙)까지.}

○正義曰：內亨外闇，內剛外柔，以此行險，事可尊尚，故云「行有尚」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「안은 형통하고 밖은 어두우며 안은 굳세고 밖은 부드러우며, 이로써 험함을 행하면 일이 높게 숭상할 만하기 때문에 이르기를 “행함에 높임이 있다[行有尚]”라고 한 것이다.」

○注「內亨外闇」至「行有尚也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “내형외암(內亨外闇)에서 행유상야(行有尙也)까지”

○正義曰：「內亨外闇」者，內陽故內亨，外陰故外闇。以亨通之性，而往謂陰闇之所，能通於險，故行可貴尚也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“안이 형통하고 밖이 어두우며[內亨外闇]”라는 것은, 양(陽)이 안이기 때문에 안이 형통하고, 밖이 음(陰)이기 때문에 밖이 어두움이며, 형통하여 통함의 성질을 가지고서 가기를 음(陰) 어두운 곳임을 말하고 험함에 잘 통하기 때문에 행함이 귀하고 높일 수 있는 것이다.」

 

《彖》曰：習坎，重險也， 《단전(彖傳)》에서 말하였다. "습감(習坎)은 거듭 험함이며, 【王弼 注】 坎以險為用，故特名曰重險。言習坎者，習乎重險也。 【왕필 주】 감(坎)은 험함으로써 사용을 하기 때문에 특히 이름을 "거듭 험함[重險]"이라 말했다. 습감(習坎)이라 말한 것은 거듭 험함을 익힘이다.

[孔穎達 疏]「《彖》曰：習坎重險也」。 ○正義曰：釋「習坎」之義。言「習坎」者，習行重險。險，難也。若險難不重，不為至險，不須便習，亦可濟也。今險難既重，是險之甚者，若不便習，不可濟也，故注云「習坎者習重險也」。 ○注「坎以險為用」至「習乎重險也」。 ○正義曰：「言習坎者，習乎重險也」者，言人便習於「坎」，止是便習重險。便習之語以釋「習」名。兩「坎」相重，謂之「重險」，又當「習」義，是一「習」之名，有此兩義。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈습감중험야(彖曰習坎重險也)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘습감(習坎)’의 뜻을 해석하였다. ‘습감(習坎)’이라고 말한 것은, ‘거듭된 험함[重險]’을 익혀 행함이며, 험(險)은 어려움이다. 만약 험한 어려움이 거듭되지 않으면 지극히 험함이 되지는 않으니, 모름지기 익혀서 편하지 않더라도 또한 건널 수가 있다. 지금 험한 어려움이 이미 거듭되었으니 이는 험함이 심한 것이며, 만약 익혀서 편하지 않으면 건널 수 없다. 그러므로 주(注)에 이르기를 “습감(習坎)이라는 것은, 거듭된 험함을 익힘이다.”라고 한 것이다.」 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “감이험위용(坎以險爲用)에서 습호중험야(習乎重險也)까지” ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“습감(習坎)이라 말한 것은 거듭 험함을 익힘이다[言習坎者 習乎重險也]”라는 것은, 사람이 험함[坎]을 익혀서 편함이고, 그치고 바로 거듭된 험함을 익혀서 편함을 말함이다. 익혀서 편함[便習]이란 말로써 익힘[習]의 이름을 해석한 것이다. 두 감(坎)이 서로 거듭함을 일컫기를 ‘중험(重險)’이라 하고, 또 익힘[習]의 뜻에 해당하니, 이는 한 ‘익힘[習]’의 이름에 이 두 가지 뜻이 있는 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「《彖》曰：習坎重險也」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈습감중험야(彖曰習坎重險也)까지.}

○正義曰：釋「習坎」之義。言「習坎」者，習行重險。險，難也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘습감(習坎)’의 뜻을 해석하였다. ‘습감(習坎)’이라고 말한 것은, ‘거듭된 험함[重險]’을 익혀 행함이며, 험(險)은 어려움이다.

若險難不重，不為至險，不須便習，亦可濟也。今險難既重，是險之甚者，若不便習，不可濟也，故注云「習坎者習重險也」。

만약 험한 어려움이 거듭되지 않으면 지극히 험함이 되지는 않으니, 모름지기 익혀서 편하지 않더라도 또한 건널 수가 있다. 지금 험한 어려움이 이미 거듭되었으니 이는 험함이 심한 것이며, 만약 익혀서 편하지 않으면 건널 수 없다. 그러므로 주(注)에 이르기를 “습감(習坎)이라는 것은, 거듭된 험함을 익힘이다.”라고 한 것이다.」

○注「坎以險為用」至「習乎重險也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “감이험위용(坎以險爲用)에서 습호중험야(習乎重險也)까지”

○正義曰：「言習坎者，習乎重險也」者，言人便習於「坎」，止是便習重險。便習之語以釋「習」名。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“습감(習坎)이라 말한 것은 거듭 험함을 익힘이다[言習坎者 習乎重險也]”라는 것은, 사람이 험함[坎]을 익혀서 편함이고, 그치고 바로 거듭된 험함을 익혀서 편함을 말함이다. 익혀서 편함[便習]이란 말로써 익힘[習]의 이름을 해석한 것이다.

兩「坎」相重，謂之「重險」，又當「習」義，是一「習」之名，有此兩義。

두 감(坎)이 서로 거듭함을 일컫기를 ‘중험(重險)’이라 하고, 또 익힘[習]의 뜻에 해당하니, 이는 한 ‘익힘[習]’의 이름에 이 두 가지 뜻이 있는 것이다.」

 

水流而不盈，行險而不失其信。 물이 흘러가는데 가득차지 않고 험함을 행하는데도 그 믿음을 잃지 않는다. 【王弼 注】 險峭之極，故水流而不能盈也。處至險而不失剛中，行險而不失其信者，習坎之謂也。 【왕필 주】 가파른 험함의 꼭대기이기 때문에 물이 흘러가는데도 잘 차지 않는다. 험함에 이르러 처하면서 굳셈의 가운데를 잃지 않고 험함을 행하면서도 그 믿음을 잃지 않는 것은 습감(習坎)을 일컬음이다.

[孔穎達 疏]「水流而不盈」至「不失其信」。 ○正義曰：此釋「重險」「習坎」之義。「水流而不盈」，謂險陷既極，坑阱特深，水雖流注，不能盈滿，言險之甚也，釋「重險」之義也。「行險而不失其信」，謂行此至險。能守其剛中，不失其信也。此釋「習坎」及「有孚」之義也。以能便習於險，故守剛中，「不失其信」也。 ○注「險?之極」至「習坎之謂也」。 ○正義曰：「險峭之極，故水流而不能盈」者，若淺岸平谷，則水流有可盈滿。若其崖岸險峻，澗穀洩漏，是水流不可盈滿，是險難之極也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {수류이불영(水流而不盈)에서 부실기신(不失其信)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 “거듭 험함[重險]과 빠짐을 익힘[習坎]”의 뜻을 해석한 것이다. “물이 흘러가는데 가득차지 않고[水流而不盈]”는, 험함과 빠짐이 이미 지극하여 구덩이와 함정이 특히 깊어서 물이 비록 흘러가 채우지만 가득 잘 차지 않음을 말하고, 험함이 심함을 말함이며, “거듭 험함[重險]”의 뜻을 해석한 것이다. “험함을 행하는데도 그 믿음을 잃지 않는다[行險而不失其信]”는, 이것이 지극히 험함을 행함을 말하고, 그 굳센 가운데를 잘 지켜서 그 믿음을 잃지 않음이다. 이는 “빠짐을 익힘[習坎]과 믿음이 있음[有孚]”의 뜻을 해석한 것이다. 그로써 험함을 잘 익혀서 편하기[便習] 때문에 굳센 가운데를 지켜서 “그 믿음을 잃지 않음[不失其信]“이다.」 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “험초지극(險陗之極)에서 습감지위야(習坎之謂也)까지” ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“가파른 험함의 꼭대기이기 때문에 물이 흘러가는데도 잘 차지 않는다[險陗之極 故水流而不能盈]”라는 것은, 만약 얕은 언덕과 평평한 골짜기이면 물이 흘러가 가득 채울 수 있지만, 만약 그 언덕이 험하고 높으며 산골짜기 골마다 물이 새면 이는 물이 흘러도 가득 채울 수가 없으며, 바로 험난함이 지극한 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「水流而不盈」至「不失其信」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {수류이불영(水流而不盈)에서 부실기신(不失其信)까지.}

○正義曰：此釋「重險」「習坎」之義。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 “거듭 험함[重險]과 빠짐을 익힘[習坎]”의 뜻을 해석한 것이다.

「水流而不盈」，謂險陷既極，坑阱特深，水雖流注，不能盈滿，言險之甚也，釋「重險」之義也。

“물이 흘러가는데 가득차지 않고[水流而不盈]”는, 험함과 빠짐이 이미 지극하여 구덩이와 함정이 특히 깊어서 물이 비록 흘러가 채우지만 가득 잘 차지 않음을 말하고, 험함이 심함을 말함이며, “거듭 험함[重險]”의 뜻을 해석한 것이다.

「行險而不失其信」，謂行此至險。能守其剛中，不失其信也。此釋「習坎」及「有孚」之義也。以能便習於險，故守剛中，「不失其信」也。

“험함을 행하는데도 그 믿음을 잃지 않는다[行險而不失其信]”는, 이것이 지극히 험함을 행함을 말하고, 그 굳센 가운데를 잘 지켜서 그 믿음을 잃지 않음이다. 이는 “빠짐을 익힘[習坎]과 믿음이 있음[有孚]”의 뜻을 해석한 것이다. 그로써 험함을 잘 익혀서 편하기[便習] 때문에 굳센 가운데를 지켜서 “그 믿음을 잃지 않음[不失其信]“이다.」

○注「險?之極」至「習坎之謂也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “험초지극(險陗之極)에서 습감지위야(習坎之謂也)까지”

○正義曰：「險峭之極，故水流而不能盈」者，若淺岸平谷，則水流有可盈滿。若其崖岸險峻，澗穀洩漏，是水流不可盈滿，是險難之極也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“가파른 험함의 꼭대기이기 때문에 물이 흘러가는데도 잘 차지 않는다[險陗之極 故水流而不能盈]”라는 것은, 만약 얕은 언덕과 평평한 골짜기이면 물이 흘러가 가득 채울 수 있지만, 만약 그 언덕이 험하고 높으며 산골짜기 골마다 물이 새면 이는 물이 흘러도 가득 채울 수가 없으며, 바로 험난함이 지극한 것이다.」

 

維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。 마음이 형통함은 이에 굳셈으로써 가운데 함이고, 행함에 높임이 있음은 가면 공(功)이 있음이다. 【王弼 注】 便習於坎，而之坎地，盡坎之宜，故往必有功也。 【왕필 주】 감(坎)을 편하게 익혀서 빠지는 땅에 감이니 빠짐의 마땅함을 다했기 때문에 가면 반드시 공(功)이 있음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「維心亨乃以剛中也」者，釋「維心亨」義也。以剛在於中，故維得心亨也。「行有尚，往有功」者，此釋「行有尚」也。既便習於坎而往之險地，必有其功，故云「行有尚，往有功也」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“마음이 형통함은 이에 굳셈으로써 가운데 함이고[維心亨 乃以剛中也]”라는 것은, ‘마음이 형통함[維心亨]’의 뜻을 해석한 것이며, 그로써 굳셈이 가운데에 있기 때문에 마음이 형통함을 얻는 것이다. “행함에 높임이 있음은 가면 공(功)이 있음이다[行有尙 往有功]”라는 것은, 이는 ‘행함에 높임이 있음[行有尚]’을 해석한 것이며, 이미 빠짐[坎]을 익혀서 편하여[便習] 험한 땅으로 가면 반드시 공(功)이 있기 때문에 이르기를 “행함에 높임이 있음은 가면 공(功)이 있음이다[行有尙 往有功]”라고 한 것이다.」

天險不可升也， 하늘의 험함은 오를 수가 없고, 【王弼 注】 不可得升，故得保其威尊。 【왕필 주】 오를 수가 없기 때문에 그 위엄과 높음을 보존한다.

[孔穎達 疏]正義曰：此已下廣明險之用也。言天之為險，懸邈高遠，不可升上，此天之險也。若其可升，不得保其威尊，故以「不可升」為「險」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 이하는 험함의 쓰임을 넓리 밝힌 것이다. 하늘의 험함이 됨은 높고 멀리 매달려 있어서 위에 올라갈 수가 없으니, 이것이 하늘의 험함임을 말한 것이다. 만약 거기에 올라갈 수가 있으면 그 위엄과 높음을 보장할 수 없기 때문에 “올라갈 수 없음[不可升]”을 가지고 “험함[險]”을 삼았음이다.」

地險山川丘陵也， 땅이 험한 산천(山川)과 작고 큰 언덕은, 【王弼 注】 有山川丘陵，故物得以保全也。 【왕필 주】 산천(山川)과 작고 큰 언덕이 있기 때문에 사물이 그로써 온전하게 보존됨이다.

[孔穎達 疏]正義曰：言地以山川丘陵而為險也，故使地之所載之物保守其全。若無山川丘陵，則地之所載之物失其性也。故地以山川丘陵而為險也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「땅은 산천과 구릉으로써 험함으로 삼기 때문에 땅에 실려 있는 사물들로 하여금 그 온전함을 보존하여 지키게 함을 말한 것이다. 만약 산천과 구릉이 없으면 땅에 실려 있는 사물들이 그 본성을 잃게 된다. 그러므로 땅은 산천과 구릉을 가지고 험함으로 삼는 것이다.」

王公設險以守其國， 왕과 공이 험함을 만들어 그로써 그 나라를 지키니, 【王弼 注】 國之為衛，恃於險也。言自天地以下，莫不須險也。 【왕필 주】 나라를 지키게 됨은 험함에 의지(依支)한다. 하늘과 땅 이하로는 모름지기 험하지 않음이 없음을 말한 것이다.

[孔穎達 疏]正義曰：言王公法象天地，固其城池，嚴其法令，以保其國也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「왕공(王公)이 하늘과 땅의 모습[象]을 법하고 그 성(城)과 해자를 견고히 하며 그 법령을 엄격히 하여 그로써 그 나라를 보존함을 말한 것이다.」

險之時用大矣哉！ 험함의 쓰이는 때가 크도다!" 【王弼 注】 非用之常，用有時也。 【왕필 주】 항상 쓰임이 아니고 쓰임은 때가 있다.

[孔穎達 疏]正義曰：言天地已下，莫不須險，險雖有時而用，故其功盛大矣哉！ ○注「非國之常，用有時也」。 ○正義曰：若「天險」「地險」不可暫無，此謂人之設險，用有時也。若化洽平治，內外輯睦，非用險也。若家國有虞，須設險防難，是「用有時」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「하늘과 땅 이하로 모름지기 험하지 않음이 없어서 험함을 비록 때맞게 사용하기 때문에 그 공(功)이 성대한 것이다.」 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “비용지상용유시야(非用之常用有時也)까지” ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「만약 하늘의 험함과 땅의 험함이 잠시라도 없을 수가 없는데, 이는 사람이 험함을 만들고 사용하는 때가 있음을 말한 것이다. 만약 교화가 흡족하여 나라가 평안해서 안과 밖이 화목하면 험함을 사용 때가 아니고, 만약 집안과 나라가 근심이 있으면 모름지기 험함을 만들어 어려움을 방지하는데, 이것이 ‘사용하는 때가 있음[用有時]’이다.」

 

[孔穎達 疏] 正義曰：言天地已下，莫不須險，險雖有時而用，故其功盛大矣哉！

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「하늘과 땅 이하로 모름지기 험하지 않음이 없어서 험함을 비록 때맞게 사용하기 때문에 그 공(功)이 성대한 것이다.」

○注「非國之常，用有時也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “비용지상용유시야(非用之常用有時也)까지”

○正義曰：若「天險」「地險」不可暫無，此謂人之設險，用有時也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「만약 하늘의 험함과 땅의 험함이 잠시라도 없을 수가 없는데, 이는 사람이 험함을 만들고 사용하는 때가 있음을 말한 것이다.

若化洽平治，內外輯睦，非用險也。若家國有虞，須設險防難，是「用有時」也。

만약 교화가 흡족하여 나라가 평안해서 안과 밖이 화목하면 험함을 사용 때가 아니고, 만약 집안과 나라가 근심이 있으면 모름지기 험함을 만들어 어려움을 방지하는데, 이것이 ‘사용하는 때가 있음[用有時]’이다.」

 

《象》曰：水洊至，習坎； 《상전(象傳)》에서 말하였다. "물이 연거푸 이르름이 습감(習坎)이니, 【王弼 注】 重險懸絕，故水洊至也。不以坎為隔絕，相仍而至，習乎坎也。 【왕필 주】 험함을 거듭 끊고 매달기 때문에 물이 연거푸 이르른다. 험함으로써 간격을 끊으려 하지 않고 서로 거듭하여서 이르르니 험함을 거듭함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：重險懸絕，其水不以險之懸絕，水亦相仿而至，故謂為「習坎」也。以人之便習於「坎」，猶若水之洊至，水不以險為難也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「거듭된 험함이 끊어져 달려 있으나 그 물은 험함이 끊어져 달려 있음이 아니고 물이 또한 서로 모방하면서 이르기 때문에 말하기를 험함을 거듭함[習坎]이 된다고 하였다. 그로써 사람이 험함[坎]을 거듭하여 편하면[便習] 오히려 물이 거듭 이르는 것과 같으니, 물이 험함을 어려움으로 삼지 않음이다.」

君子以常德行，習教事。 군자가 그로써 항상 덕을 행하고 가르치는 일을 거듭한다." 【王弼 注】 至險末夷，教不可廢，故以常德行而習教事也。習於坎，然後乃能不以險難為困，而德行不失常也。故則夫習坎，以常德行而習教事也。 【왕필 주】 지극히 험함이 평평하지 않으니 가르침을 폐지 할 수 없기 때문에 그로써 항상 덕(德)을 행하면서 가르치는 일을 거듭한다. 험함을 거듭한 연후에 마침내 험난함으로써 잘 곤궁하게 되지 않으면서 덕을 행함을 항상 잃지 않는다. 그렇다면 그 험함을 익히고 그로써 항상 덕(德)을 행하면서 가르치는 일을 거듭함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：言君子當法此，便習於坎，不以險難為困，當守德行而習其政教之事。若能習其教事，則可便習於險也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「군자(君子)가 마땅히 이것을 법(法)하고 험함[坎]을 거듭하여 편하면[便習] 험난함을 곤궁으로 여기지 않으며, 마땅히 덕(德) 지키고 행하여서 그 정사(政事)와 가르치는 일을 익힘을 말한 것이다. 만약 그 가르치는 일을 잘 익히면 험함을 거듭하여 편[便習]할 수 있음이다.」

 

初六，習坎，入于坎窞，凶。 초육(初六)은 험함이 거듭하여 험함의 구덩이에 들어가니 흉하다. 【王弼 注】 習坎者，習為險難之事也。最處坎底，入坎窞者也。處重險而復入坎底，其道凶也。行險而不能自濟，習坎而入坎窞，失道而窮在坎底，上无應援可以自濟，是以凶也。 【왕필 주】 험함이 거듭함[習坎]이라는 것은, 험난한 일을 거듭 실천함이다. 가장 험함[坎]의 밑바닥에 처하고 험함의 구멍에 들어가는 것이다. 거듭 험함에 처하면서 다시 험함의 밑바닥에 들어가니 그 도(道)가 흉함이다. 험함을 행하면서 스스로 잘 건너지 못하니 험함이 거듭하면서 험함의 구멍에 들어가고 도(道)를 잃고서 곤궁하게 험함의 밑바닥에 있는데, 위쪽에 자신을 구제해줄 응(應)이 없으니, 이로써 흉한 것이다.

[孔穎達 疏]正義曰：既處坎底，上無應援，是習為險難之事。無人應援，故入於坎窞而至凶也。以其失道，不能自濟，故《象》云「失道凶」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이미 험함[坎]의 밑바닥에 처하여 위에 응원이 없으니, 이는 험난한 일을 하여서 익히는 것이다. 응원하는 사람이 없기 때문에 험한 구덩에 들어가서 흉함에 이른 것이다. 그로써 도(道)를 잃고 스스로 잘 구제하지 못하기 때문에 〈상전(象傳)〉에 이르기를 “도(道)를 잃어 흉하다[失道凶]”라고 한 것이다.」

《象》曰：習坎入坎，失道凶也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “험함이 거듭하여 험함에 들어감은, 도(道)를 잃어서 흉함이다."

 

九二，坎有險，求小得。 구이(九二)는 구덩이가 험함이 있으나, 구하면 조금 얻는다. 【王弼 注】 履失其位，故曰坎。上无應援，故曰有險。坎而有險，未能出險之中也。處中而與初三相得，故可以求小得也。初三未足以為援，故曰小得也。 【왕필 주】 밟은 그 지위를 잃기 때문에 "구덩이[坎]"라고 말하고, 위쪽에 응원이없기 때문에 "험함이 있다."라고 말했다. 구덩이면서 험함이 있음은 아직 험함의 가운데에서 잘 나오지 못했음이다. 가운데 처하면서 초육(初六)과 육3(六三)의 도움을 얻었기 때문에 구함을 조금은 얻을 수 있다. 초육(初六)과 육3(六三)이 응원을 함이 넉넉하지 않기 때문에 "조금 얻는다."라고 말했다.

[孔穎達 疏] 正義曰：「坎有險」者，履失其位，故曰「坎」也。上無應援，故曰「有險」。既在坎難而又遇險，未得出險之中，故《象》云「未出中」也。「求小得」者，以陽處中，初三來附，故可以「求小得」也。初三柔弱，未足以為大援，故云「求小得」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“구덩이가 험함이 있으나[坎有險]”라는 것은, 밟은 그 지위를 잃었기 때문에 “구덩이[坎]”라고 말하였으며, 위에 응원이 없기 때문에 “험함이 있다[有險]”라고 말한 것이다. 이미 구덩이[坎]의 어려움에 있으면서 또 험함을 만나서 험함의 가운데를 나오지 못하였기 때문에 〈상전(象傳)〉에 이르기를 “아직 나오지지 못했다[未出中]”라고 한 것이다. “구하면 조금 얻는다[求小得]”라는 것은, 양(陽)으로서 가운데에 처하여 초육(初六)과 육3(六三)이 와서 붙기 때문에 ‘구하면 조금 얻음[求小得]]이고, 초육(初六)과 육3(六三)이 유약(柔弱)하여 큰 응원이 되게에 넉넉지 않기 때문에 이르기를 “구하면 조금 얻는다[求小得]”라고 한 것이다.」

《象》曰：求小得，未出中也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “구함을 조금 얻음은, 아직 [험한]가운데를 나오지 못했음이다."

 

六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。 육삼(六三)은 오고 가면서 구덩이에 빠지고, 험함이 또 가로막아 구덩이의 구멍에 들어가니, 쓰지 말라. 【王弼 注】 既履非其位，而又處兩坎之間，出則之坎，居則亦坎，故曰來之坎坎也。枕者，枝而不安之謂也。出則无之，處則无安，故曰險且枕也。來之皆坎，无所用之，徒勞而已。 【왕필 주】 이미 밟은데가 그 지위가 아니면서 또 양쪽 구덩이 사이에 처하며 나가면 구덩이이고 머물러도 또한 구덩이이기 때문에 "오고 가면서 구덩이에 빠지고"라고 말했다. 침(枕, 베개 침)이라는 것은, 가로막아서 편안하지 못함을 말하며, 나가면 갈데가 없고 처하면 편안함이 없기 때문에 “험함이 또 가로막아”라고 말했다. 오고 가는데 모두 구덩이니 사용을 할 곳이 없고 무리가 수고로울 뿐이다.

[孔穎達 疏] 正義曰：「來之坎坎」者，履非其位而處「兩坎」之閒，出之與居，皆在於「坎」，故云「來之坎坎」也。「險且枕」者，「枕」，枝而不安之謂也。出則無應，所以險處則不安，故「且枕」也。「入於坎窞」者，出入皆難，故「入於坎窞」也。「勿用」者，不可出行。若其出行，終必無功，徒勞而已，故《象》云「終無功」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“오고 가면서 구덩이에 빠지고[來之坎坎]”라는 것은, 밟은데가 그 지위가 아니면서 두 구덩이[坎]의 사이에 처하여, 나가고 거주함이 모두 구덩이[坎]에 있기 때문에 이르기를 “오고 가면서 구덩이에 빠지고[來之坎坎]”라고 한 것이다. “험함이 또 가로막아[險且枕]”라는 것의, ‘침(枕, 베개 침)’은 가지인데도 편안하지 않음을 말한다. 나가면 응(應)이 없으니, 험함에 처하면 편안하지 않은 까닭이기 때문에 또 ‘또 가로막힘[且枕]’이다. “구덩이의 구멍에 들어가니[入于坎窞]”라는 것은, 나가고 들어옴이 모두 어렵기 때문에 ‘구덩이의 구멍에 들어감[入于坎窞]이다. “쓰지 말라[勿用]”라는 것은, 나가려고 해서는 안 되며, 만약 나가려고 하면 끝내 공(功)이 없고 무리가 수고로울 뿐이다. 그러므로 〈상전(象傳)〉에 이르기를 “끝내 공(功)이 없다[終無功]”라고 한 것이다.」

《象》曰：來之坎坎，終无功也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “오고 가는데 구덩이에 빠짐은 끝내 공(功)이 없음이다."

 

[孔穎達 疏] 正義曰：「來之坎坎」者，履非其位而處「兩坎」之閒，出之與居，皆在於「坎」，故云「來之坎坎」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“오고 가면서 구덩이에 빠지고[來之坎坎]”라는 것은, 밟은데가 그 지위가 아니면서 두 구덩이[坎]의 사이에 처하여, 나가고 거주함이 모두 구덩이[坎]에 있기 때문에 이르기를 “오고 가면서 구덩이에 빠지고[來之坎坎]”라고 한 것이다.

「險且枕」者，「枕」，枝而不安之謂也。出則無應，所以險處則不安，故「且枕」也。

“험함이 또 가로막아[險且枕]”라는 것의, ‘침(枕, 베개 침)’은 가지인데도 편안하지 않음을 말한다. 나가면 응(應)이 없으니, 험함에 처하면 편안하지 않은 까닭이기 때문에 또 ‘또 가로막힘[且枕]’이다.

「入於坎窞」者，出入皆難，故「入於坎窞」也。

“구덩이의 구멍에 들어가니[入于坎窞]”라는 것은, 나가고 들어옴이 모두 어렵기 때문에 ‘구덩이의 구멍에 들어감[入于坎窞]이다.

「勿用」者，不可出行。若其出行，終必無功，徒勞而已，故《象》云「終無功」也。

“쓰지 말라[勿用]”라는 것은, 나가려고 해서는 안 되며, 만약 나가려고 하면 끝내 공(功)이 없고 무리가 수고로울 뿐이다. 그러므로 〈상전(象傳)〉에 이르기를 “끝내 공(功)이 없다[終無功]”라고 한 것이다.」

 

六四，樽酒、簋貳用缶，納約自牖，終无咎。 육사(六四)는 동이 술과 제기 두 개를 질그릇으로 써서, 들창으로부터 약소하게 들이면 마침은 허물이 없다.  【王弼 注】 處重險而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五。五亦得位，剛柔各得其所，不相犯位，皆无餘應以相承比，明信顯著，不存外飾。處坎以斯，雖復一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進於牖，乃可羞之於王公，薦之於宗廟，故終无咎也。 【왕필 주】 거듭 험함에 처하면서 바름을 밟고 부드러움으로써 부드러움에 거주하며 그 지위를 얻어 밟고 그로써 구5(九五)를 받든다. 구5(九五)가 또한 지위를 얻었고 굳셈과 부드러움이 각각 그 처소를 얻었는데 서로 지위를 범하지 않으니 모두 남어지 응(應)이 없음으로써 서로 친하여 받들고 믿음이 밝게 드러나 나타나서 밖에 꾸밈이 있지 않다. 이로써 구덩이에 처하면 비록 다시 한 동이의 술과 두 그릇의 음식을 질항아리의 그릇으로 지극히 약소하게 이를 들이고 스스로 들창에 나아가면 마침내 왕공(王公)에게 바칠 수 있고 종묘에 올릴 수 있기 때문에 마침은 없는 것이다.

[孔穎達 疏] 「《象》曰」至「自牖終無咎」。 ○正義曰：「樽酒簋貳」者，處重險而履得其位，以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，皆無餘應，以相承比，明信顯著，不假外飾。處「坎」以此，雖復一樽之酒，二簋之食，故云「樽酒簋貳」也。「用缶」者，既有「樽酒簋貳」，又用瓦缶之器，故云「用缶」也。「納約自牖終無咎」者，納此儉約之物，從牖而薦之，可羞於王公，可薦於宗廟，故云「終無咎」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 자유종무구(自牖終无咎)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“동이 술과 제기 두 개[樽酒簋貳]”라는 것은, 거듭 험함에 처하면서 그 지위를 얻어 밟고서 그로써 구5(九五)를 받들고 구5(九五) 또한 지위를 얻어 굳셈과 부드러움이 각각 그 처소를 얻었으며, 모두 남는 응(應)이 없어서 그로써 가까운데를 받드니 믿음이 밝게 드러나 나타나서 밖의 꾸밈을 빌리지 않는다. 구덩이[坎]에 처하기를 이로써 하면 비록 다시 한 동이의 술과 두 그릇의 음식이기 때문에 이르기를 “동이 술과 제기 두 개[樽酒簋貳]”라고 한 것이다. “질그릇으로 써서[用缶]”라는 것은, 이미 ‘동이 술과 제기 두 개[樽酒簋貳]’가 있고 또 질항아리의 그릇을 사용하기 때문에 이르기를 “질그릇으로 사용한다[用缶]”라고 한 것이다. “들창으로부터 약소하게 들이면 마침은 허물이 없다[納約自牖 終无咎]”라는 것은, 이 검소하고 약소한 물건을 바치되 들창을 통하여서 올리면 왕공(王公)에게 바칠 수 있고 종묘에 올릴 수 있기 때문에 이르기를 “마침은 허물이 없다[終无咎]”라고 한 것이다.」

《象》曰：樽酒簋貳，剛柔際也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “동이 술과 제기 두 개는, 굳셈과 부드러움이 교제함이다.” 【王弼 注】 剛柔相比而相親焉，際之謂也。 【왕필 주】 굳셈과 부드러움이 서로 나란히 하면서 그곳에 서로 친하니 교제(交際)함을 말함이다.

[孔穎達 疏] 正義曰：釋「樽酒簋貳」義。所以一樽之酒、貳簋之食得進獻者，以六四之柔與九五之剛兩相交際而相親，故得以此儉約而為禮也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘동이 술과 제기 두 개[樽酒簋貳]’의 뜻을 해석하였으며, 한 동이의 술과 두 그릇의 음식을 나아가 바치는 것의 까닭은, 그로써 육4(六四)의 부드러움과 구5(九五)의 굳셈이 둘이 서로 교제하여서 서로 친하기 때문에 이를 가지고 검소하고 약소하면서 예(禮)로 실천함을 얻는 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「《象》曰」至「自牖終無咎」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 자유종무구(自牖終无咎)까지.}

○正義曰：「樽酒簋貳」者，處重險而履得其位，以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，皆無餘應，以相承比，明信顯著，不假外飾。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“동이 술과 제기 두 개[樽酒簋貳]”라는 것은, 거듭 험함에 처하면서 그 지위를 얻어 밟고서 그로써 구5(九五)를 받들고 구5(九五) 또한 지위를 얻어 굳셈과 부드러움이 각각 그 처소를 얻었으며, 모두 남는 응(應)이 없어서 그로써 가까운데를 받드니 믿음이 밝게 드러나 나타나서 밖의 꾸밈을 빌리지 않는다.

處「坎」以此，雖復一樽之酒，二簋之食，故云「樽酒簋貳」也。

구덩이[坎]에 처하기를 이로써 하면 비록 다시 한 동이의 술과 두 그릇의 음식이기 때문에 이르기를 “동이 술과 제기 두 개[樽酒簋貳]”라고 한 것이다.

「用缶」者，既有「樽酒簋貳」，又用瓦缶之器，故云「用缶」也。

“질그릇으로 써서[用缶]”라는 것은, 이미 ‘동이 술과 제기 두 개[樽酒簋貳]’가 있고 또 질항아리의 그릇을 사용하기 때문에 이르기를 “질그릇으로 사용한다[用缶]”라고 한 것이다.

「納約自牖終無咎」者，納此儉約之物，從牖而薦之，可羞於王公，可薦於宗廟，故云「終無咎」也。

“들창으로부터 약소하게 들이면 마침은 허물이 없다[納約自牖 終无咎]”라는 것은, 이 검소하고 약소한 물건을 바치되 들창을 통하여서 올리면 왕공(王公)에게 바칠 수 있고 종묘에 올릴 수 있기 때문에 이르기를 “마침은 허물이 없다[終无咎]”라고 한 것이다.」

 

九五，坎不盈，祗既平，无咎。 구오(九五)는 험함이 차지 않았지만 다만 이미 평평해야 허물이 없다.  【王弼 注】 為坎之主，而无應輔可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，則險不盡矣。祗，辭也。為坎之主，盡平乃无咎，故曰祗既平，无咎也。說既平乃无咎，明九五未免於咎也。 【왕필 주】 감(坎)의 주체가 되어서 자신을 보좌(輔佐)하여 도와줄 수 있는 응(應)이 없지만 험함이 잘 차지 않는 자이다. 험함이 차지 않음은 험함이 다하지 않았음이다. 지(祗,다만 지)는 어조사이다. 감(坎)의 주체가 되어서 평평함을 다하여야 비로소 허물이 없기 때문에 “다만 이미 평평해야 허물이 없다.”라고 말했다. '이미 평평해져야 비로소 허물이 없음'은, 구5(九五)가 허물을 면하지 못함이 밝음을 설명한 것이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「坎不盈」者，為坎之主而無應輔可以自佐，險難未能盈坎，猶險難未盡也。故云「坎不盈」也。「祗既平無咎」者，祗，辭也，謂險難既得盈滿而平，乃得「無咎」。若坎未盈平，仍有咎也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“험함이 차지 않았지만[坎不盈]”라는 것은, 험함[坎]의 주체가 되어서 자신을 도와줄 수 있는 응원과 보좌가 없어서 험난함이 구덩이를 잘 채우지 못하니, 오히려 험난함이 아직 다하지 않았다. 그러므로 이르기를 “험함이 차지 않았지만[坎不盈]”라고 한 것이다. “다만 이미 평평해야 허물이 없다[祗旣平 无咎]”라는 것의, ‘지(祗)’는 어조사이고, 험난함이 이미 가득 차서 평평함을 얻어야 비로소 ‘허물이 없음[無咎]’을 얻음을 말함이다. 만약 구덩이가 차서 평평하지 않으면 그대로 허물이 있는 것이다.」

《象》曰：坎不盈，中未大也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “구덩이가 차지 않았음은, 가운데가 크지 못함이다."

[孔穎達 疏] 正義曰：釋「坎不盈」之義，雖復居中而無其應，未得光大，所以坎不盈滿也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘험함이 차지 않았음[坎不盈]’의 뜻을 해석한 것이며, 비록 다시 가운데에 거하였으나 그 응(應)이 없어서 광대함을 얻지는 못했는데, 험함[坎]이 가득 차지 않았음이 까닭이다.」

 

上六，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶！ 상육(上六)은 포승줄로 묶어 매어서 가시 덤불에 두었는데 삼년동안 얻지 못했으니 흉하다. 【王弼 注】 險陗之極，不可升也。嚴法峻整，難可犯也。宜其囚執，寘于思過之地。三歲，險道之夷也，險終乃反，故三歲不得。自脩三歲，乃可以求復，故曰三歲不得，凶也。 【왕필 주】 험한 산비탈의 꼭대기라서 올라갈 수가 없고 엄한 법이 가지런히 높으니 범하기가 어렵다. 마땅히 그 죄수를 잡아 허물을 생각하는 자리에 둬야 한다. 3년은 험한 도(道)가 평탄해지며, 험함이 마치면 비로소 돌아오기 때문에 3년 동안 얻지 못했음이다. 스스로 3년을 닦다가 비로소 다시 구할 수 있기 때문에 “3년 동안 얻지 못하여 흉하다.”라고 말한 것이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「系用徽纆置於叢棘」者，險峭之極，不可升上。嚴法峻整，難可犯觸。上六居此險峭之處，犯其峻整之威，所以被系用其徽纆之繩。「置於叢棘」，謂囚執之處，以棘叢而禁之也。「三歲不得凶」者，謂險道未終，三歲已來，不得其吉，而有凶也。險終乃反，若能自修，三歲後可以求復自新，故《象》云「上六，失道凶，三歲也」。言失道之凶，唯三歲之後可以免也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“포승줄로 묶어 매어서 가시 덤불에 두었는데[係用徽纆 寘于叢棘]”라는 것은, 험하고 높음이 지극하여 위에 올라갈 수가 없으며, 엄한 법으로 준엄하게 정돈해서 범함에 닿기가 어렵다. 상육(上六)의 거주함이 이 험하고 높은 곳에 처하여 그 준엄하고 정돈된 위엄을 범하였으니, 그 포승줄의 노끈을 사용하여 묶임을 당한 까닭이다. ‘가시덤불에 두었음[置於叢棘]’은, 죄수를 잡아두는 곳을 가시덤불로써 금하였음을 말함이다. “삼년동안 얻지 못했으니 흉하다[三歲不得 凶]”라는 것은, 험한 도(道)가 아직 끝나지 않아서 3년 이래로 그 길함을 얻지 못하여서 흉함이 있음을 말한 것이다. 험함이 끝나야 비로소 돌아오는데, 만약 스스로 잘 닦는다면 3년 뒤에는 스스로 새롭게 다시 구할 수 있기 때문에 〈상전(象傳)〉에 이르기를 “상육(上六)이 도(道)를 잃어 서 3년 동안 흉함이다[上六，失道凶，三歲也]”라고 하였으며, 도(道)를 잃어 흉함을 오직 3년이 지난 뒤에야 면할 수 있음을 말한 것이다.」

《象》曰：上六失道，凶三歲也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. "상육(上六)이 도(道)를 잃어서, 삼년동안 흉함이다."

 

[孔穎達 疏] 正義曰：「系用徽纆置於叢棘」者，險峭之極，不可升上。嚴法峻整，難可犯觸。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“포승줄로 묶어 매어서 가시 덤불에 두었는데[係用徽纆 寘于叢棘]”라는 것은, 험하고 높음이 지극하여 위에 올라갈 수가 없으며, 엄한 법으로 준엄하게 정돈해서 범함에 닿기가 어렵다.

上六居此險峭之處，犯其峻整之威，所以被系用其徽纆之繩。

상육(上六)의 거주함이 이 험하고 높은 곳에 처하여 그 준엄하고 정돈된 위엄을 범하였으니, 그 포승줄의 노끈을 사용하여 묶임을 당한 까닭이다.

「置於叢棘」，謂囚執之處，以棘叢而禁之也。

‘가시덤불에 두었음[置於叢棘]’은, 죄수를 잡아두는 곳을 가시덤불로써 금하였음을 말함이다.

「三歲不得凶」者，謂險道未終，三歲已來，不得其吉，而有凶也。

“삼년동안 얻지 못했으니 흉하다[三歲不得 凶]”라는 것은, 험한 도(道)가 아직 끝나지 않아서 3년 이래로 그 길함을 얻지 못하여서 흉함이 있음을 말한 것이다.

險終乃反，若能自修，三歲後可以求復自新，故《象》云「上六，失道凶，三歲也」。言失道之凶，唯三歲之後可以免也。

험함이 끝나야 비로소 돌아오는데, 만약 스스로 잘 닦는다면 3년 뒤에는 스스로 새롭게 다시 구할 수 있기 때문에 〈상전(象傳)〉에 이르기를 “상육(上六)이 도(道)를 잃어 서 3년 동안 흉함이다[上六，失道凶，三歲也]”라고 하였으며, 도(道)를 잃어 흉함을 오직 3년이 지난 뒤에야 면할 수 있음을 말한 것이다.」