김한희(金漢煕)의 맑은샘 漢文

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는, 왕필(王弼, 226 ~ 249)의 주(注)와 한강백(韓康伯, 332~380)의 주를 채용하여 당나라 공영달(孔穎達, 574-648)이 주석(注釋)을 하였다.​

​

 

4. 몽괘(蒙卦)[卦象:산수몽(蒙)]

☶ 艮上

☵ 坎下

감[水.물]이 아래에 있고 간[山.산]이 위에 있다.

 

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。

몽(蒙)은 형통하니, 내가 철부지 아이를 구함이 아니라, 철부지 아이가 나를 구함이다. 처음 점치면 일러주고 두 번 세 번 점치면 모독하니, 모독하면 알려주지 않는다.

 

【王弼 注】 筮者決疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復惑也。故初筮則告，再、三則瀆。瀆，蒙也。能為初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也。

【왕필 주】 시초점[筮]이라는 것은, 사물의 의심을 결단함이다. 철부지 아이[童蒙]가 와서 나를 구함은, 의혹하는 바를 결단하고자 함이다. 결단 함이 하나가 아니어서 따를 바를 알지 못한다면 다시 헷갈린다. 그러므로 처음 첨치면 일러주는데 두번 세번하면 모독한다. 독(瀆, 더럽힐 독)은 어리석음이다. 처음 점을 잘 침은, 오직 구2(九二)이겠지? 굳셈으로 가운데[中; 九二]에 처하여 그 의심을 잘 끊어내는 자이다.

 

[孔穎達 疏]「蒙亨」至「瀆則不告」。

○正義曰：蒙者，微昧闇弱之名。物皆蒙昧，唯原亨通，故云「蒙、亨」。「匪我求童蒙，童蒙求我」者，物既闇弱而意原亨通，即明者不求於闇，即匪我師德之高明往求童蒙之闇，但闇者求明，明者不諮於闇，故云「童蒙求我」也。「初筮告」者，初者，發始之辭；筮者，決疑之物。童蒙既來求我，我當以初始一理剖決告之。「再三瀆，瀆則不告」者，師若遲疑不定，或再或三，是褻瀆，瀆則不告。童蒙來問，本為決疑，師若以廣深二義再三之言告之，則童蒙聞之，轉亦瀆亂，故不如不告也。自此以上，解「蒙亨」之義。順此上事，乃得「亨」也。故「亨」文在此事之上也。不云「元」者，謂時當蒙弱，未有元也。

○注「初筮告」。

○正義曰：「初筮則告」者，童蒙既來求我，我當以初心所念所筮之義，一理而剖告之。「再三則瀆，瀆，蒙也」者，若以棄此初本之意，而猶豫遲疑，岐頭別說，則童蒙之人，聞之褻瀆而煩亂也。故「再三則瀆，瀆，蒙也」。「能為初筮，其唯二乎」者，以《彖》云「初筮告，以剛中」者，剛而得中故知是二也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {몽형(蒙亨)에서 독즉불고(瀆則不告)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「몽(蒙,어두울 몽)이라는 것은, 작고 어두우며 어둡고 약함의 이름인데, 사물은 모두 어리고 어두워서 오직 근본이 형통하기 때문에 이르기를 “몽(蒙)은 형통하다.”라고 하였다.

“내가 철부지 아이[童蒙]를 구함이 아니라, 철부지 아이가 나를 구함이다[匪我求童蒙 童蒙求我]”라는 것은, 사물이 이미 어둡고 약하지만 마음의 근원은 형통하며, 즉 밝은 자가 어두움을 구함이 아니고, 덕(德)이 높고 밝은 나의 스승이 철부지 아이의 어두움을 가서 구함이 아니며, 다만 어두운 자가 밝음을 구하고, 밝은 자는 어두운 자에게 자문하지 않기 때문에 이르기를 “철부지 아이가 나를 구한다.[童蒙求我]”라고 하였다.

“처음 점치면 일러주고[初筮告]”라는 것의, ‘초(初)’라는 것은, 시작하여 펼치는 말이고, ‘서(筮, 점 서)’라는 것은, 의심하는 사물을 결단함이다. 철부지 아이[童蒙]가 이미 와서 나를 구하면, 나는 마땅히 처음 시작하는 한 가지 이치를 가지고 분석하고 결단하여 일러 주어야 한다.

“두 번 세 번 [점치면] 모독하니, 모독하면 일러주지 않는다[再三瀆 瀆則不告]”라는 것은, 스승이 만약 지체하고 의심을 결정하지 않았는데 혹 두번 하고 혹 세번 하면 이는 깔보고 더럽힘이며, 모독(冒瀆)하면 일러주지 않는다.

철부지 아이[童蒙]가 와서 묻음은 본래 의심을 결단하기 위함인데, 스승이 만약 넓고 깊은 두 가지 뜻으로써 두 번 세 번의 [점치는] 말을 일러주면 철부지 아이[童蒙]가 그것을 듣고 풀어도 또한 모독(冒瀆)하고 혼란하기 때문에 일러주지 않음만 못함이다.

이로부터 이상은 ‘몽형(蒙亨)’의 뜻을 해석하였는데, 이 위의 일을 따르면 이에 형통함을 얻는다. 그러므로 ‘형통함[亨]’의 글월이 이 일의 위에 있다. ‘원(元)’을 일러주지 않은 것은, 시절이 마땅히 몽매하고 약함을 말하였으니 아직 원(元)이 있지는 않다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “초시고(初筮告)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“처음 첨치면 일러주는데[初筮則告]”라는 것은, 철부지 아이[童蒙]가 이미 와서 나를 구하면 나는 마땅히 처음 마음에 생각한 바와 점친 바의 뜻을 가지고 한 가지 이치로서 분석하여 일러 준다.

“두번 세번하면 모독한다. 독(瀆)은 어리석음이다[再三則瀆 瀆蒙也]”라는 것은, 만약 이 처음 본래의 뜻을 버림으로써 오히려 미리 의혹을 늦추고 머리를 갈래하여 나누어 설명하면 어리석은 사람이 듣고서 깔보고 더렵혀서 번거롭고 어지러워진다. 그러므로 두번 세번하면 모독(冒瀆)하며, 독(瀆)은 어리석음이다.

“처음 점을 잘 침은, 오직 구2(九二)이겠지?[能爲初筮 其唯二乎]”라는 것은, 〈단전(彖傳)〉에 “처음 점치면 일러줌은, 굳셈으로써 적중함이다.”라고 한 것은, 굳세면서 중(中)을 얻었기 때문에 이는 구2(九二)임을 알게 된다.」

 

 

[孔穎達 疏]「蒙亨」至「瀆則不告」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {몽형(蒙亨)에서 독즉불고(瀆則不告)까지.}

○正義曰：蒙者，微昧闇弱之名。物皆蒙昧，唯原亨通，故云「蒙、亨」。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「몽(蒙,어두울 몽)이라는 것은, 작고 어두우며 어둡고 약함의 이름인데, 사물은 모두 어리고 어두워서 오직 근본이 형통하기 때문에 이르기를 “몽(蒙)은 형통하다.”라고 하였다.

「匪我求童蒙，童蒙求我」者，物既闇弱而意原亨通，即明者不求於闇，即匪我師德之高明往求童蒙之闇，但闇者求明，明者不諮於闇，故云「童蒙求我」也。

“내가 철부지 아이[童蒙]를 구함이 아니라, 철부지 아이가 나를 구함이다[匪我求童蒙 童蒙求我]”라는 것은, 사물이 이미 어둡고 약하지만 마음의 근원은 형통하며, 즉 밝은 자가 어두움을 구함이 아니고, 덕(德)이 높고 밝은 나의 스승이 철부지 아이의 어두움을 가서 구함이 아니며, 다만 어두운 자가 밝음을 구하고, 밝은 자는 어두운 자에게 자문하지 않기 때문에 이르기를 “철부지 아이가 나를 구한다.[童蒙求我]”라고 하였다.

「初筮告」者，初者，發始之辭；筮者，決疑之物。童蒙既來求我，我當以初始一理剖決告之。

“처음 점치면 일러주고[初筮告]”라는 것의, ‘초(初)’라는 것은, 시작하여 펼치는 말이고, ‘서(筮, 점 서)’라는 것은, 의심하는 사물을 결단함이다. 철부지 아이[童蒙]가 이미 와서 나를 구하면, 나는 마땅히 처음 시작하는 한 가지 이치를 가지고 분석하고 결단하여 일러 주어야 한다.

「再三瀆，瀆則不告」者，師若遲疑不定，或再或三，是褻瀆，瀆則不告。

“두 번 세 번 [점치면] 모독하니, 모독하면 일러주지 않는다[再三瀆 瀆則不告]”라는 것은, 스승이 만약 지체하고 의심을 결정하지 않았는데 혹 두번 하고 혹 세번 하면 이는 깔보고 더럽힘이며, 모독(冒瀆)하면 일러주지 않는다.

童蒙來問，本為決疑，師若以廣深二義再三之言告之，則童蒙聞之，轉亦瀆亂，故不如不告也。

철부지 아이[童蒙]가 와서 묻음은 본래 의심을 결단하기 위함인데, 스승이 만약 넓고 깊은 두 가지 뜻으로써 두 번 세 번의 [점치는] 말을 일러주면 철부지 아이[童蒙]가 그것을 듣고 풀어도 또한 모독(冒瀆)하고 혼란하기 때문에 일러주지 않음만 못함이다.

自此以上，解「蒙亨」之義。順此上事，乃得「亨」也。故「亨」文在此事之上也。不云「元」者，謂時當蒙弱，未有元也。

이로부터 이상은 ‘몽형(蒙亨)’의 뜻을 해석하였는데, 이 위의 일을 따르면 이에 형통함을 얻는다. 그러므로 ‘형통함[亨]’의 글월이 이 일의 위에 있다. ‘원(元)’을 일러주지 않은 것은, 시절이 마땅히 몽매하고 약함을 말하였으니 아직 원(元)이 있지는 않다.」

 

○注「初筮告」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “초시고(初筮告)까지”

○正義曰：「初筮則告」者，童蒙既來求我，我當以初心所念所筮之義，一理而剖告之。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“처음 첨치면 일러주는데[初筮則告]”라는 것은, 철부지 아이[童蒙]가 이미 와서 나를 구하면 나는 마땅히 처음 마음에 생각한 바와 점친 바의 뜻을 가지고 한 가지 이치로서 분석하여 일러 준다.

「再三則瀆，瀆，蒙也」者，若以棄此初本之意，而猶豫遲疑，岐頭別說，則童蒙之人，聞之褻瀆而煩亂也。故「再三則瀆，瀆，蒙也」。

“두번 세번하면 모독한다. 독(瀆)은 어리석음이다[再三則瀆 瀆蒙也]”라는 것은, 만약 이 처음 본래의 뜻을 버림으로써 오히려 미리 의혹을 늦추고 머리를 갈래하여 나누어 설명하면 어리석은 사람이 듣고서 깔보고 더렵혀서 번거롭고 어지러워진다. 그러므로 두번 세번하면 모독(冒瀆)하며, 독(瀆)은 어리석음이다.

「能為初筮，其唯二乎」者，以《彖》云「初筮告，以剛中」者，剛而得中, 故知是二也。

“처음 점을 잘 침은, 오직 구2(九二)이겠지?[能爲初筮 其唯二乎]”라는 것은, 〈단전(彖傳)〉에 “처음 점치면 일러줌은, 굳셈으로써 적중함이다.”라고 한 것은, 굳세면서 중(中)을 얻었기 때문에 이는 구2(九二)임을 알게 된다.」

 

 

利貞。

곧음이 이롭다. 

 

【王弼 注】 蒙之所利，乃利正也。夫明莫若聖，昧莫若蒙。蒙以養正，乃聖功也。然則養正以明，失其道矣。

【왕필 주】 몽(蒙)괘의 이로운 바는, 이에 바름이 이롭다. 그 밝음은 성스러움 같은게 없고 어두움은 철부지 같음이 없다. 철부지는 기름으로써 바르게 되니 이에 공이 성스럽다. 그러한 즉 바름으로써 밝음을 기르면 그 도를 잃는다.

 

[孔穎達 疏]「利貞」。

○正義曰：貞，正也。言蒙之為義，利以養正，故《彖》云「蒙以養正」，乃「聖功也」。若養正以明，即失其道也。

○注「然則養正以明失其道」。

○正義曰：「然則養正以明，失其道」者，言人雖懷聖德，若隱默不言，人則莫測其淺深，不知其大小，所以聖德彌遠而難測矣。若彰顯其德，苟自發明，即人知其所為，識其淺深。故《明夷》注云「明夷蒞眾，顯明於外，巧所避」是也。此卦，《系辭》皆以人事明之。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {이정(利貞)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「정(貞)은 바름이다. 몽(蒙)괘의 뜻을 함인데, 바름을 기름으로써 이로움이기 때문에 〈단전(彖傳)〉에 이르기를 “어리석음은 바름을 기름으로써 이에 성스러운 공(功)이 된다.”라고 하였는데, 만약 바름을 가지고 밝음을 기르면 즉 그 도(道)를 잃게 된다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “연즉양정이명 실기도(然則養正以明 失其道)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그러한 즉 바름으로써 밝음을 기르면 그 도를 잃는다[然則養正以明 失其道]”라는 것은, 사람이 비록 성스러운 덕(德)을 품고 있지만 만약 숨기고 침묵하여 말하지 않으면 사람들이 그 깊이를 헤아릴 수 없어서 그 크고 작음을 알지 못함은, 성스러운 덕(德)이 더욱 멀어지면서 측량하기 어려워 지는 까닭이다.

만약 그 덕(德)을 밝게 드러내어 진실로 스스로 밝음을 펼치면, 사람들이 그 하는 바를 알고 그[德]의 얕음과 깊음을 알기 때문에 명이(明夷)괘의 주(注)에 이르기를 “밝고 온화함으로 무리에 다다라서 밝음을 밖에 드러냄은 교묘(巧妙)함을 피하는 바이다.”라고 함이 이것이다.

이 괘(卦)에 묶인 말은 모두 사람의 일을 가지고 밝혔음이다.」

 

 

[孔穎達 疏]「利貞」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {이정(利貞)까지.}

○正義曰：貞，正也。言蒙之為義，利以養正，故《彖》云「蒙以養正」，乃「聖功也」。若養正以明，即失其道也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「정(貞)은 바름이다. 몽(蒙)괘의 뜻을 함인데, 바름을 기름으로써 이로움이기 때문에 〈단전(彖傳)〉에 이르기를 “어리석음은 바름을 기름으로써 이에 성스러운 공(功)이 된다.”라고 하였는데, 만약 바름을 가지고 밝음을 기르면 즉 그 도(道)를 잃게 된다.」

 

○注「然則養正以明失其道」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “연즉양정이명 실기도(然則養正以明 失其道)까지”

○正義曰：「然則養正以明，失其道」者，言人雖懷聖德，若隱默不言，人則莫測其淺深，不知其大小，所以聖德彌遠而難測矣。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그러한 즉 바름으로써 밝음을 기르면 그 도를 잃는다[然則養正以明 失其道]”라는 것은, 사람이 비록 성스러운 덕(德)을 품고 있지만 만약 숨기고 침묵하여 말하지 않으면 사람들이 그 깊이를 헤아릴 수 없어서 그 크고 작음을 알지 못함은, 성스러운 덕(德)이 더욱 멀어지면서 측량하기 어려워 지는 까닭이다.

若彰顯其德，苟自發明，即人知其所為，識其淺深。故《明夷》注云「明夷蒞眾，顯明於外，巧所避」是也。

만약 그 덕(德)을 밝게 드러내어 진실로 스스로 밝음을 펼치면, 사람들이 그 하는 바를 알고 그[德]의 얕음과 깊음을 알기 때문에 명이(明夷)괘의 주(注)에 이르기를 “밝고 온화함으로 무리에 다다라서 밝음을 밖에 드러냄은 교묘(巧妙)함을 피하는 바이다.”라고 함이 이것이다.

此卦，系辭皆以人事明之。

이 괘(卦)에 묶인 말은 모두 사람의 일을 가지고 밝혔음이다.」

 

 

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。

《단전》에서 말하였다： 몽(蒙)은 산 아래 험함이 있는데, 험하여서 그침이 몽이다. 

 

【王弼 注】 退則困險，進則閡山，不知所適，蒙之義也。

【왕필 주】 물러나면 험함에 곤란하고 나아가면 산에 막히며, 갈 바를 알지 못함이 몽(蒙)괘의 뜻이다.

 

[孔穎達 疏]正義曰：「山下有險」者，坎在艮下，是山下有險。艮為止，坎上遇止，是險而止也。恐進退不可，故蒙昧也。此釋蒙卦之名。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“산 아래 험함이 있는데[山下有險]”라는 것은, 감(坎)이 간(艮) 아래에 있으며 이는 산(山) 아래에 험함이 있음이다. 간(艮)은 그침이 되고 감(坎)이 위에서 그침을 만났는데 이는 험하여서 그치는 것이다.

나아가고 물러감이 불가함을 염려했기 때문에 몽매(蒙昧)함이며, 이는 몽괘(蒙卦)의 이름을 해석하였다.」

 

 

蒙亨，以亨行，時中也。

“몽(蒙)의 형통함”은 형통함으로써 행함이니, 때에 적중함이다.

 

【王弼 注】 時之所願，唯願亨也，以亨行之，得時中也。

【왕필 주】 때의 원하는 바는 오직 형통함을 원함이며, 형통함으로써 행하면 때의 적중함을 얻는다.

 

[孔穎達 疏]正義曰：疊「蒙亨」之義，言居「蒙」之時，人皆願「亨」。若以亨道行之于時，則得中也。故云「時中」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“몽(蒙)의 형통함[蒙亨]”의 뜻을 거듭 하였는데, 철부지[蒙]의 때에 거주하여 사람들이 모두 형통하기를 원하는데, 만약 형통한 도(道)로써 때맞게 행하면 적중함을 얻는다. 그러므로 이르기를 “때에 적중함이다.[時中也]”라고 하였다.」

 

 

匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。

“내가 철부지 아이를 구함이 아니라, 철부지 아이가 나를 구함”은 뜻이 응(應)함이다. 

 

【王弼 注】 我謂非童蒙者也。非童蒙者，即陽也。凡不識者求問識者，識者不求所告；闇者求明，明者不諮於闇。故《蒙》之為義，「匪我求童蒙，童蒙求我」也。童蒙之來求我，志應故也。

【왕필 주】 내가 철부지 아이가 아니라 말한 것은, 철부지 아이가 아니라는 것은 곧 양(陽)이다. 모든 알지 못하는 자는 아는 자에게 물어 구하고, 아는 자는 고하는 바를 구하지 않으며, 어두운 자는 밝음을 구하고, 밝은 자는 어두움에 상의하지 않는다. 그러므로 몽(蒙)괘의 뜻 함은 "내가 동몽(童蒙)을 구함이 아니라 동몽이 나를 구함"이다. 동몽이 나를 구하러 옴은 뜻이 응(應)하기 때문이다.

 

[孔穎達 疏]正義曰：以童蒙闇昧之志，而求應會明者，故云「志應」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「철부지 아이[童蒙]의 어두운 뜻을 가지고 밝은 자를 응(應)하여 구하여 만나기 때문에 이르기를 “뜻이 응함이다.[志應]”라고 하였다.

 

初筮告，以剛中也。

“처음 점치거든 알려 줌”은 굳셈으로써 적중함이다.

 

【王弼 注】 謂二也。二為眾陰之主也。无剛決中，何由得初筮之告乎。

【왕필 주】 구2(九二)를 일컬음이다. 구2(九二)는 여러 음(陰)의 주체이다. 굳셈이 없이 가운데를 결단하는데 무엇을 말미암아 처음 점을 쳐서 고함을 얻겠는가?

 

再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

“[점을] 두번 세번 치면 모독(冒瀆)함이니, 모독하면 일러주지 않음”은 철부지의 모독이다. 철부지가 바름을 기름으로써 공이 성스러워 진다. 

 

[孔穎達 疏]正義曰：「再三瀆，瀆則不告。瀆，蒙」者，所以再三不告，恐瀆亂蒙者。自此以上，《彖》辭總釋「蒙亨」之義。「蒙以養正，聖功也」者，能以蒙昧隱默自養正道，乃成至聖之功。此一句釋經之「利貞」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“[점을] 두번 세번 치면 모독하니, 모독하면 일러주지 않음”은 철부지의 모독이다[再三瀆 瀆則不告 瀆蒙]“라는 것은, 두번 세번을 알려주지 않는 까닭은, 철부지가 더럽히고 어지럽힘을 염려해서이다.

이로부터 이상은 《단사(彖辭)》에 ‘몽형(蒙亨)’의 뜻을 총괄하여 해석하였다.

“철부지가 바름을 기름으로써 공이 성스러워 진다[蒙以養正 聖功也]”라는 것은, 철부지의 어두움으로써 숨기고 침묵하여 스스로 바른 도(道)를 잘 기르면 마침내 지극한 성인의 공(功)이 이르러 이룬다. 이 한 구(句)는 경문(經文)의 ‘이정(利貞)’을 해석함이다.」

 

 

[孔穎達 疏]正義曰：「再三瀆，瀆則不告。瀆，蒙」者，所以再三不告，恐瀆亂蒙者。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“[점을] 두번 세번 치면 모독하니, 모독하면 일러주지 않음”은 철부지의 모독이다[再三瀆 瀆則不告 瀆蒙]“라는 것은, 두번 세번은 알려주지 않는 까닭은, 철부지가 더럽히고 어지럽힘을 염려해서이다.

自此以上，《彖》辭總釋「蒙亨」之義。

이로부터 이상은 《단사(彖辭)》에 ‘몽형(蒙亨)’의 뜻을 총괄하여 해석하였다.

「蒙以養正，聖功也」者，能以蒙昧隱默自養正道，乃成至聖之功。此一句釋經之「利貞」。

“철부지가 바름을 기름으로써 공이 성스러워 진다[蒙以養正 聖功也]”라는 것은, 철부지의 어두움으로써 숨기고 침묵하여 스스로 바른 도(道)를 잘 기르면 마침내 지극한 성인의 공(功)이 이르러 이룬다. 이 한 구(句)는 경문(經文)의 ‘이정(利貞)’을 해석함이다.」

 

 

《象》曰：山下出泉，蒙；

《상전(象傳)》에서 말하였다： 산 아래에 샘이 솟아남이 몽이니,

 

【王弼 注】 山下出泉，未知所適，蒙之象也。

【왕필 주】 산 아래 샘이 나옴은 아직 갈 곳을 알지 못하는 몽(蒙)괘의 모습[象]이다.

 

[孔穎達 疏]正義曰：山下出泉，未有所適之處，是險而止，故蒙昧之象也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「山 아래에서 샘물이 나옴은, 아직 맞이하여 처할 곳이 있지 못하니, 이는 험하여서 그침이기 때문에 어두운 철부지의 모습[象]이다.」

 

 

君子以果行育德。

군자가 그로서 과감하게 행하며 덕(德)을 기른다. 

 

【王弼 注】 果行者，初筮之義也；育德者，養正之功也。

【왕필 주】 "과감히 행함[果行]"이라는 것은, 처음 점 침의 뜻이며, "덕을 기름[育德]"이라는 것은, 바름을 기르는 공(功)이다.

 

[孔穎達 疏]正義曰：君子當發此蒙道，以果決其行，告示蒙者，則「初筮之義」。「育德」謂隱默懷藏，不自彰顯，以育養其德。「果行」、「育德」者，自相違錯，若童蒙來問，則果行也，尋常處眾則育德，是不相須也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「君子가 마땅히 이 철부지의 도(道)를 계발(啓發)하고 그로써 행실을 과단성 있게 결단하며 철부지에게 알리고 보여주는 것은 곧 “처음 점 침의 뜻이다.[初筮之義]”

"덕을 기름[育德]"은, 침묵을 지켜 마음에 간직하고 스스로 밝게 드러내지 않으며 그로써 그 덕(德)을 길러서 키움을 말함이다.

과행(果行)과 육덕(育德)이라는 것은, 스스로 서로 어긋나 모순(矛盾)되는데, 만약 철부지 아이[童蒙]가 와서 물으면 행실을 과단성 있게 하고, 일상의 여러 거주하는데서 찾으면 덕(德)이 길러지는데, 이는 서로 반드시 그렇지는 않다.」

 

 

[孔穎達 疏]正義曰：君子當發此蒙道，以果決其行，告示蒙者，則「初筮之義」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「君子가 마땅히 이 철부지의 도(道)를 계발(啓發)하고 그로써 행실을 과단성 있게 결단하며 철부지에게 알리고 보여주는 것은 곧 “처음 점 침의 뜻이다.[初筮之義]”

「育德」謂隱默懷藏，不自彰顯，以育養其德。

"덕을 기름[育德]"은, 침묵을 지켜 마음에 간직하고 스스로 밝게 드러내지 않으며 그로써 그 덕(德)을 길러서 키움을 말함이다.

「果行」、「育德」者，自相違錯，若童蒙來問，則果行也，尋常處眾則育德，是不相須也。

과행(果行)과 육덕(育德)이라는 것은, 스스로 서로 어긋나 모순(矛盾)되는데, 만약 철부지 아이[童蒙]가 와서 물으면 행실을 과단성 있게 하고, 일상의 여러 거주하는데서 찾으면 덕(德)이 길러지는데, 이는 서로 반드시 그렇지는 않다.」

 

 

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

초육(初六)은 철부지를 계발(啓發)함은, 사람에게 형벌을 써서 질곡을 벗겨줌이 이로우니, 그로써 나가면 부끄러울 것이다. 

 

【王弼 注】 處蒙之初，二照其上，故蒙發也。蒙發疑明，刑說當也。以往吝，刑不可長也。

【왕필 주】 몽(蒙)괘의 처음에 처하고 구2(九二)가 그 위에 비추기 때문에 철부지를 계발(啓發)함이다. 철부지를 계발(啓發)하고 의심이 밝아지니, 형벌이 벗겨짐이 마땅하다. "그로서 가면 부끄럽다[以往吝]"는 형벌을 길게 할 수 없음이다.

 

[孔穎達 疏]「初六」至「以往吝」。

正義曰：「發蒙」者，以初近於九二，二以陽處中，而明能照闇，故初六以能發去其蒙也。「利用刑人，用說桎梏」者，蒙既發去，無所疑滯，故利用刑戮於人，又利用說去罪人桎梏，以蒙既發去，疑事顯明，刑人說桎梏皆得當。在足曰桎，在手曰梏。《小雅》云：「杻謂之梏，械謂之桎。」「以往吝」者，若以正道而往，即其事益善矣；若以刑人之道出往，往之即有鄙吝。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초육(初六)에서 이왕인(以往吝)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“철부지를 계발(啓發)함[發蒙]”이라는 것은, 초육(初六)이 구2(九二)에 가까우니, 구2(九二)가 양(陽)으로써 가운데[中; 九二]에 처하면서 밝음이 어둠을 잘 비추기 때문에 초육(初六)이 그 철부지를 잘 계발(啓發)함으로써 제거한다.

“사람에게 형벌을 써서 질곡(桎梏)을 벗겨줌이 이로우니[利用刑人 用說桎梏]”라는 것은, 철부지[蒙]를 이미 계발(啓發)하여 제거하고 의심과 막히는 바가 없기 때문에 사람에게 형벌을 사용함이 이롭고 또 죄인의 질곡을 벗겨 제거해 줌이 이로우며, 그로써 철부지[蒙]가 이미 계발(啓發)하여 제거하였고 의심스러운 일이 밝게 드러났으며 사람을 처벌하고 질곡을 벗겨줌이 모두 마땅함을 얻었음이다.

발에 있는 것을 ‘차꼬[질(桎)]’라 말하고, 손에 있는 것을 ‘수갑[곡(梏)]’이라 말하는데, 《소아(小雅)》에 이르기를 “추(杻, 수갑 추)를 일컫기를 곡(梏)이라 하고, 계(械, 기계 계)를 일컫기를 질(桎)이라 한다.”라고 하였다.

“그로서 가면 부끄럽다[以往吝]"라는 것은, 만약 바른 도(道)로써 가면 그 일이 더욱 좋아 지는데, 만약 사람을 형벌하는 도(道)로써 떨쳐 나가면 나아감에 바로 더러운 인색(吝嗇)함이 있음이다.」

 

 

[孔穎達 疏]「初六」至「以往吝」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초육(初六)에서 이왕인(以往吝)까지.}

正義曰：「發蒙」者，以初近於九二，二以陽處中，而明能照闇，故初六以能發去其蒙也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“철부지를 계발(啓發)함[發蒙]”이라는 것은, 초육(初六)이 구2(九二)에 가까우니, 구2(九二)가 양(陽)으로써 가운데[中; 九二]에 처하면서 밝음이 어둠을 잘 비추기 때문에 초육(初六)이 그 철부지를 잘 계발(啓發)함으로써 제거한다.

「利用刑人，用說桎梏」者，蒙既發去，無所疑滯，故利用刑戮於人，又利用說去罪人桎梏，以蒙既發去，疑事顯明，刑人說桎梏皆得當。

“사람에게 형벌을 써서 질곡(桎梏)을 벗겨줌이 이로우니[利用刑人 用說桎梏]”라는 것은, 철부지[蒙]를 이미 계발(啓發)하여 제거하고 의심과 막히는 바가 없기 때문에 사람에게 형벌을 사용함이 이롭고 또 죄인의 질곡을 벗겨 제거해 줌이 이로우며, 그로써 철부지[蒙]가 이미 계발(啓發)하여 제거하였고 의심스러운 일이 밝게 드러났으며 사람을 처벌하고 질곡을 벗겨줌이 모두 마땅함을 얻었음이다.

在足曰桎，在手曰梏。《小雅》云：「杻謂之梏，械謂之桎。」。

발에 있는 것을 ‘차꼬[질(桎)]’라 말하고, 손에 있는 것을 ‘수갑[곡(梏)]’이라 말하는데, 《소아(小雅)》에 이르기를 “추(杻, 수갑 추)를 일컫기를 곡(梏)이라 하고, 계(械, 기계 계)를 일컫기를 질(桎)이라 한다.”라고 하였다.

「以往吝」者，若以正道而往，即其事益善矣；若以刑人之道出往，往之即有鄙吝。

“그로서 가면 부끄럽다[以往吝]"라는 것은, 만약 바른 도(道)로써 가면 그 일이 더욱 좋아 지는데, 만약 사람을 형벌하는 도(道)로써 떨쳐 나가면 나아감에 바로 더러운 인색(吝嗇)함이 있음이다.」

 

 

《象》曰：利用刑人，以正法也。

《상전(象傳)》에서 말하였다： “사람에게 형벌을 씀이 이로움”은 이로서 법이 바르게 됨이다. 

 

【王弼 注】 刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。

【왕필 주】 사람을 벌하는 도(道)는, 도를 미워하는 바이다. 바름으로서 법을 지었기 때문에 사람을 벌함이다.

 

[孔穎達 疏]正義曰：且刑人之道乃賊害於物，是道之所惡，以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。故刑罰不可不施於國，鞭撲不可不施於家。案：此經刑人、說人二事，《象》直云「利用刑人」一者，但舉刑重故也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「또 사람을 형벌함의 도(道)는 이에 사물을 해침이며, 이러한 도(道)를 싫어하는 바인데, 그로써 사람에게 형벌을 사용함이 이로운 것은 바름으로써 그 법을 지었으니 형벌하지 않을 수 없기 때문이다.

그러므로 형벌을 다스림은 나라에서 시행하지 않을 수 없고 채찍과 회초리를 집안에서 시행하지 않을 수가 없다.

살펴보건대 이 경문(經文)은, 사람을 형벌함과 사람의 [질곡을] 벗겨주는 두 가지 일인데, 〈상전(象傳)〉에서 직접 이르기를 “사람에게 형벌을 사용함이 이로움[利用刑人]”의 한 가지는 다만 형벌이 중함을 들었기 때문이다.」

 

 

[孔穎達 疏]正義曰：且刑人之道乃賊害於物，是道之所惡，以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「또 사람을 형벌함의 도(道)는 이에 사물을 해침이며, 이러한 도(道)를 싫어하는 바인데, 그로써 사람에게 형벌을 사용함이 이로운 것은 바름으로써 그 법을 지었으니 형벌하지 않을 수 없기 때문이다.

故刑罰不可不施於國，鞭撲不可不施於家。案：此經刑人、說人二事，《象》直云「利用刑人」一者，但舉刑重故也。

그러므로 형벌을 다스림은 나라에서 시행하지 않을 수 없고 채찍과 회초리를 집안에서 시행하지 않을 수가 없다.

살펴보건대 이 경문(經文)은, 사람을 형벌함과 사람의 [질곡을] 벗겨주는 두 가지 일인데, 〈상전(象傳)〉에서 직접 이르기를 “사람에게 형벌을 사용함이 이로움[利用刑人]”의 한 가지는 다만 형벌이 중함을 들었기 때문이다.」

 

 

九二，包蒙，吉。納婦吉，子克家。

구이(九二)는 철부지를 품어야 길하고, 부인을 들이면 길하며, 자식이 집안을 다스린다. 

 

【王弼 注】 以剛居中，童蒙所歸，包而不距，則遠近咸至，故曰「包蒙吉」也。婦者，配己而成德者也。體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配，物莫不應，故納婦吉也。處于卦內，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之於子，克家之義。

【왕필 주】 가운데[中; 九二]에 거주하니 어린 철부지가 귀의(歸依)하는 바인데 품으면서 거리두지 않으면 멀고 가까운데서 모두 이르르기 때문에 말하기를 "철부지를 품어야 길하다[包蒙吉]"라고 하였다. "부인[婦]"이라는 것은, 자기 배필이면서 덕(德)을 이루는 자인데, 몸체[體]이 양(陽)이면서 철부지를 잘 품으니, 굳셈으로써 가운데[中; 九二]에 잘 거주하고, 그로써 이 배필을 받아들이면 사물이 응하지 않음이 없기 때문에 부인을 받아들이면 길함이다.

괘(卦)의 안에 처하고 굳셈으로써 부드러움을 접하여 친하면서 가운데[中; 九二]를 얻어서 그 임무를 잘 주관하여 자식에게 베풀어 가니 집안을 의롭게 다스림이다.

 

[孔穎達 疏]「九二」至「子克家」。

○正義曰：「包」謂包含，九二以剛居中，童蒙悉來歸己，九二能含容而不距，皆與之決疑，故得吉也。九二以剛居中，陰來應之。「婦」謂配也，故納此匹配而得吉也。此爻在下體之中，能包蒙納婦，任內理中，幹了其任，即是子孫能克荷家事，故云「子克家」也。

○注「親而得中」。

○正義曰：「親而得中」者，言九二居下卦之中央，上下俱陰，以己之兩陽迎接上下二陰，陰陽相親，故云「親而得中」也。「能幹其任」者，既能包蒙，又能納匹，是能幹其任。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구이(九二)에서 자극가(子克家)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘포(包)’는 머금어 품음을 말하며, 구2(九二)가 굳셈으로써 가운데[中; 九二]에 거주하며 철부지 아이[童蒙]가 모두 와서 자기에게 귀의(歸依)하는데, 구2(九二)가 포용을 잘하면서도 거리를 두지 않으니 모두 더블어서 의심을 결단하기 때문에 길함을 얻음이다.

구2(九二)가 굳셈으로써 가운데[中; 九二]에 거주하니 음(陰)이 와서 그에 응(應)한다.

‘부(婦)’는 짝을 말한다, 그러므로 이 배필을 받아들여 길함을 얻는 것이다.

이 효(爻)가 하체(下體)의 가운데에 있어서 철부지를 잘 품고 부인을 받아들이며 안을 맡아 가운데를 다스리고 그 임무를 주관하여 마치니, 즉 이는 자손이 집안일을 잘 맡아 다스리기 때문에 이르기를 “자식이 집안을 다스린다.[子克家]”라고 하였음이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “친이득중(親而得中)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“친하면서 가운데[中; 九二]를 얻어서[親而得中]”라는 것은, 구2(九二)가 아래 괘(卦)의 중앙에 거주함을 말하며 위와 아래가 모두 음(陰)이고 자기의 두 양(陽)으로써 위와 아래의 두 음(陰)을 영접하여 음(陰)과 양(陽)이 서로 친해지기 때문에 이르기를 “친하면서 중(中)을 얻었다[親而得中]”라고 함이다.

“그 임무를 잘 주관하여[能幹其任]”라는 것은, 이미 철부지를 잘 품고 또 배필을 잘 받아들이니, 이는 그 임무를 잘 주관하였음이다.」

 

 

[孔穎達 疏]「九二」至「子克家」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구이(九二)에서 자극가(子克家)까지.}

○正義曰：「包」謂包含，九二以剛居中，童蒙悉來歸己，九二能含容而不距，皆與之決疑，故得吉也。九二以剛居中，陰來應之。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘포(包)’는 머금어 품음을 말하며, 구2(九二)가 굳셈으로써 가운데[中; 九二]에 거주하며 철부지 아이[童蒙]가 모두 와서 자기에게 귀의(歸依)하는데, 구2(九二)가 포용을 잘하면서도 거리를 두지 않으니 모두 더블어서 의심을 결단하기 때문에 길함을 얻음이다.

구2(九二)가 굳셈으로써 가운데[中; 九二]에 거주하니 음(陰)이 와서 그에 응(應)한다.

「婦」謂配也，故納此匹配而得吉也。

‘부(婦)’는 짝을 말한다, 그러므로 이 배필을 받아들여 길함을 얻는 것이다.

此爻在下體之中，能包蒙納婦，任內理中，幹了其任，即是子孫能克荷家事，故云「子克家」也。

이 효(爻)가 하체(下體)의 가운데에 있어서 철부지를 잘 품고 부인을 받아들이며 안을 맡아 가운데를 다스리고 그 임무를 주관하여 마치니, 즉 이는 자손이 집안일을 잘 맡아 다스리기 때문에 이르기를 “자식이 집안을 다스린다.[子克家]”라고 하였음이다.」

○注「親而得中」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “친이득중(親而得中)까지”

○正義曰：「親而得中」者，言九二居下卦之中央，上下俱陰，以己之兩陽迎接上下二陰，陰陽相親，故云「親而得中」也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“친하면서 가운데[中; 九二]를 얻어서[親而得中]”라는 것은, 구2(九二)가 아래 괘(卦)의 중앙에 거주함을 말하며 위와 아래가 모두 음(陰)이고 자기의 두 양(陽)으로써 위와 아래의 두 음(陰)을 영접하여 음(陰)과 양(陽)이 서로 친해지기 때문에 이르기를 “친하면서 중(中)을 얻었다[親而得中]”라고 함이다.

「能幹其任」者，既能包蒙，又能納匹，是能幹其任。

“그 임무를 잘 주관하여[能幹其任]”라는 것은, 이미 철부지를 잘 품고 또 배필을 잘 받아들이니, 이는 그 임무를 잘 주관하였음이다.」

 

 

《象》曰：子克家，剛柔接也。

《상전(象傳)》에서 말하였다： “자식이 집안을 다스림”은 굳셈과 부드러움이 만나서이다. 

 

[孔穎達 疏]正義曰：以陽居於卦內，接待群陰，是剛柔相接，故克幹家事也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「양(陽)으로서 괘(卦)의 안에 거주하며 여러 음(陰)을 접대하니, 이는 굳셈과 부드러움이 서로 접하기 때문에 집안일을 주관하여 다스림이다.」

 

 

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。

육삼(六三)은 돈 많은 사내를 보고서 몸을 지키지 않는 여자를 취하여 쓰지 말라, 다스려[攸]도 이로움이 없다. 

 

【王弼 注】 童蒙之時，陰求於陽，晦求於明，各求發其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見剛夫而求之，故曰不有躬也。施之於女行在不順，故勿用取女而无攸利。

【왕필 주】 철부지 아이[童蒙] 때에는 음(陰)이 양(陽)을 구하고 그뭄[어둠]은 밝음을 구하며 각각 그 어두움을 펼쳐 구하는 것이다. 육삼(六三)은 아래 하괘(下卦)의 위에 있고, 상구(上九)는 상괘(上卦)의 위에 있으며 남자와 여자를 뜻함이다. 상구(上九)가 육삼(六三)을 구함이 아니라 육삼(六三)이 상구(上九)를 구함이고, 여자가 먼저 남자를 구하는 것이다. 여자의 몸을 하고서 바른 행실로써 명(命)을 기다리는 것이다. 굳센 사내를 보고서 구하려고 하기 때문에 말하기를 "몸이 있지 않다"라고 했다. 여자의 행실을 베품이 순하지 않음에 있기 때문에 여자를 취하여 쓰지 말고 다스려[攸]도 이로움이 없음이다.

 

[孔穎達 疏]「六三」至「無攸利」。

○正義曰：「勿用取女」者，女謂六三，言勿用取此六三之女。所以不須者，此童蒙之世，陰求於陽，是女求男之時也。「見金夫」者，謂上九以其剛陽，故稱「金夫」。此六三之女，自往求見「金夫」。女之為禮，正行以待命而嫁。今先求於夫，是為女不能自保其躬，固守貞信，乃非禮而動，行既不順，若欲取之，無所利益，故云「不有躬，無攸利」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육삼(六三)에서 무유리(无攸利)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“여자를 취하여 쓰지 말라[勿用取女]”라는 것은, ‘여자[女]’는 육삼(六三)을 가리키며, 이 육삼(六三)의 여자를 취하여 쓰지 말라고 말하였음이다.

모름지기 [취하지] 않아야 하는 것은, 이 철부지 아이[童蒙]의 세상은 음(陰)이 양(陽)을 구함인데, 이는 여자가 남자를 구하는 때이기 때문이다.

“돈 많은 사내를 보고[見金夫]”라는 것은, 상구(上九)가 굳센 양(剛)임을 가리키기 때문에 ‘금부(金夫)’라고 칭하였으며, 이는 육삼(六三)의 여자가 스스로 가서 돈 많은 사내를 찾아 보는 것이다.

여자의 예(禮)를 실천함은, 바른 행실로써 명(命)을 기다리다가 시집감인데, 지금 먼저 남자를 구하면 이는 여자가 스스로 그 몸을 잘 보존해서 곧음과 믿음을 굳게 잘 지키지 못하게 되었음인데, 이에 예(禮)가 아닌데도 움직여서

행실이 이미 순하지 않은데, 만약 그를 취하고자 하면 이로움을 더하는 바가 없기 때문에 이르기를 “몸을 지키지 않았으니 다스려[攸]도 이로움이 없다.[不有躬 无攸利]”라고 한 것이다.」

 

 

[孔穎達 疏]「六三」至「無攸利」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육삼(六三)에서 무유리(无攸利)까지.}

○正義曰：「勿用取女」者，女謂六三，言勿用取此六三之女。所以不須者，此童蒙之世，陰求於陽，是女求男之時也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“여자를 취하여 쓰지 말라[勿用取女]”라는 것은, ‘여자[女]’는 육삼(六三)을 가리키며, 이 육삼(六三)의 여자를 취하여 쓰지 말라고 말하였음이다. 모름지기 [취하지] 않아야 하는 것은, 이 철부지 아이[童蒙]의 세상은 음(陰)이 양(陽)을 구함인데, 이는 여자가 남자를 구하는 때이기 때문이다.

「見金夫」者，謂上九以其剛陽，故稱「金夫」。此六三之女，自往求見「金夫」。

“돈 많은 사내를 보고[見金夫]”라는 것은, 상구(上九)가 굳센 양(剛)임을 가리키기 때문에 ‘금부(金夫)’라고 칭하였으며, 이는 육삼(六三)의 여자가 스스로 가서 돈 많은 사내를 찾아 보는 것이다.

女之為禮，正行以待命而嫁。今先求於夫，是為女不能自保其躬，固守貞信，乃非禮而動，行既不順，若欲取之，無所利益，故云「不有躬，無攸利」也。

여자의 예(禮)를 실천함은, 바른 행실로써 명(命)을 기다리다가 시집감인데, 지금 먼저 남자를 구하면 이는 여자가 스스로 그 몸을 잘 보존해서 곧음과 믿음을 굳게 잘 지키지 못하게 되었음인데, 이에 예(禮)가 아닌데도 움직여서

행실이 이미 순하지 않은데, 만약 그를 취하고자 하면 이로움을 더하는 바가 없기 때문에 이르기를 “몸을 지키지 않았으니 다스려[攸]도 이로움이 없다.[不有躬 无攸利]”라고 한 것이다.」

 

 

《象》曰：勿用取女，行不順也。

《상전(象傳)》에서 말하였다： “여자를 취하여 쓰지 말라”함은 행실이 순하지 않았음이다. “

 

[孔穎達 疏]正義曰：釋「勿用取女」之義。所以勿用取此女者，以女行不順故也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“여자를 취하여 쓰지 말라[勿用取女]”함의 뜻을 해석함이다.

이 여자를 취하여 쓰지 말라하는 것의 까닭은, 그로써 여자의 행실이 순하지 않았기 때문이다.」

 

 

六四，困蒙，吝。

육사(六四)는 철부지의 곤란함이니 부끄럽다. 

 

【王弼 注】 獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰困蒙也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰吝也。

【왕필 주】 홀로 양(陽)에서 멀고 두 음(陰)의 가운데 처하며 어둠을 떠쳐냄이 없기 때문에 말하기를 "철부지의 곤란"이라고 하였다. 철부지 어두움에 곤란함은 그 뜻을 잇닿은 현명함으로써 잘 펼쳐내지 못함이며, 또한 그로서 비루함이다, 그러므로 말하기를 "부끄럽다"라고 했다.

 

[孔穎達 疏]正義曰：此釋六四爻辭也。六四在兩陰之中，去九二既遠，無人發去其童蒙，故曰困於蒙昧而有鄙吝。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 육4(六四)의 효사(爻辭)를 해석하였다. 육4(六四)가 두 음(陰)의 가운데에 있고 구2(九二)와의 거리가 이미 멀어서 그 철부지 아이를 계발(啓發)하여 제거하는 사람이 없기 때문에 말하기를 “철부지가 어두움에 곤궁하여서 더럽고 부끄러움이 있다.”고 하였다.」

 

 

《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。

《상전(象傳)》에서 말하였다： “철부지의 곤란함이 부끄러움”은 홀로 알참[陽]과 멀기 때문이다. 

 

【王弼 注】 陽稱實也。

【왕필 주】 양(陽)을 알참을 칭함이다.

 

[孔穎達 疏]「《象》曰」至「獨遠實也」。

○正義曰：「獨遠實」者，實謂九二之陽也。九二以陽，故稱實也。六三近九二，六五近上九，又應九二，唯此六四既不近二，又不近上，故云「獨遠實也」。

○注「陽實也」。

○正義曰：陽主生息，故稱實。陰主消損，故不得言實。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 독원실야(獨遠實也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“홀로 알참[陽]과 멀다[獨遠實]”라는 것의, ‘실(實)’은 구2(九二)의 양(陽)을 말하며, 구2(九二)가 양(陽)이기 때문에 ‘알참[實]’이라고 칭하였다.

육3(六三)은 구2(九二)와 가깝고 육5(六五)는 상구(上九)와 가까우며 또 구2(九二)와 응(應)하는데, 오직 이 육4(六四)는 이미 구2(九二)와 가깝지 않고 또 상구(上九)와도 가깝지 않기 때문에 이르기를 “홀로 알참[陽]과 멀다[獨遠實也]”라고 하였다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “양실야(陽實也)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「양(陽)이 낳고 번식을 주(主)로 하기 때문에 알참[實]이라 칭하였으며, 음(陰)은 사라지고 줄어듦을 주(主)로 하기 때문에 알참[實]을 말하지 못함이다.」

 

 

[孔穎達 疏]「《象》曰」至「獨遠實也」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 독원실야(獨遠實也)까지.}

○正義曰：「獨遠實」者，實謂九二之陽也。九二以陽，故稱實也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“홀로 알참[陽]과 멀다[獨遠實]”라는 것의, ‘실(實)’은 구2(九二)의 양(陽)을 말하며, 구2(九二)가 양(陽)이기 때문에 ‘알참[實]’이라고 칭하였다.

六三近九二，六五近上九，又應九二，唯此六四既不近二，又不近上，故云「獨遠實也」。

육3(六三)은 구2(九二)와 가깝고 육5(六五)는 상구(上九)와 가까우며 또 구2(九二)와 응(應)하는데, 오직 이 육4(六四)는 이미 구2(九二)와 가깝지 않고 또 상구(上九)와도 가깝지 않기 때문에 이르기를 “홀로 알참[陽]과 멀다[獨遠實也]”라고 하였다.」

○注「陽實也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “양실야(陽實也)까지”

○正義曰：陽主生息，故稱實。陰主消損，故不得言實。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「양(陽)이 낳고 번식을 주(主)로 하기 때문에 알참[實]이라 칭하였으며, 음(陰)은 사라지고 줄어듦을 주(主)로 하기 때문에 알참[實]을 말하지 못함이다.」

 

 

六五，童蒙，吉。

육오(六五)는 철부지 아이가 길하다. 

 

【王弼 注】 以夫陰質居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰童蒙吉。

【왕필 주】 그 음(陰)의 자질(資質)로써 높은 자리에 거주하고, 스스로 임하여 살피지 않으면서 구2(九二)에 의지하고 사물을 부탁함을 잘하며 총명하여 수고롭지는 않고 공(功)을 잘 극복한다, 그러므로 말하기를 "철부지 아이가 길하다."라고 했다.

 

[孔穎達 疏]正義曰：言六五以陰居於尊位，其應在二，二剛而得中，五則以事委任於二，不勞巳之聰明，猶若童稚蒙昧之人，故所以得吉也。

 

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘육5(六五)가 음(陰)으로써 높은 지위에 거주하고, 그 응(應)함이 구2(九二;陽)에 있으며 구2(九二)가 굳세면서 중(中)을 얻었으니 육5(六五)가 구2(九二)에게 일을 위임함으로써 자기의 총명함을 수고롭게 하지 않으며, 오히려 철부지 어린 아이 같은 사람이기 때문에 길함을 얻는 까닭을 말하였음이다.」

 

 

《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

《상전(象傳)》에서 말하였다： “철부지 아이의 길함”은 순응(順應)함으로써 겸손함이다. 

 

【王弼 注】 委物以能，不先不為，順以巽也。

【왕필 주】 사물을 맡기기를 잘하여서 앞서지 않고 함도 없어서 순응(順應)함으로써 겸손함이다.

 

[孔穎達 疏]「《象》曰」至「順以巽也」。

○正義曰：「順以巽也」，釋童蒙之吉，巽以順也，猶委物於二。順謂心順，巽謂貌順。故褚氏云：「順者，心不違也。巽者，外跡相卑下也。」

○注「委物以能」至「順以巽也」。

○正義曰：「委物以能」，謂委付事物與有能之人，謂委二也。「不先不為」者，五雖居尊位，而專委任於二，不在二先而首唱，是順於二也。「不為」者，謂不自造為，是委任二也。不先於二，是心順也；不自造為，是貌順也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 순이손야(順以巽也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“순응(順應)함으로써 겸손함이다[順以巽也]”는, 철부지 아이[童蒙]의 길함이 겸손함으로써 따름을 해석하였는데, 사물을 구2(九二)에게 맡김과 같다.

‘순(順)’은 마음을 따름을 말하고, ‘손(巽)’은 용모를 따름을 가리킴이다. 그러므로 저씨[褚氏(褚仲都)]가 이르기를 “순(順)이라는 것은, 마음이 어기지 않음이고, 손(巽)이라는 것은, 밖의 자취를 서로 낮추는 것이다.”라고 하였다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “위물이능(委物以能]에서 순이손야(順以巽也)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“사물을 맡기기를 잘하여서[委物以能]”는, 사물의 일을 주어서 맡김은 잘하는 사람에게 줌을 말하는데, 구2(九二)에게 맡김을 말함이다.

“앞서지 않고 함도 없어서[不先不爲]”라는 것은, 육5(六五)가 비록 높은 지위에 거주하면서도 오로지 구2(九二)에게 위임하고 구2(九二)의 앞에 있으면서 먼저 부르지 않으니, 이는 구2(九二)를 따름이다.

“함도 없어서[不爲]”라는 것은, 스스로 만들어 하지 않음을 말하는데, 이는 구2(九二)에게 위임함이다. 구2(九二)보다 먼저 하지 않음은, 이는 마음을 따름이고, 스스로 만들어 하지 않음은, 이는 용모를 따름이다.」

 

[孔穎達 疏]「《象》曰」至「順以巽也」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 순이손야(順以巽也)까지.}

○正義曰：「順以巽也」，釋童蒙之吉，巽以順也，猶委物於二。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“순응(順應)함으로써 겸손함이다[順以巽也]”는, 철부지 아이[童蒙]의 길함이 겸손함으로써 따름을 해석하였는데, 사물을 구2(九二)에게 맡김과 같다.

順謂心順，巽謂貌順。故褚氏云：「順者，心不違也。巽者，外跡相卑下也。」

‘순(順)’은 마음이 따름을 말하고, ‘손(巽)’은 용모가 따름을 가리킴이다. 그러므로 저씨[褚氏(褚仲都)]가 이르기를 “순(順)이라는 것은, 마음이 어기지 않음이고, 손(巽)이라는 것은, 밖의 자취를 서로 낮추는 것이다.”라고 하였다.」

○注「委物以能」至「順以巽也」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “위물이능(委物以能]에서 순이손야(順以巽也)까지”

○正義曰：「委物以能」，謂委付事物與有能之人，謂委二也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“사물을 맡기기를 잘하여서[委物以能]”는, 사물의 일을 주어서 맡김은 잘하는 사람에게 줌을 말하는데, 구2(九二)에게 맡김을 말함이다.

「不先不為」者，五雖居尊位，而專委任於二，不在二先而首唱，是順於二也。

“앞서지 않고 함도 없어서[不先不爲]”라는 것은, 육5(六五)가 비록 높은 지위에 거주하면서도 오로지 구2(九二)에게 위임하고 구2(九二)의 앞에 있으면서 먼저 부르지 않으니, 이는 구2(九二)를 따름이다.

「不為」者，謂不自造為，是委任二也。不先於二，是心順也；不自造為，是貌順也。

“함도 없어서[不爲]”라는 것은, 스스로 만들어 하지 않음을 말하는데, 이는 구2(九二)에게 위임함이다. 구2(九二)보다 먼저 하지 않음은, 이는 마음을 따름이고, 스스로 만들어 하지 않음은, 이는 용모를 따름이다.」

 

 

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

상구(上九)는 철부지를 공격하는데, 도적이 됨은 이롭지 않고 도적을 막아야 이롭다. 

【王弼 注】 處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發其昧者也，故曰擊蒙也。童蒙願發而己能擊去之，合上下之願，故莫不順也。為之扞禦，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣，故「不利為寇，利禦寇」也。

【왕필 주】 몽(蒙)괘의 마침에 처하고 굳셈으로써 위에 거주하며 철부지 아이를 잘 쳐서 내쫓으니 그로써 그 어두움을 계발(啓發)하는 자이다, 그러므로 말하기를 "격몽(擊蒙)"이라 하였다. 철부지 아이가 계발(啓發)하기를 원하여서 자기를 잘 쳐서 [몽매함을] 내쫓으니, 위와 아래의 바램에 부합하기 때문에 순응(順應)하지 않음이 없다. 방어(防禦)를 해 주면 사물은 모두 붙으려 하며, 만약 취하려고 하면 사물은 모두 배반한다, 그러므로 '도적이 됨은 이롭지 않고, 도적을 막아야 이롭다[不利為寇，利禦寇]'이다.

 

[孔穎達 疏]正義曰：處蒙之終，以剛居上，能擊去眾陰之蒙，合上下之願，故莫不順從也。若因物之來即欲取之而為寇害，物皆叛矣，故「不利為寇」也。若物從外來，為之捍禦，則物咸附之，故「利用禦寇」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「몽(蒙)괘의 끝에 처하고 굳셈으로써 위에 거주하며, 여러 음(陰)의 철부지를 잘 공격하여 내쫓으니 위와 아래의 원함에 부합하기 때문에 순종하지 않음이 없다.

만약 사물이 말미암아 오는데 즉시 그것을 취해서 도적의 해를 입히고자 하면 사물은 모두 배반한다, 그러므로 “도적이 됨은 이롭지 않다[不利為寇]”라고 함이다.

만약 사물이 밖에서 따라 왔을 적에 방어(防禦)를 해 주면 사물은 모두 붙으려 하기 때문에 도적을 막아야 이롭다[利用禦寇]라고 하였다.」

 

[孔穎達 疏]正義曰：處蒙之終，以剛居上，能擊去眾陰之蒙，合上下之願，故莫不順從也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「몽(蒙)괘의 끝에 처하고 굳셈으로써 위에 거주하며, 여러 음(陰)의 철부지를 잘 공격하여 내쫓으니 위와 아래의 원함에 부합하기 때문에 순종하지 않음이 없다.

若因物之來即欲取之而為寇害，物皆叛矣，故「不利為寇」也。

만약 사뭉이 말미암아 오는데 즉시 그것을 취해서 도적의 해를 입히고자 하면 사물은 모두 배반한다, 그러므로 “도적이 됨은 이롭지 않다[不利為寇]”라고 함이다.

若物從外來，為之捍禦，則物咸附之，故「利用禦寇」也。

만약 사물이 밖에서 따라 왔을 적에 방어(防禦)를 해 주면 사물은 모두 붙으려 하기 때문에 도적을 막아야 이롭다[利用禦寇]라고 하였다.」

 

《象》曰：利用禦寇，上下順也。

《상전(象傳)》에서 말하였다： “도적 막음을 써야 이로움”은 위와 아래가 순응함이다. 

 

[孔穎達 疏]正義曰：所宜利為物禦寇者，由上下順從故也。言此爻既能發去眾蒙，以合上下之願，又能為之禦寇，故上下彌更順從也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「마땅히 사물을 위하여 도적을 막아주는 것이 이로움은, 위와 아래가 순종하기 때문이다.

이 효(爻)가 이미 여러 철부지를 잘 계발(啓發)하여 제거하고 그로써 위와 아래의 원함에 부합하며 또 그를 위하여 도적을 잘 막아주기 때문에 위와 아래가 두루 다시 순종함을 말함이다.」