2. 곤괘(坤卦)/주역정의(周易正義)

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『주역정의(周易正義)』

2. 곤괘(坤卦)

☷ 坤上

☷ 坤下

곤[地.땅]이 아래에 있고 또 곤[地.땅]이 위에 있다.

坤，元亨，利牝馬之貞。

곤(坤)은, 크게 형통하며 암말의 곧음이 이롭다.

【王弼注】坤貞之所利，利於牝馬也。馬在下而行者也，而又牝焉，順之至也。至順而後乃亨，故唯利於牝馬之貞。

【왕필 주】 곤(坤)은 곧음의 이로운 바이며, 암말에 이로움이다. 말이 아래에 있으면서 가는 것며 또 암컷이 되어 순응을 하여 이르른다. 순종하여 이르른 뒤에 이에 형통하기 때문에 오직 암말의 곧아야 이롭다.

[孔穎達疏]「坤：元、亨，利牝馬之貞」。○正義曰：此一節是文王於坤卦之下陳坤德之辭。但乾、坤合體之物，故乾後次坤，言地之為體，亦能始生萬物，各得亨通，故云「元亨」與乾同也。「利牝馬之貞」者，此與乾異。乾之所貞，利於萬事為貞，此唯云「利牝馬之貞」，「坤」是陰道，當以柔順為貞正，借柔順之象，以明柔順之德也。牝對牡為柔，馬對龍為順，還借此柔順以明柔道，故云「利牝馬之貞」。「牝馬」，外物自然之象，此亦聖人因「坤元亨，利牝馬之貞」自然之德以垂教也。不云牛而云馬者，牛雖柔順，不能行地無疆，以見「坤」廣生之德，馬雖比龍為劣，所而亦能廣遠，象地之廣育。○注「至順而後乃亨」至「唯利於牝馬之貞」。○正義曰：「至順而後乃亨，故唯利於牝馬之貞」者，案：牝馬是至順，「牝馬」在「元亨」之下，在「貞」之上，應云至順而後乃貞。今云「至順而後乃亨」，倒取上文者，輔嗣之意，下句既云「牝馬之貞」，避此「貞」文，故云「乃亨」。但亨、貞相將之物，故云至順之「貞」，亦是至順之「亨」。此「坤」德以牝馬至順乃得貞也。下文又云「東北喪朋」，去陰就陽，乃得貞吉。上下義反者，但易含萬象，一屈一伸。此句與「乾」相對，不可純剛敵「乾」，故「利牝馬」。下句論凡所交接，不可純陰，當須剛柔交錯，故「喪朋吉」也。

【공영달 소(孔穎達疏)】 경(經)의 {건원형이빈마지정(坤元亨利牝馬之貞)}

○바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 한 절(節)은 바로 문왕(文王)께서 곤괘(坤卦)의 아래에 곤(坤)을 진술한 덕(德)의 말씀이다.

다만 건(乾)과 곤(坤)은 몸[體]이 합하는 사물이기 때문에 건(乾)의 뒤에 다음으로 곤(坤)이며, 땅이 몸[體] 되어서 또한 만물을 처음 잘 낳음을 말하며 각각 형통함을 얻기 때문에 이르기를 ‘원형(元亨)’이라 했는데, 건(乾)과 함께 같음이다.

"암말의 곧음이 이롭다.[利牝馬之貞]"라는 것은, 이는 건괘(乾卦)와는 다르다.

건(乾)의 곧은[貞] 바는, 모든 일에 곧게[貞]함이 이로운데, 이를 오직 이르기를 “암말의 곧음이 이롭다.”고 하였으며, 곤(坤)은 바로 음(陰)의 도(道)인데, 마땅히 유순함으로써 곧고 바르게하며, 유순한 모습[象]을 빌려서 그로써 유순함의 덕(德)을 밝혔다.

암컷이 수컷을 상대하면 부드러움이 되고 말이 용(龍)을 상대하면 순함이 되며, 다시 이 부드러움을 빌려서 그로써 부드러운 도(道)를 밝혔기 때문에 이르기를 “암말의 곧음이 이롭다.”라고 하였다.

‘암말[牝馬]’은 밖의 사물이 스스로 그러하는 모습[象]인데, 이 또한 성인(聖人)이 ‘곤(坤)은, 크게 형통하며 암말의 곧음이 이롭다.’라고 함을 말미암아서, 스스로 그러함의 덕(德)으로써 가르침을 베풀었음이다.

‘소[牛]’라고 일러주지 않고 이르기를 ‘말[馬]’이라고 한 것은, 소가 비록 유순(柔順)하지만 땅으로 끝없이 잘 가지 못하므로, 그로써 곤(坤)이 낳은 덕(德)을 넓리 나타내며, 말은 비록 용(龍)에 비하여 열등하지만 [가는] 바가 또한 넓고 멀리를 잘하여 땅을 넓게 길러주는 모습[象]이다.」

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “지순이후내형(至順而後乃亨)로 부터 유이이빈마지정(唯利於牝馬之貞)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“순종하여 이르른 뒤에 이에 형통하기 때문에 오직 암말이 곧아야 이롭다.[至順而後乃亨故唯利於牝馬之貞]”라는 것은, 살펴보건대, ‘암말[牝馬]’의 바로 순종하여 이르름은, ‘빈마(牝馬)’가 ‘원형(元亨)’의 아래에 있고 ‘정(貞)’의 위에 있으니, 응당 이르기를 “순종하여 이르른 뒤에 비로소 곧[貞]다.”라고 해야 한다.

지금 이르기를 “순종하여 이르른 뒤에 이에 형통하다.[至順而後乃亨]”라고 하였으니 위의 글을 거꾸로 취한 것이며, 왕보사[王輔嗣(王弼)]의 뜻은 아래 구(句)에 이미 이르기를 ‘암말의 곧음[牝馬之貞]’이라고 하였으므로 이 ‘정(貞)’자를 피했기 때문에 이르기를 ‘비로소 형통하다.[乃亨]’라고 했음이다. 다만 형(亨)과 정(貞)은 서로 장차 가려는 사물이기 때문에 순종하여 이르름의 정(貞)을 일러주고, 또한 바로 순종하여 이르름의 형(亨)을 말하였다.

이는 건(坤)괘의 덕(德)이며, 암말이 순종하여 이르름으로써 비로소 정(貞)을 얻었음이다.

아래 글에 또 이르기를 “동북(東北)은 벗을 잃는다.[東北喪朋]”라고 함은 음(陰)을 떠나 양(陽)으로 나가야 비로소 정(貞)의 길(吉)함을 얻음인데, 위와 아래의 뜻이 반대되는 것은, 다만 《주역(周易)》이 모든 모습[象]을 포함하여 한 번 굽히고 한 번은 펼쳤음이다. 이 구(句)는 건(乾)괘와 더블어 상대가 되어 순수(純粹)함으로 굳센[剛] 건(乾)을 대적할 수가 없기 때문에 암말이 이로운 것이다.

아래 구(句)에서 논한 모든 교접하는 바는, 순수(純粹)한 음(陰)으로 할 수가 없으니 마땅히 모름지기 굳셈[剛]과 부드러움[柔]을 교차해야 하기 때문에 벗을 잃어야 길함이다.[喪朋吉]」

[孔穎達疏]「坤：元、亨，利牝馬之貞」。

【공영달 소(孔穎達疏)】 경(經)의 {건원형이빈마지정(坤元亨利牝馬之貞)}

○正義曰：此一節是文王於坤卦之下陳坤德之辭。

○바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 한 절(節)은 이 문왕(文王)께서 곤괘(坤卦)의 아래에 곤(坤)을 진술한 덕(德)의 말씀이다.

但乾、坤合體之物，故乾後次坤，言地之為體，亦能始生萬物，各得亨通，故云「元亨」與乾同也。

「利牝馬之貞」者，此與乾異。

"암말의 곧음이 이롭다.[利牝馬之貞]"라는 것은, 이는 건괘(乾卦)와는 다르다.

乾之所貞，利於萬事為貞，此唯云「利牝馬之貞」，「坤」是陰道，當以柔順為貞正，借柔順之象，以明柔順之德也。

牝對牡為柔，馬對龍為順，還借此柔順以明柔道，故云「利牝馬之貞」。

「牝馬」，外物自然之象，此亦聖人因「坤元亨，利牝馬之貞」自然之德以垂教也。

不云牛而云馬者，牛雖柔順，不能行地無疆，以見「坤」廣生之德，馬雖比龍為劣，所而亦能廣遠，象地之廣育。

○注「至順而後乃亨」至「唯利於牝馬之貞」。

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “지순이후내형(至順而後乃亨)로 부터 유이이빈마지정(唯利於牝馬之貞)까지”

○正義曰：「至順而後乃亨，故唯利於牝馬之貞」者，案：牝馬是至順，「牝馬」在「元亨」之下，在「貞」之上，應云至順而後乃貞。

今云「至順而後乃亨」，倒取上文者，輔嗣之意，下句既云「牝馬之貞」，避此「貞」文，故云「乃亨」。但亨、貞相將之物，故云至順之「貞」，亦是至順之「亨」。

此「坤」德以牝馬至順乃得貞也。

이는 건(坤)괘의 덕(德)이며, 암말이 순종하여 이르름으로써 비로소 정(貞)을 얻었음이다.

下文又云「東北喪朋」，去陰就陽，乃得貞吉。上下義反者，但易含萬象，一屈一伸。此句與「乾」相對，不可純剛敵「乾」，故「利牝馬」。

下句論凡所交接，不可純陰，當須剛柔交錯，故「喪朋吉」也。

君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

군자가 다스릴[攸]데가 있어서 가면, 먼저 혼미하고 뒤에는 이로움을 주로 얻는다. 서남(西南)에서 벗을 얻고 동북(東北)에서 벗을 잃으니, 곧아야 편안하여 길하다.

【王弼注】西南致養之地，與坤同道者也，故曰得朋。東北反西南者也，故曰喪朋。陰之為物，必離其黨，之於反類，而後獲安貞吉。

【왕필 주】 서남(西南)은 길러내는 땅이고, 곤(坤)과 더블어 도(道)가 같은 것이기 때문에, '벗을 얻는다.'고 말했다. 동북(東北)은 서남에 반대하기 때문에, '동문을 잃는다.'고 말했다. 음(陰)의 사물이 됨은, 반드시 그 무리에서 떨어져 반대 부류에 나아간 뒤에 편안함을 얻고 곧아야 길하다.

[孔穎達疏]「君子有攸往」至「安貞吉」。

○正義曰：「君子有攸往」者，以其柔順利貞，故君子利有所往。「先迷後得主利」者，以其至柔，當待唱而後和。凡有所為，若在物之先即迷惑，若在物之後即得主利，以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。「西南得朋」者，此假像以明人事。西南坤位，是陰也，今以陰詣陰乃得朋，俱是陰類，不獲吉也。猶人既懷陰柔之行，又向陰柔之方，是純陰柔弱，故非吉也。「東北喪朋，安貞吉」者，西南既為陰，東北反西南，即為陽也。以柔順之道，往詣於陽，是喪失陰朋，故得安靜貞正之吉，以陰而兼有陽故也。若以人事言之，象人臣離其黨而入君之朝，女子離其家而入夫之室。莊氏云：「先迷後得主利者，唯據臣事君也。得朋、喪朋，唯據婦適夫也」。其褊狹，非復弘通之道。

○注「西南致養之地」至「後獲安貞吉」。

○正義曰：坤位居西南。《說卦》云：「坤也者，地也，萬物皆致養焉。」「坤」既養物，若向西南，「與坤同道」也。「陰之為物，必離其黨，之於反類，而後獲安貞吉」者，若二女同居，其志不同，必之於陽，是之於反類，乃得吉也。凡言朋者，非唯人為其黨，性行相同，亦為其黨。假令人是陰柔而之剛正，亦是離其黨。

【공영달 소(孔穎達疏)】 경(經)의 {건원형이빈마지정(君子有攸往)에서 안정길(安貞吉)까지.}

○ 바른뜻[正義]을 말한다. 「"군자가 다스릴[攸]데가 있어서 가면,[君子有攸往]"이라는 것은, 그 유순(柔順)함으로써 곧음이 이롭기 때문에 군자는 갈 곳이 있어야 이롭다.

"먼저 혼미하고 뒤에는 이로움을 주로 얻는다.[先迷後得主利]"라는 것은, 그 부드러움에 이르름으로써, 마땅히 노래[唱] 부르기를 기다린 뒤에 화답(和答)하여야 함이다.

모든 할 바가 있을적에, 만약 사물의 앞에 있으면 곧 미혹되고, 만약 사물의 뒤에 있으면 곧 주로 이로움을 얻는데, 음(陰)으로써 먼저 노래해서는 안 됨은 신하가 군주보다 먼저 할 수 없음과 같으며 낮음이 높음보다 먼저 해서는 안 되는 연고(緣故)이다.

"서남(西南)에서 벗을 얻고[西南得朋]"라는 것은, 이는 모양을 빌려 그로써 사람의 일을 밝혔는데, 서남(西南)은 곤(坤)의 자리이니 바로 음(陰)이고, 이제 음(陰)으로서 음(陰)에 나아가면 이에 벗을 얻으며 모두 이 음(陰)의 부류이니 길함을 얻지 못함이다. 오히려 사람이 이미 음(陰)을 품고 부드러움을 행하며 또 음(陰)이 부드러운 방향으로 향하면 이는 순수한 음[純陰]이 부드럽고 약하기 때문에 길함이 아니다.

"동북(東北)에서 벗을 잃으니, 곧아야 편안하여 길하다.[東北喪朋安貞吉]"라는 것은, 서남(西南)이 이미 음(陰)이 되었으면 동북(東北)은 서남(西南)에 반대이니 즉 양(陽)이 됨이다. 유순(柔順)한 도(道)로써 가기를 양(陽)에 나아가면 이를 잃고 음(陰)의 벗을 잃어버리기 때문에 편안하여 고요하고 곧고 바름의 길함을 얻으니, 음(陰)을 가졌는데도 겸하여 양(陽)이 있는 연고(緣故)이다.

만약 사람의 일을 가지고 말을 하면, 신하된 사람이 그 무리를 떠나서 군주된 사람의 조정에 들어가고, 여자가 그 집안을 떠나 남편의 집에 들어가는 모습[象]이다.

장씨(莊氏)가 이르기를 “‘먼저 혼미하고 뒤에는 이로움을 주로 얻는다.[先迷後得主利]’라는 것은, 오직 신하가 군주를 섬김을 근거하였으며, 벗을 얻음과 벗을 잃음은 오직 부인이 남편을 맞음으로 근거하였다.”라고 하였는데, 그 치우치고 좁아서 다시 넓게 통하는 도(道)가 아니다.」

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “서남치양지지(西南致養之地)로 부터 후획안정길(後獲安貞吉)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「곤(坤)의 자리는 서남(西南)쪽에 거주함이다.

〈설괘전(說卦傳)〉에 “곤(坤)이라는 것은 땅인데, 만물이 모두 그곳에서 길러져 자란다.[坤也者，地也，萬物皆致養焉]”라고 하였다. 곤(坤)이 이미 사물을 길러주는데, 만약 서남쪽으로 향하면 곤(坤)과 더블어 도(道)를 함께함이다.

"음(陰)의 사물이 됨은, 반드시 그 무리에서 떠나 반대 부류에 나아간 뒤에 편안함을 얻고 곧음이 길하다.[陰之爲物必離其黨之於反類而後獲安貞吉]"라는 것은, 만약 두 여자가 함께 거주하면 그 뜻이 같지 않아서 반드시 양(陽)에게로 가는데, 이는 반대의 무리에 가야 이에 길함을 얻는다.

모든 벗이라고 말한 것은, 오직 사람만 그 무리가 됨이 아니고, 본성과 행실이 서로 같으면 또한 그 무리가 된다.

가정(假定)을 하여서 사람이 바로 음(陰)의 부드러움인데 굳세고 바른데로 가면 또한 바로 그 무리를 떠남이다.」

[孔穎達疏]「君子有攸往」至「安貞吉」。

【공영달 소(孔穎達疏)】 경(經)의 {건원형이빈마지정(君子有攸往)에서 안정길(安貞吉)까지.}

○正義曰：「君子有攸往」者，以其柔順利貞，故君子利有所往。

「先迷後得主利」者，以其至柔，當待唱而後和。凡有所為，若在物之先即迷惑，若在物之後即得主利，以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。

「西南得朋」者，此假像以明人事。西南坤位，是陰也，今以陰詣陰乃得朋，俱是陰類，不獲吉也。猶人既懷陰柔之行，又向陰柔之方，是純陰柔弱，故非吉也。

「東北喪朋，安貞吉」者，西南既為陰，東北反西南，即為陽也。以柔順之道，往詣於陽，是喪失陰朋，故得安靜貞正之吉，以陰而兼有陽故也。

若以人事言之，象人臣離其黨而入君之朝，女子離其家而入夫之室。

莊氏云：「先迷後得主利者，唯據臣事君也。得朋、喪朋，唯據婦適夫也」。其褊狹，非復弘通之道。

○注「西南致養之地」至「後獲安貞吉」。

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “서남치양지지(西南致養之地)로 부터 후획안정길(後獲安貞吉)까지”

○正義曰：坤位居西南。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「곤(坤)의 자리는 서남(西南)쪽에 거주함이다.

《說卦》云：「坤也者，地也，萬物皆致養焉。」「坤」既養物，若向西南，「與坤同道」也。

「陰之為物，必離其黨，之於反類，而後獲安貞吉」者，若二女同居，其志不同，必之於陽，是之於反類，乃得吉也。

凡言朋者，非唯人為其黨，性行相同，亦為其黨。假令人是陰柔而之剛正，亦是離其黨。

모든 벗이라고 말한 것은, 오직 사람만 그 무리가 됨이 아니고, 본성과 행실이 서로 같으면 또한 그 무리가 된다.

가정(假定)을 하여서 사람이 바로 음(陰)의 부드러움인데 굳세고 바른데로 가면 또한 바로 그 무리를 떠남이다.」

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆。

《단전(彖傳)》에서 말하였다： 지극하구나! 곤(坤)의 원(元)은, 만물이 자본(資本)하여 생겨나고, 이에 순응하여 하늘을 받든다. 곤(坤)은 두터움으로 사물을 실어주며, 덕이 끝 없음에 합한다. 넓리 포용하고 빛이 커지며 여러 사물이 다 형통한다. 암말은 땅의 부류이니 땅을 가는데에 끝이 없다.

【王弼注】地之所以得无疆者，以卑順行之故也。乾以龍御天，坤以馬行地。

【왕필 주】 땅의 끝이 없음을 얻은 까닭이란 것은, 낮음으로서 순응함을 행하는 까닭이다. 건(乾)은 용(龍)으로써 하늘을 제어하고 곤(坤)은 말(馬)로써 땅을 다닌다.

[孔穎達疏]「《彖》曰」至「行合無疆」。

○正義曰：「至哉坤元」至「德合無疆」，此五句總明坤義及二德之首也。但「元」是坤德之首，故連言之，猶乾之「元」德，與乾相通共文也。「至哉坤元」者，歎美坤德，故云「至哉」。「至」謂至極也，言地能生養至極，與天同也。但天亦至極，包籠於地，非但至極，又大於地。故《乾》言「大哉」，《坤》言「至哉」。「萬物資生」者，言萬物資地而生。初稟其氣謂之始，成形謂之生。「乾」本氣初，故云「資始」，「坤」據成形，故云「資生」。「乃順承天」者，「乾」是剛健能統領於天，「坤」是陰柔以和順承平於天。「坤厚載物，德合無疆」者，以其廣厚，故能載物，有此生長之德，合會無疆。凡言「無疆」者，其有二義，一是廣傳無疆，二是長久無疆也。自此已上，論「坤元」之氣也。「含弘光大，品物咸亨」者，包含以厚，光著盛大，故品類之物，皆得亨通。但「坤」比「元」，即不得大名，若比眾物，其實大也，故曰「含弘光大」者也。此二句釋「亨」也。「牝馬地類，行地無疆」者，以其柔順，故云「地類」，以柔順為體，終無禍患，故「行地無疆」不復窮已。此二句釋「利貞」也。故上文云「利牝馬之貞」是也。

【공영달 소(孔穎達疏)】 경(經)의 {단왈(《彖》曰)에서 행지무강(行地无疆)까지.}

○ 바른뜻[正義]을 말한다. 「‘지재곤원(至哉坤元)’에서 ‘덕합무강(德合无疆)’까지, 이 다섯 구(句)는 곤(坤)의 뜻과 두 덕(德)의 머리 부분을 총괄하여 밝혔다.

다만 원(元)은 이 곤(坤)의 덕(德)의 머리이기 때문에 이어서 말하였는데, 건(乾)의 원덕(元德)과 건(乾)이 더블어 서로 통하여 글을 함께 함과 같음이다.

"지극하구나! 곤(坤)의 원(元)은,[至哉坤元]"라는 것은, 곤(坤)의 덕(德)이 아름다움에 탄복(歎服)하였기 때문에 이르기를 ‘지재(至哉)’라고 하였다.

‘지(至)’는 지극함을 말하는데, 땅은 잘 낳으며 기름이 지극하여 하늘과 더블어 같음을 말함이다.

다만 하늘 또한 지극하여 땅을 감싸고 있어서 단지 지극할 뿐만 아니라, 또 땅보다 크다. 그러므로 건(乾)에서는 ‘대재(大哉)’라고 말하고, 곤(坤)에서는 ‘지재(至哉)’라고 말하였다.

"만물이 자본(資本)하여 생겨나고,[萬物資生]"라는 것은, 만물이 땅을 자본(資本)하여서 생겨남을 말함이다.

처음 그 기운을 받음을 일컫기를 ‘시(始)’라 하고, 모양[形]을 이룸을 일컫기를 ‘생(生)’이라 한다.

건(乾)은 본래 처음 기운[氣]이기 때문에 이르기를 ‘자시(資始)’라 하였고, 곤(坤)은 이루어진 모양[形]을 근거로 하였기 때문에 이르기를 ‘자생(資生)’이라 하였다.

"이에 순응하여 하늘을 받든다.[乃順承天]"라는 것은, 건(乾)은 바로 강건(剛健)하여 하늘을 잘 거느리[統領]고, 곤(坤)은 바로 음(陰)의 부드러움으로써 하늘을 고르게 받들어 화목하게 따른다.

"곤(坤)은 사물을 두텁게 실어주며, 덕이 끝 없음에 합한다.[坤厚載物德合无疆]"라는 것은, 그[땅]로써 넓고 두텁기 때문에 사물을 잘 실어주어서 이 생장시키는 덕(德)이 있으니 끝 없이 모여서 합함이다. 무릇 ‘무강(无疆)’이라고 말하는 것은, 두 가지 뜻이 있는데, 하나는 바로 넓어서 끝 없이 전함이고, 두 번째는 길게 끝 없이 오래함이다.

이로부터 이상은 곤원(坤元)의 기운[氣]을 논하였다.

"넓리 포용하고 빛이 커지며 여러 사물이 다 형통한다.[含弘光大品物咸亨]"라는 것은, 포함함으로써 두텁고 빛이 나타나서 성대하기 때문에 여러 부류의 사물이 모두 형통함을 얻음이다.

다만 곤(坤)을 건(乾)에 비교하면 즉 큰 이름은 얻지 못하지만, 만약 여러 사물에 비교하면 그 실재는 크다. 그러므로 말하기를 ‘넓리 포용하고 빛이 커진다.[含弘光大]’라고 한 것이다. 이 두 구(句)는 형(亨)을 해석하였다.

"암말은 땅의 부류이니 땅을 가는데에 끝이 없다.[牝馬地類行地无疆]"라는 것은, 그[암말]로써 유순(柔順)하기 때문에 이르기를 ‘땅의 부류[地類]’라 하였고, 유순(柔順)함을 몸[體]으로 삼아서 끝내 재앙과 근심이 없기 때문에 ‘땅을 가기를 끝없이 하여[行地无疆]’ 다시는 궁하지 않을 뿐이다.

이 두 구(句)는 이정(利貞)을 해석하였다. 그러므로 위의 글에 이르기를 “암말의 정(貞)함이 이롭다.”라고 하였음이 이것이다.」

[孔穎達疏]「《彖》曰」至「行地無疆」。

【공영달 소(孔穎達疏)】 경(經)의 {단왈(《彖》曰)에서 행지무강(行地无疆)까지.}

○正義曰：「至哉坤元」至「德合無疆」，此五句總明坤義及二德之首也。

但「元」是坤德之首，故連言之，猶乾之「元」德，與乾相通共文也。

다만 원(元)은 이 곤(坤)의 덕(德)의 머리이기 때문에 이어서 말하였는데, 건(乾)의 원덕(元德)과 건(乾)이 더블어 서로 통하여 글을 함께 함과 같음이다.

「至哉坤元」者，歎美坤德，故云「至哉」。

"지극하구나! 곤(坤)의 원(元)은,[至哉坤元]"라는 것은, 곤(坤)의 덕(德)이 아름다움에 탄복(歎服)하였기 때문에 이르기를 ‘지재(至哉)’라고 하였다.

「至」謂至極也，言地能生養至極，與天同也。

‘지(至)’는 지극함을 말하는데, 땅은 잘 낳으며 기름이 지극하여 하늘과 더블어 같음을 말함이다.

但天亦至極，包籠於地，非但至極，又大於地。故《乾》言「大哉」，《坤》言「至哉」。

「萬物資生」者，言萬物資地而生。

"만물이 자본(資本)하여 생겨나고,[萬物資生]"라는 것은, 만물이 땅을 자본(資本)하여서 생겨남을 말함이다.

初稟其氣謂之始，成形謂之生。

처음 그 기운을 받음을 일컫기를 ‘시(始)’라 하고, 모양[形]을 이룸을 일컫기를 ‘생(生)’이라 한다.

「乾」本氣初，故云「資始」，「坤」據成形，故云「資生」。

「乃順承天」者，「乾」是剛健能統領於天，「坤」是陰柔以和順承平於天。

「坤厚載物，德合無疆」者，以其廣厚，故能載物，有此生長之德，合會無疆。凡言「無疆」者，其有二義，一是廣傳無疆，二是長久無疆也。

自此已上，論「坤元」之氣也。

이로부터 이상은 곤원(坤元)의 기운[氣]을 논하였다.

「含弘光大，品物咸亨」者，包含以厚，光著盛大，故品類之物，皆得亨通。

但「坤」比「元」，即不得大名，若比眾物，其實大也，故曰「含弘光大」者也。此二句釋「亨」也。

「牝馬地類，行地無疆」者，以其柔順，故云「地類」，以柔順為體，終無禍患，故「行地無疆」不復窮已。

此二句釋「利貞」也。故上文云「利牝馬之貞」是也。

이 두 구(句)는 이정(利貞)을 해석하였다. 그러므로 위의 글에 이르기를 “암말의 정(貞)함이 이롭다.”라고 하였음이 이것이다.」

柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。

유순(柔順)한 이(利)와 정(貞)으로 군자가 다스려[攸] 가는데, 먼저 미혹되면 도를 잃고 뒤에서 따르면 떳떳함을 얻는다. 서남(西南)에서 벗을 얻음은 이에 부류와 더블어 감이고, 동북(東北)에서 벗을 잃음은 이에 마침내 경사가 있음이다. 편안한 곧음의 길함이 땅의 끝이 없이 응함이다.

【王弼注】地也者，形之名也。坤也者，用地者也。夫兩雄必爭，二主必危，有地之形，與剛健為耦，而能永保无疆，用之者不亦至順乎？若夫行之不以牝馬，利之不以永貞，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。

【왕필 주】 땅이라는 것은, 모양[形]의 이름이다. 곤(坤)이라는 것은, 땅을 사용하는 것이다. 그 두 영웅은 반드시 다투고 두 주인은 반드시 위태로우며 땅의 모양이 있고 강하고 굳셈이 더블어 짝이 되어서 영원히 끝없이 잘 보전하여 사용을 하는 것이 또한 지극히 순응함이 아니겠는가? 만약 그것을 행함을 암말로서 하지 않고 이로움을 영원히 곧음으로 하지 않으며 모나면서 또 강하고 부드러우면서 또 둥글면 편안함을 구하기 어렵다.

[孔穎達疏]「柔順利貞」至「應地無疆」。

○正義曰：「柔順利貞，君子攸行」者，重釋「利貞」之義，是君子之所行，兼釋前文「君子有攸往」。「先迷失道」者，以陰在是之先，失其為陰之道。「後順得常」者，以陰在物之後，陽唱而陰和，人得「主利」，是「後順得常」。「西南得朋，乃與類行」者，以陰而造坤位，是乃與類俱行。「東北喪朋，乃終有慶」者，以陰而詣陽，初雖離群，乃終久有慶善也。「安貞之吉，應地無疆」者，安謂安靜，貞謂貞正，地體安靜而貞正，人若得靜而能正，即得其吉，應合地之無疆，是慶善之事也。

○注「行之不以牝馬」至「求安難矣」。

○正義曰：「行之不以牝「馬」，牝馬謂柔順也。「利之不以永貞」，永貞謂貞固剛正也，言坤既至柔順，而利之即不兼剛正也。」方而又剛「者，言體既方正，而性又剛強，即太剛也。所以須「牝馬」也。「柔而又圓」者，謂性既柔順，體又圓曲，謂太柔也，故須「永貞」也。若其坤無牝馬，又無永貞，求安難矣。云「永貞」者，是下「用六」爻辭也。「東北喪朋」，去陰就陽，是利之永貞。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {유순이정(柔順利貞)에서 응지무강(應地无疆)까지.}

○ 바른뜻[正義]을 말한다. 「"유순(柔順)한 이(利)와 정(貞)으로 군자가 다스려[攸] 가는데,[柔順利貞君子攸行]"라는 것은, 거듭 ‘이정(利貞)’의 뜻을 해석하였는데, 이는 군자의 행할 바이며, 겸하여 앞글의 “군자가 다스려[攸] 간다.[君子有攸往]”를 해석하였다.

"먼저 미혹되면 도를 잃고[先迷失道]"라는 것은, 음(陰)으로써 이것의 앞에 있으면 그 음(陰)이 된 도(道)를 잃는다.

"뒤에 따르면 떳떳함을 얻는다.[後順得常]"라는 것은, 음(陰)으로서 사물의 뒤에 있어서 양(陽)이 부른[唱]뒤에 음(陰)이 어울리면 사람은 주인이 이로움을 얻으며, 바로 ‘뒤에서 따르면 떳떳함을 얻는 것[後順得常]’이다.

"서남(西南)에서 벗을 얻음은 이에 부류와 더블어 감이고,[西南得朋乃與類行]"라는 것은, 음(陰)으로서 곤(坤)의 자리를 지으니, 바로 이에 부류와 더블어 함께 가는 것이다.

"동북(東北)에서 벗을 잃음은 이에 마침내 경사가 있음이다.[東北喪朋乃終有慶]"라는 것은, 음(陰)으로서 양(陽)에게 나아가니, 처음은 비록 무리를 떠나지만 이에 끝내는 오랫동안 경사와 좋음이 있다.

"편안한 곧음의 길함이 땅의 끝이 없이 응함이다.[安貞之吉應地无疆]"라는 것은, ‘안(安)’은 편안하여 고요함을 일컫고, ‘정(貞)’은 곧고 바름을 일컬으며, 땅의 몸체[體]가 편안하여 고요하면서 곧고 바름이다.

사람이 만약 고요함을 얻고 바름을 잘하면 길함을 얻어서 땅의 끝 없음에 응하고 합하는데, 이는 경사스럽고 좋은 일이다.」

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “행지불이빈마(行之不以牝馬)로 부터 구안난의(求安難矣)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「행함을 암말로서 하지 않음[行之不以牝馬]의, ‘빈마(牝馬)’는 유순(柔順)함을 말함이다.

이로움을 영원히 곧음으로 하지 않음[利之不以永貞]의, ‘영정(永貞)’은 곧음이 확고하고 굳세고 바름인데, 곤(坤)이 이미 지극히 유순하면서 이롭게 하지만 굳세고 바름을 겸하지 않음을 말함이다.

"모나면서 또 강하고[方而又剛]"라는 것은, 몸체[體]가 이미 모나고 바른데 성품이 또 굳세고 강하면 즉 매우 굳셈[太剛]이다. 모름지기 암말이어야 하는 까닭이다.

"부드러우면서 또 둥글면[柔而又圓]"라는 것은, 성품이 이미 유순한데 몸체[體]가 또 둥글고 굽음을 말하는데, 매우 굳셈[太剛]을 말함이다. 그러므로 모름지기 오래도록 곧아야 함이다.

만약 그 곤(坤)에 암말이 없고 또 오래도록 곧음이 없으면 편안함을 구하기 어렵다.

이르기를 '오래도록 곧음[永貞]’이라는 것은, 바로 아래 용육(用六)의 효사(爻辭)이다. 동북(東北)으로 가면 벗을 잃음[東北喪朋]은, 음(陰)을 버리고 양(陽)에 나아감인데, 바로 오래도록 곧아야 이로움이다.」

[孔穎達疏] 「柔順利貞」至「應地無疆」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {유순이정(柔順利貞)에서 응지무강(應地无疆)까지.}

○正義曰：「柔順利貞，君子攸行」者，重釋「利貞」之義，是君子之所行，兼釋前文「君子有攸往」。

「先迷失道」者，以陰在是之先，失其為陰之道。

"먼저 미혹되면 도를 잃고[先迷失道]"라는 것은, 음(陰)으로써 이것의 앞에 있으면 그 음(陰)이 된 도(道)를 잃는다.

「後順得常」者，以陰在物之後，陽唱而陰和，人得「主利」，是「後順得常」。

「西南得朋，乃與類行」者，以陰而造坤位，是乃與類俱行。

「東北喪朋，乃終有慶」者，以陰而詣陽，初雖離群，乃終久有慶善也。

「安貞之吉，應地無疆」者，安謂安靜，貞謂貞正，地體安靜而貞正，人若得靜而能正，即得其吉，應合地之無疆，是慶善之事也。

사람이 만약 고요함을 얻고 바름을 잘하면 길함을 얻어서 땅의 끝 없음에 응하고 합하는데, 이는 경사스럽고 좋은 일이다.」

○注「行之不以牝馬」至「求安難矣」。

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “행지불이빈마(行之不以牝馬)로 부터 구안난의(求安難矣)까지”

○正義曰：「行之不以牝馬」，牝馬謂柔順也。「利之不以永貞」，永貞謂貞固剛正也，言坤既至柔順，而利之即不兼剛正也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「행함을 암말로서 하지 않음[行之不以牝馬]의, ‘빈마(牝馬)’는 유순(柔順)함을 말함이다.

「方而又剛」者，言體既方正，而性又剛強，即太剛也。所以須「牝馬」也。

「柔而又圓」者，謂性既柔順，體又圓曲，謂太柔也，故須「永貞」也。

若其坤無牝馬，又無永貞，求安難矣。

만약 그 곤(坤)에 암말이 없고 또 오래도록 곧음이 없으면 편안함을 구하기 어렵다.

云「永貞」者，是下「用六」爻辭也。「東北喪朋」，去陰就陽，是利之永貞。

《象》曰：地勢坤。

《상전(象傳)》에서 말하였다： 땅의 형세가 곤(坤)이다.

【王弼注】地形不順，其勢順。

【왕필 주】 땅의 모양은 순하지 않은데 그 형세가 순하다.

[孔穎達疏]正義曰：地勢方直，是不順也。其勢承天，是其順也。

[공영달 소(孔穎達疏)] 바른 뜻[正義]을 말한다. 「땅의 형세가 네모지고 곧음은 바로 순하지 않음이다. 그 형세가 하늘을 받듦이며 바로 그 순함이다.」

君子以厚德載物。

군자가 후한 덕(德)으로써 만물을 실어준다.

[孔穎達疏]正義曰：君子用此地之厚德容載萬物。言「君子」者，亦包公卿諸侯之等，但「厚德載物」，隨分多少，非如至聖載物之極也。

[공영달 소(孔穎達疏)] 바른 뜻[正義]을 말한다. 「군자(君子)가 이 땅의 후한 덕(德)을 사용하여 만물을 포용하고 실어줌이다. ‘군자(君子)’라고 말한 것은, 또한 공경(公卿)과 제후(諸侯) 등을 포함함인데, 다만 후한 덕(德)으로 사물을 실어줌[厚德載物]은 분수(分數;공경과 제후의 등급)의 많고 적음에 따르며, 지극한 성인[至聖]이 사물을 실어주는 지극함과는 같지 않다.」

初六，履霜，堅冰至。

초육(初六)은 서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다.

【王弼注】始於履霜，至于堅冰，所謂至柔而動也剛。陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取履霜以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以出處明之，則以初為潛。

【왕필 주】 서리를 밟은데에서 시작하여 단단한 얼음에 이르르면, 이른바 '지극한 부드러움인데도 움직임은 강하다.'라고 했다. 음(陰)의 도(道)가 됨은, 낮고 약함에 근본으로 한 뒤에 쌓여서 드러나는 것이다. 그러므로 서리를 밟음을 취하여서 그 시작을 밝혔다. 양(陽)의 사물이 됨은, 시작에 터하여 그로써 드러남에 이르르는 것이 아니다. 그러므로 나오는 곳을 가지고 밝혔으며, 곧 [乾卦의] 초(初)효를 가지고 잠김[潛]이라 하였다.

[孔穎達疏]「初六：履霜，堅冰至」。

○正義曰：初六陰氣之微，似若初寒之始，但履踐其霜，微而積漸，故堅冰乃至。義所謂陰道，初雖柔順，漸漸積著，乃至堅剛。凡易者象也，以物象而明人事，若《詩》之比喻也。或取天地陰陽之象以明義者，若《乾》之「潛龍」，「見龍」，《坤》之「履霜堅冰」，「龍戰」之屬是也。或取萬物雜象以明義者，若《屯》之六三「即鹿無虞」，六四「乘馬班如」之屬是也。如此之類，《易》中多矣。或直以人事，不取物象以明義者，若《乾》之九三「君子終日乾乾」，《坤》之六三「含章可貞」之例是也。聖人之意，可以取象者則取象也，可以取人事者則取人事也。故《文言》注云：「至於九三，獨以君子為目者何也？」「乾乾夕惕，非龍德也」。故以人事明之，是其義也。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {초육:리상견빙(初六:履霜堅冰至)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「초육(初六)은 음기(陰氣)의 미약함이, 추워지기 시작하는 초기와 같은데, 다만 그 서리를 밟아서 디디면 미세하지만 점점 쌓임을 닮았기 때문에 단단한 얼음이 마침내 이르른다.

뜻[義]은, 이른바 '음(陰)의 도(道)가 처음은 비록 유순(柔順)하지만 점점 쌓이고 드러나며 이에 견고하고 굳셈에 이르름’이다.

무릇 역(易)이라는 것은 모습[象]인데, 사물의 모습[象]을 가지고 사람의 일을 밝혔으며, 시(詩)의 비교하여 비유함과 같다.

혹은 천지(天地) 음양(陰陽)의 모습[象]을 취하여 그로써 뜻을 밝힌 것은, 건(乾)괘의 '잠용(潛龍)'과 '견용(見龍)' 그리고 곤(坤)괘의 '리상견빙(履霜堅冰)'과 '용전(龍戰)'의 등속이 이것이다.

혹은 만물이 뒤썩인 모습[象]을 취하여 그로써 뜻을 밝힌 것은, 둔(屯)괘의 육3(六三)에 “사슴 사냥 갔는데 관리인[虞]이 없다.[即鹿無虞]”라고 함과, 육4(六四)에 “말을 타고서 맴돈다.[乘馬班如]”는 등속이 이와 같음이다. 이와 같은 부류가 《주역(周易)》 가운데에 많다.

혹은 곧바로 사람의 일을 가지고 사물의 모습[象]을 취하여 그로써 뜻을 밝히지 않은 것은, 건(乾)괘의 구3(九三)에 “군자가 종일 마르도록 힘쓴다.[君子終日乾乾]”라고 함과, 곤(坤)괘의 육3(六三)에 “빛남을 머금으면 곧게 할 수 있다.[含章可貞]”는 예(例)가 이것이다.

성인(聖人)의 뜻은, 모습[象]을 취할 수 있는 것은 곧 모습[象]을 취하였으며, 사람의 일을 취할 수 있는 것은 사람의 일을 취하였다. 그러므로 〈문언전(文言傳)〉의 주(注)에 이르기를 “구3(九三)에 이르러 홀로 군자(君子)를 가지고 지목을 한 것은 어째서인가? 마르도록 힘써서 저녁까지도 두려워함은 용(龍)의 덕(德)이 아니다.”라고 하였기 때문에 사람의 일로써 그것을 밝혔음이며, 이것이 그 뜻이다.」

[孔穎達疏]「初六：履霜，堅冰至」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {초육:리상견빙(初六:履霜堅冰至)까지.}

○正義曰：初六陰氣之微，似若初寒之始，但履踐其霜，微而積漸，故堅冰乃至。

義, 所謂陰道，初雖柔順，漸漸積著，乃至堅剛。

뜻[義]은, 이른바 '음(陰)의 도(道)가 처음은 비록 유순(柔順)하지만 점점 쌓이고 드러나며 이에 견고하고 굳셈에 이르름’이다.

凡易者象也，以物象而明人事，若《詩》之比喻也。

무릇 역(易)이라는 것은 모습[象]인데, 사물의 모습[象]을 가지고 사람의 일을 밝혔으며, 시(詩)의 비교하여 비유함과 같다.

或取天地陰陽之象, 以明義者，若《乾》之「潛龍」，「見龍」，《坤》之「履霜堅冰」，「龍戰」之屬是也。

或取萬物雜象, 以明義者，若《屯》之六三「即鹿無虞」，六四「乘馬班如」之屬是也。如此之類，《易》中多矣。

或直以人事，不取物象以明義者，若《乾》之九三「君子終日乾乾」，《坤》之六三「含章可貞」之例是也。

聖人之意，可以取象者則取象也，可以取人事者則取人事也。故《文言》注云：「至於九三，獨以君子為目者何也？」「乾乾夕惕，非龍德也」。故以人事明之，是其義也。

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

《상전(象傳)》에서 말하였다： “서리를 밟으면 얼음이 단단함은 음(陰)이 응결을 시작함이다. 길들여서 그 도(道)에 이르게 하면 단단한 얼음에 이르른다.”

[孔穎達疏]「《象》曰履霜堅冰」至「至堅冰也」。

○正義曰：夫子所作《象》辭，元在六爻經辭之後，以自卑退，不敢於亂先聖正經之辭。及至輔嗣之意，以為「象」者本釋經文，宜相附近，其義易了，故分爻之《象》辭，各附其當爻下言之，猶如元凱注《左傳》分經之年，與傳相附。「陰始疑也」者，釋「履霜」之義，言陰氣始凝，結而為霜也。「馴致其道，至堅冰也」者，馴猶狎順也。若鳥獸馴狎然。言順其陰柔之道，習而不已，乃至「堅冰」也。褚氏云：「履霜者，從初六至六三。堅冰者，從六四至上六。」陰陽之氣無為，故積馴履霜，必至於堅冰。以明人事有為，不可不制其節度，故於履霜而逆以堅冰為戒，所以防漸慮微，慎終於始也。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {상왈리상견빙(象曰履霜堅冰)에서 지견빙야(至堅冰也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「공자[夫子]께서 지으신 바 〈상전(象傳)〉의 말에는, 원래 육효(六爻)의 경(經) 효사(爻辭)의 뒤에 있었으며, 자신을 낮추어 물러남으로써 감히 선성(先聖)의 바른 경(經)의 말을 어지럽히지 못하였는데,

마침내 왕보사(王輔嗣)의 뜻에 이르러서는, 상(象)이라는 것은 본래 경문(經文)을 해석함이니 마땅히 서로 가까이 붙어야 그 뜻이 알기 쉽다고 여겼기 때문에 효(爻)의 상사(象辭)를 나누어서 각각 그 해당된 효(爻) 아래에 붙여 말을 하였는데, 두원개[杜元凱;杜預)]가 《춘추좌전(春秋左氏傳)》의 주(注)에서 경(經)의 연도를 나누어서 전(傳)과 더블어 서로 붙인 것과 오히려 같다.

“음이 응결되기 시작함[陰始凝也]”이라는 것은, 서리를 밟음의 뜻을 해석하였는데, 음(陰)의 기운이 엉기기 시작하여 맺어지면서 서리가 됨을 말하였다.

“길들여서 그 도(道)에 이르게 하면 단단한 얼음에 이르른다.[馴致其道至堅冰也]”라는 것은, 길들이면 오히려 익숙해져서 따름이다. 새와 짐승을 길들여 익숙해짐이 그러함과 같음이다. 음유(陰柔)의 도(道)를 따르고, 익히면서 그치지 않으면 이에 단단한 얼음에 이르름을 말함이다.

저씨[褚氏(褚仲都)]가 이르기를 “서리를 밟는 것은 초육(初六)으로 부터 육3(六三)까지이고, 단단한 얼음이라는 것은 육4(六四)로 부터 상육(上六)까지이다.”라고 하였는데, 음양(陰陽)의 기운은 하는 것이 없기 때문에 서리를 밟아 길들여 쌓으면 반드시 단단한 얼음에 이르름이다.

그로써 사람이 일을 함이 있으면, 그 절도(節度)를 제어(制御)하지 않을 수가 없음을 밝혔기 때문에 서리를 밟을 적에는 미리 단단한 얼음으로써 거꾸로 경계를 하는데, 점점 염려함이 적어짐을 막고 시작하면서 마침을 신중하게하는 까닭이다.」

[孔穎達疏]「《象》曰履霜堅冰」至「至堅冰也」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {상왈리상견빙(象曰履霜堅冰)에서 지견빙야(至堅冰也)까지.}

○正義曰：夫子所作《象》辭，元在六爻經辭之後，以自卑退，不敢於亂先聖正經之辭。及至輔嗣之意，以為「象」者本釋經文，宜相附近，其義易了，故分爻之《象》辭，各附其當爻下言之，猶如元凱注《左傳》分經之年，與傳相附。

「陰始疑也」者，釋「履霜」之義，言陰氣始凝，結而為霜也。

「馴致其道，至堅冰也」者，馴猶狎順也。若鳥獸馴狎然。言順其陰柔之道，習而不已，乃至「堅冰」也。

褚氏云：「履霜者，從初六至六三。堅冰者，從六四至上六。」陰陽之氣無為，故積馴履霜，必至於堅冰。

以明人事有為，不可不制其節度，故於履霜而逆以堅冰為戒，所以防漸慮微，慎終於始也。

六二，直方大，不習，无不利。

육이(六二)는 곧고 반듯하며 크니, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다.

【王弼注】居中得正，極於地質。任其自然而物自生，不假脩營而功自成，故不習焉而无不利。

【왕필 주】 가운데 거주하며 바름을 얻어서 땅의 바탕에 지극하다. 스스로 그러함에 임하여서 사물이 스스로 생겨나고 닦고 경영함을 빌리지 않으면서도 공을 스스로 이루기 때문에 익히지 않아도 이롭지 않음이 없음이다.

[孔穎達疏]「六二」至「無不利」。正義曰：《文言》云：「直其正也」。二得其位，極地之質，故亦同地也。俱包三德，生物不邪，謂之直也。地體安靜，是其方也。無物不載，是其大也。既有三德極地之美，自然而生，不假修營，故云「不習無不利」。物皆自成，無所不利，以此爻居中得位，極於地體故，盡極地之義。此因自然之性，以明人事，居在此位，亦當如地之所為。注「居中得正」。

○正義曰：「居中得正，極於地質」者，質謂形質，地之形質直方又大，此六二「居中得正」，是盡極地之體質也。所以「直」者，言氣至即生物，由是體正直之性。其運動生物之時，又能任其質性，直而且方，故《象》云：「六二之動，直以方也」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {육2(六二)에서 무불리(无不利)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「〈문언전(文言傳)〉에 이르기를 “직(直)은 바름이다.”라고 하였는데, 육2(六二)가 그 자리를 얻어서 땅의 성질에 지극히 하였기 때문에 또한 같은 땅이다.

세 가지[直‧方‧大] 덕(德)을 모두 포함하고, 사물을 낳음에 간사하지 않음을 일컫기를 ‘직(直)’이라고 한다. 땅의 몸체[體]가 편안하고 고요함이 바로 ‘방(方)’이고, 사물을 싣지 않음이 없음이 바로 ‘대(大)’이다.

이미 세 가지 덕(德)이 있고 땅의 아름다움이 지극하면 스스로 그러하면서 생겨나므로 닦고 경영함을 빌리지 않기 때문에 이르기를 ‘익히지 않아도 이롭지 않음이 없다.[不習无不利]’라고 하였다.

사물이 모두 스스로 이루어서 이롭지 않은 바가 없는데, 이 효(爻)가 가운데 자리를 얻어서 거주하며 땅의 몸체[體]를 지극히 하였기 때문에 땅의 뜻에 지극함을 다 함이다. 이는 스스로 그러하는 본성을 말미암아서 그로써 사람의 일을 밝혔는데, 거주하기를 이 지위에 있으며 또한 마땅히 땅이 하는 바와 같음이다.」

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “거중득정(居中得正)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「"가운데 거주하며 바름을 얻어서 땅의 바탕에 지극하다.[居中得正極於地質]"라는 것은, ‘질(質)’은 물질의 모양[形質]을 말하는데, 땅의 형질(形質)이 곧고 모나며 또 큼인데, 이는 육2(六二)가 가운데에 거주하고 바름을 얻었음이며, 이는 땅의 몸체[體]의 형질을 극진히 하였음이다.

곧음[直]이라는 것은, 기(氣)가 이르면 곧 사물이 생겨남을 말하며 이 몸체[體]가 정직한 본성을 따르는 까닭이다.

그 생물이 운동하는 때는, 또 형질과 본성에 잘 임하여 곧으면서 또 방정(方正)하기 때문에 《상전(象傳)》에 이르기를 “육2(六二)의 움직임은 곧음으로써 방정(方正)하다.”라고 하였다.」

[孔穎達疏]「六二」至「無不利」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {육2(六二)에서 무불리(无不利)까지.}

○ 正義曰：《文言》云：「直其正也」。二得其位，極地之質，故亦同地也。

俱包三德，生物不邪，謂之直也。地體安靜，是其方也。無物不載，是其大也。

既有三德極地之美，自然而生，不假修營，故云「不習無不利」。

物皆自成，無所不利，以此爻居中得位，極於地體 , 故盡極地之義。此因自然之性，以明人事，居在此位，亦當如地之所為。

사물이 모두 스스로 이루어서 이롭지 않은 바가 없는데, 이 효(爻)가 가운데 자리를 얻어서 거주하고 땅의 몸체[體]를 지극히 하였기 때문에 땅의 뜻에 지극함을 다 함이다. 이는 스스로 그러하는 본성을 말미암아서 그로써 사람의 일을 밝혔는데, 거주하기를 이 지위에 있으며 또한 마땅히 땅이 하는 바와 같음이다.」

○注「居中得正」。

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “거중득정(居中得正)까지”

○正義曰：「居中得正，極於地質」者，質謂形質，地之形質直方又大，此六二「居中得正」，是盡極地之體質也。

所以「直」者，言氣至即生物，由是體正直之性。其運動生物之時，又能任其質性，直而且方，故《象》云：「六二之動，直以方也」。

곧음[直]이라는 것은, 기(氣)가 이르면 곧 사물이 생겨남을 말하며 이 몸체[體]가 정직한 본성을 따르는 까닭이다.

《象》曰：六二之動，直以方也。

《상전(象傳)》에서 말하였다： 육이의 움직임은 곧음으로서 반듯하다.

【王弼注】動而直方，任其質也。

【왕필 주】 움직여서 곧고 반듯하며, 그 바탕에 임한다.

[孔穎達疏]「《象》曰」至「直以方也」。

○正義曰：言六二之體，所有興動，任其自然之性，故云「直以方」也。

○注「動而直方」。正義曰：是質以直方，動又直方，是質之與行，內外相副。物有內外不相副者，故《略例》云「形躁好靜，質柔愛剛」，此之類是也。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {상왈[《象》曰]부터 직이방야[直以方也]까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「육2(六二)의 몸체[體]는 움직임이 일어나는 바가 있음을 말하는데, 그 스스로 그러하는 본성에 맡기기 때문에 이르기를 ‘곧음으로써 반듯하다.[直以方]’라고 하였다.」

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “동이직방(動而直方)까지"

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 형질이 곧고 반듯하며 움직임이 또 곧고 반듯한데, 이는 더블어 행하는 형질이 안팎으로 서로 부응함이다. 사물은 안과 밖이 서로 부응하지 않는 것이 있기 때문에 《주역약례(周易略例)》에 이르기를 “모양이 조급하면 고요함을 좋아하고 형질[質]이 부드러우면 굳셈을 좋아한다.”라고 하였으며, 이러한 부류가 이것이다.」

[孔穎達疏]「《象》曰」至「直以方也」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {상왈[《象》曰]부터 직이방야[直以方也]까지.}

○正義曰：言六二之體，所有興動，任其自然之性，故云「直以方」也。

○注「動而直方」。

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “동이직방(動而直方)까지"

○正義曰：是質以直方，動又直方，是質之與行，內外相副。物有內外不相副者，故《略例》云「形躁好靜，質柔愛剛」，此之類是也。

不習，无不利，地道光也。

익히지 않아도 이롭지 않음이 없으니, 땅의 도가 빛남이다.

[孔穎達疏]正義曰：言所以不假修習，物無不利，猶地道光大故也。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「닦고 익힘을 빌리지 않고도 사물이 이롭지 않음이 없는 까닭은, 오히려 땅의 도(道)가 빛나고 큰 연고(緣故)임을 말함이다.」

六三，含章可貞，或從王事，无成有終。

육삼(六三)은 [아래 효(爻)의] 글을 머금어 곧을 수 있으며, 혹 왕의 일에 종사하니 이룸은 없지만 마침은 있다.

【王弼注】三處下卦之極，而不疑於陽，應斯義者也。不為事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰含章可貞也。有事則從，不敢為首，故曰或從王事也。不為事主，順命而終，故曰无成有終也。

【왕필 주】 육3[六三]이 하괘의 꼭대기에 처하면서 양(陽)에게 의심받지 않고, 이 뜻에 응하는 자이다. 일이 시작 되지 않았는데 드디어 부르니[唱] 이에 응하고 기다리던 명령이 이에 발령되니 [글의]아름다움을 머금어서 바르게 할 수 있는 자이다. 그러므로 말하기를 “아름다움을 머금어 곧게 할 수 있다.”라고 하였다. 일이 있으면 따르지만 감히 머리는 되지 않기 때문에 말하기를 “혹 왕(王)의 일에 종사한다.”고 하였다. 일을 주관하지 않고 명령에 순종하면서 마치기 때문에 말하기를 “이룸이 없고 끝마침이 있다.”고 하였다.

[孔穎達疏]「六三」至「無成有終」。

○正義曰：「含章可貞」者，六三處下卦之極，而能不被疑於陽。章，美也。既居陰極，能自降退，不為事始，唯內含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰「含章可貞」。「或從王事，無成有終」者，言六三為臣，或順從於王事，故不敢為事之首，主成於物，故云「無成」。唯上唱下和，奉行其終，故云「有終」。

○注「三處下卦之極」。

○正義曰：「三處下卦之極」者，欲見三雖陰爻，其位尊也。「不疑於陽」者，陰之尊極，將與陽敵，體必被陽所忌。今不被疑於陽言陽，不害也。「應斯義」者，斯，此也，若能應此義，唯行「含章可貞」已下之事，乃應斯義。此爻全以人事明之。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {육3(六三)에서 무성유종(无成有終)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「"[아래 효(爻)의] 글을 머금어 곧을 수 있으며[含章可貞]"라는 것은, 육3(六三)이 아래 괘(卦)의 꼭대기에 처하였는데도 양(陽)에게 의심을 잘 받지 않음이다.

‘장(章, 글 장)’은 [글을] 찬미함이다. 나아가 음(陰)의 꼭대기에 거주하지만 스스로 잘 낮추고 물러나며 일의 시작이 되지 않고, 오직 [아래 효(爻)의] 아름다운 글의 도(道)를 안에 머금어서 명령을 기다린 뒤에 행하여 바름을 얻을 수 있기 때문에 말하기를 “[아래 효(爻)의] 글을 머금어 곧을 수 있다.”라고 하였다.

"혹 왕의 일에 종사하니 이룸은 없지만 마침은 있다.[或從王事无成有終]"라는 것은, 육3(六三)이 신하가 되어 혹 왕의 일에 유순(柔順)하게 따르기 때문에 감히 일의 머리가 되지 않으며 사물에 주관하여 이루어 지기 때문에 이르기를 ‘이룸은 없다[无成]’라고 하였음을 말함이다. 오직 위쪽이 부르면[唱] 아래가 화답[和]하여 그 끝마침을 받들어 행하기 때문에 이르기를 ‘유종(有終)’이라 하였다.」

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “삼거하괘지극(三處下卦之極)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「"육3(六三)이 하괘의 꼭대기에 처하면서[三處下卦之極]"라는 것은, [군주를] 알현 하고자 하는데, 삼(三)이 비록 음효(陰爻)이나 그 지위가 높음이다.

"양(陽)에게 의심받지 않고[不疑於陽]"라는 것은, 음(陰)의 높음이 지극해서 장차 양(陽)과 대적(對敵)하면 몸[體]이 반드시 양(陽)에게 시기(猜忌)를 받는다. 이제 양(陽)에게 의심을 받지 않으니 양(陽)이 해치지 않음을 말함이다.

"이 뜻에 응하는 자이다[應斯義]"라는 것은, ‘사(斯)’는 이것이며, 만약 이 뜻에 잘 응하려면, 오직 ‘[아래 효(爻)의]글을 머금어 곧을 수 있다[含章可貞]’ 이하의 일을 행하여야 마침내 이 뜻에 응함이다.

이 효(爻)는 온전히 사람의 일을 가지고 그것을 밝혔다.」

[孔穎達疏]「六三」至「無成有終」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {육3(六三)에서 무성유종(无成有終)까지.}

○正義曰：「含章可貞」者，六三處下卦之極，而能不被疑於陽。

章，美也。既居陰極，能自降退，不為事始，唯內含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰「含章可貞」。

「或從王事，無成有終」者，言六三為臣，或順從於王事，故不敢為事之首，主成於物，故云「無成」。唯上唱下和，奉行其終，故云「有終」。

○注「三處下卦之極」。

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “삼거하괘지극(三處下卦之極)까지”

○正義曰：「三處下卦之極」者，欲見, 三雖陰爻，其位尊也。

「不疑於陽」者，陰之尊極，將與陽敵，體必被陽所忌。今不被疑於陽, 言陽不害也。

「應斯義」者，斯，此也，若能應此義，唯行「含章可貞」已下之事，乃應斯義。此爻全以人事明之。

이 효(爻)는 온전히 사람의 일을 가지고 그것을 밝혔다.」

《象》曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。

《상전(象傳)》에서 말하였다. “[아래 효(爻)의] 글을 머금어 곧을 수 있음”은 그로써 때를 드러냄이다. “혹 왕의 일을 따름”은 앎이 빛나고 큼이다.

【王弼注】知慮光大，故不擅其美。

【왕필 주】 생각할줄 알아야 빛이 커지기 때문에 그 아름다움을 멋대로 하지 않는다.

[孔穎達疏]「《象》曰」至「知光大也」。

○正義曰：「含章可貞，以時發」者，夫子釋「含章」之義，以身居陰極，不敢為物之首，但內含章美之道，待時而發，是「以時發也」。「或從王事，知光大」者，釋「無成有終」也。既隨從王事，不敢主成物始，但奉終而行，是知慮光大，不自擅其美，唯奉於上。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 지광대야(知光大也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「"[아래 효(爻)의] 글을 머금어 곧을 수 있음은 그로써 때를 드러냄이다[含章可貞以時發]"라는 것은, 공자[夫子]께서 ‘함장(含章)’의 뜻을 해석하셨는데, 그로써 자신이 음(陰)의 꼭대기에 거주하지만 감히 사물의 머리가 되지는 않고 다만 [아래 효(爻)의] 아름다운 글의 도(道)를 안으로 머금고 때를 기다려서 드러내는데, 이것이 ‘그로써 때를 드러냄[以時發]’이다.

“혹 왕의 일을 따름은 앎이 빛나고 큼이다[或從王事知光大]”라는 것은, ‘이룸이 없지만 마침이 있음[無成有終]’을 해석하였다. 나아가 왕의 일을 따라 종사함은 감히 사물의 시작을 주관(主管)하여 이루지 않고 다만 마침을 받들어서 행하는데, 이는 생각할줄 알아야 빛이 커지기 때문에 그 아름다움을 멋대로 하지 않으며 오직 윗쪽만을 받든다.」

[孔穎達疏]「《象》曰」至「知光大也」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 지광대야(知光大也)까지.}

○正義曰：「含章可貞，以時發」者，夫子釋「含章」之義，以身居陰極，不敢為物之首，但內含章美之道，待時而發，是「以時發也」。

「或從王事，知光大」者，釋「無成有終」也。既隨從王事，不敢主成物始，但奉終而行，是知慮光大，不自擅其美，唯奉於上。

六四，括囊，无咎无譽。

육사(六四)는 자루를 묶어놓으면 허물도 없고 명예도 없다.

【王弼注】處陰之卦，以陰居陰。履非中位，无直方之質；不造陽事，无含章之美。括結否閉，賢人乃隱；施慎則可，非泰之道。

【왕필 주】 음(陰)의 괘(卦)에 처하며, 음효(陰爻)로써 음(陰)에 거주하는데, 밟은데가 중(中;2와5효)의 자리가 아니어서 곧고 반듯함의 자질이 없으며, 양(陽)의 일을 짓지 못하여 [아래의] 글[章]을 머금는 아름다움이 없다. 묶이어 맺히며 막히고 닫혀서 현명한 사람이 마침내 숨으며, 신중하게 베푼다면 할 수 있지만 크게 통하는 도(道)는 아니다.

[孔穎達疏]「六四」至「無譽」。

○正義曰：括，結也。囊所以貯物，以譬心藏知也。閉其知而不用，故曰「括囊」。功不顯物，故曰「無譽」。不與物忤，故曰「無咎」。

○注「不造陽事」至「非泰之道」。

○正義曰：「不造陽事，無含章之美」者，六三以陰居陽位，是造為陽事，但不為事始，待唱乃行，是陽事猶在，故云「含章」，章即陽之美也。今六四以陰處陰，內無陽事，是「不造陽事，無含章之美」，當「括結否閉」之時，是「賢人乃隱」，唯施謹慎則可，非通泰之道也。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {육4(六四)에서 무예(无譽)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘괄(括, 묶을 괄)’은 맺음이다. ‘낭(囊, 주머니 낭)’은 사물을 저장하는 까닭인데, 그로써 마음에 지혜를 저장함을 비유하였는데, 그 지혜를 닫고 쓰지 않기 때문에 말하기를 ‘자루를 묶었다[括囊]’라고 하였다.

공(功)이 사물에 드러나지 않기 때문에 ‘명예도 없다[无譽]’라고 말하였고, 사물에 거역(拒逆)하지 않기 때문에 ‘허물이 없다[无咎]’라고 하였다.」

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “부조양사(不造陽事)에서 비태지도(非泰之道)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“양(陽)의 일을 짓지 못하고 [아래의] 글[章]을 머금은 아름다움이 없어서[不造陽事无含章之美]”라는 것은, 육3(六三)은 음효(陰爻)로서 양(陽)의 자리에 거주하는데, 이는 양(陽)이 되어 일을 짓지만 다만 일의 시작이 되지 못하고, 부르기를 기다려 이에 행하니, 이는 양(陽)의 일이 오히려 남아 있기 때문에 이르기를 ‘글을 머금음[含章]’이라 하였으며, ‘장(章, 글 장)’은 바로 양(陽;3효 자리)의 아름다움이다.

이제 육4(六四)가 음효(陰爻)로서 음(陰)의 자리에 처하여 안에 양(陽)의 일이 없는데, 이는 ‘양(陽)의 일을 짓지 못하고 [아래의] 글을 머금은 아름다움이 없어서[不造陽事无含章之美]’이고, 묶이어 맺히고 막히어 닫히는 때를 당하는데, 이는 ‘현명한 사람이 마침내 숨음[賢人乃隱]’이며, 오직 삼가고 신중(愼重)함을 베풀면 할 수 있으며, 크게 통하는 도(道)는 아니다.」

[孔穎達疏]「六四」至「無譽」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {육4(六四)에서 무예(无譽)까지.}

○正義曰：括，結也。囊所以貯物，以譬心藏知也。閉其知而不用，故曰「括囊」。

功不顯物，故曰「無譽」。不與物忤，故曰「無咎」。

○注「不造陽事」至「非泰之道」。

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “부조양사(不造陽事)에서 비태지도(非泰之道)까지”

○正義曰：「不造陽事，無含章之美」者，六三以陰居陽位，是造為陽事，但不為事始，待唱乃行，是陽事猶在，故云「含章」，章即陽之美也。

今六四 , 以陰處陰，內無陽事，是「不造陽事，無含章之美」，當「括結否閉」之時，是「賢人乃隱」，唯施謹慎則可，非通泰之道也。

《象》曰：括囊无咎，慎不害也。

《상전(象傳)》에서 말하였다. “자루를 묶어놓으니 허물이 없음”은 삼가하면 해롭지 않음이다.

[孔穎達疏]正義曰：「慎不害」者，釋所以「括囊無咎」之義。曰其謹慎，不與物競，故不被害也。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“삼가하면 해롭지 않다[愼不害]라는 것은, ‘자루를 묶어놓으니 허물이 없음[括囊無咎]’의 뜻하는 까닭을 해석한 것인데, 삼가고 신중(愼重)하여 사물과 다투지 않기 때문에 해를 입지 않음을 말한 것이다.」

六五，黃裳元吉。

육오(六五)는 황색치마가 크게 길하다.

【王弼注】黃，中之色也。裳，下之飾也。坤為臣道，美盡於下。夫體无剛健而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處於盛位，任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉，非用武者也。極陰之盛，不至疑陽，以文在中，美之至也。

【왕필 주】 황(黃)은 가운데[中;六五]의 색이다. 상(裳)은 아래를 꾸밈인데, 곤(坤)이 신하의 도가 되어서 아래에서 아름다움을 다함이다. 그 몸[體]은 강하고 굳셈이 없으나 사물의 실정(實情)을 다함을 잘하여 이치에 통달한 자이다. 부드럽고 순한 덕으로써 성대한 지위에 처하며 그 문리(文理)에 임하는 자이다. 누런 치마를 드리우고 그로써 크게 길함을 얻는데 무력을 사용하는 것은 아니다. 음(陰)의 성대함이 지극하고 양을 의심받음에 이르지 않으며 그로서 문채가 가운데[中;六五]에 있으니 아름다움이 지극함이다.

[孔穎達疏]「六五黃裳元吉」。

○正義曰：黃是中之色，裳是下之飾，「坤」為臣道，五居君位，是臣之極貴者也。能以中和通於物理，居於臣職，故云「黃裳元吉」。元大也。以其德能如此，故得大吉也。

○注「黃中之色」。

○正義曰：「黃，中之色，裳，下之飾」者，《左氏o昭十二年傳》文也。裳，下之飾，則上衣比君，下裳法臣也。「垂黃裳以獲元吉，非用武」者，以體無剛健，是非用威武也。以內有文德，通達物理，故象云「文在中」也。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {육오황상원길(六五黃裳元吉)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「황(黃)은 바로 중앙의 색(色)이고 치마[裳]는 아래의 꾸밈이며, 곤(坤)괘는 신하의 도(道)가 되어서 육5[六五]가 군주의 자리에 거주하는데, 이는 신하가 지극히 귀한 자이다.

중(中;六五)으로써 화목하고 사물의 이치에 잘 통하여 신하의 직책에 거주하기 때문에 이르기를 “누런 치마가 크게 길하다.[黃裳元吉]”라고 하였다.

‘원(元)’은 큼이며, 그 덕(德)으로써 이와 같이 잘하기 때문에 크게 길함을 얻음이다.」

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “황중지색(黃中之色)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「"황(黃)은 가운데[中;六五]의 색이고 상(裳)은 아래를 꾸밈이다[黃中之色裳下之飾]"라는 것은, 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》 소공(昭公) 12년의 글월[文]이다.

치마[裳]가 아래의 꾸밈이면, 윗 옷은 군주에 비유함이고 아래 치마는 신하가 본받음이다.

"누런 치마를 드리우고 그로써 크게 길함을 얻는데 무력을 사용하는 것은 아니다[垂黃裳以獲元吉非用武]"라는 것은, 몸체[體]가 강건(剛健)함이 없으니 이는 위엄(威嚴)과 무력(武力)을 사용함이 아니다. 그로써 안에 문채나는 덕(德)이 있어서 사물의 이치를 통달하기 때문에 <상전(象傳)>에 이르기를 “문채[文]가 가운데 있다.[文在中]”라고 하였다.」

[孔穎達疏]「六五黃裳元吉」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {육오황상원길(六五黃裳元吉)까지.}

○正義曰：黃是中之色，裳是下之飾，「坤」為臣道，五居君位，是臣之極貴者也。能以中和通於物理，居於臣職，故云「黃裳元吉」。

중(中;六五)으로써 화목하고 사물의 이치에 잘 통하여 신하의 직책에 거주하기 때문에 이르기를 “누런 치마가 크게 길하다.[黃裳元吉]”라고 하였다.

元大也。以其德能如此，故得大吉也。

‘원(元)’은 큼이며, 그 덕(德)으로써 이와 같이 잘하기 때문에 크게 길함을 얻음이다.」

○注「黃中之色」。

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “황중지색(黃中之色)까지”

○正義曰：「黃，中之色，裳，下之飾」者，《左氏o昭十二年傳》文也。

裳，下之飾，則上衣比君，下裳法臣也。

치마[裳]가 아래의 꾸밈이면, 윗 옷은 군주에 비유함이고 아래 치마는 신하가 본받음이다.

「垂黃裳以獲元吉，非用武」者，以體無剛健，是非用威武也。以內有文德，通達物理，故象云「文在中」也。

《象》曰，黃裳元吉，文在中也。

《상전(象傳)》에서 말하였다. “황색의 치마가 크게 길함”은 문채가 가운데에 있음이다.

【王弼注】用黃裳而獲元吉，以文在中也。

【왕필 주】 누런 치마를 사용하여서 크게 길함을 얻음은, 문채가 가운데에 있음으로써다.

[孔穎達疏]正義曰：釋所以「黃裳元吉」之義，以其文德在中故也。既有中和，又奉臣職，通達文理，故云文在其中，言不用威武也。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘누런 치마가 크게 길함[黃裳元吉]’의 뜻하는 까닭을 해석하였는데, 그 문채나는 덕(德)이 가운데에 있는 연고(緣故)이다.

이미 가운데에 화목함이 있고 또 신하의 직책을 받들어서 글월의 이치[文理]에 통달하였기 때문에 이르기를 “글월이 그 가운데 있다.[文在其中]”라고 하였는데, 위엄(威嚴)과 무력(武力)을 쓰지 않음을 말함이다.」

上六，龍戰于野，其血玄黃。

상육(上六)은 용(龍)이 들에서 싸우니, 그 피가 검고 누렇다.

【王弼注】陰之為道，卑順不盈，乃全其美，盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故戰于野。

【왕필 주】 음(陰)이 도(道)가 됨은, 낮추고 순하여 가득 차지 않고 이에 그 아름다움을 온전히 하여 성대함을 그치지 않고 양(陽)의 땅에 굳게 지키면 양(陽)이 감당하지 못하는 바이기 때문에 들에서 싸우게 된다.

[孔穎達疏]「上六」至「其血玄黃」。

○正義曰：以陽謂之龍，上六是陰之至極，陰盛似陽，故稱「龍」焉。「盛而不已，固陽之地，陽所不堪」，故陽氣之龍與之交戰，即《說卦》云「戰乎乾」是也。戰於卦外，故曰「於野」。陰陽相傷，故「其血玄黃」。

○注「盛而不已」。

○正義曰：「盛而不己，固陽之地」者，固為占固，陰去則陽來，陰乃盛而不去，占固此陽所生之地，故陽氣之龍與之交戰。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {상육(上六)에서 기혈현황(其血玄黃)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「양(陽)을 가지고 말하기를 용(龍)이라 하며, 상육(上六)은 바로 음(陰)의 꼭대기에 이르렀는데, 음(陰)이 성대하여 양(陽)을 닮았기 때문에 용(龍)이라 칭한 것이다.

성대한데도 그치지 않고 양(陽)의 땅[位]을 굳게 차지하면 양(陽)이 견디지 못하는 바이기 때문에 양기(陽氣)의 용(龍)과 더불어서 맞붙어 싸우는데, 바로 <설괘전(說卦傳)>에 이르기를 “건(乾)에서 싸운다.”라고 했음이, 이것이다.

괘(卦)의 밖에서 싸우기 때문에 말하기를 “들에서[于野]”라고 하였으며, 음(陰)과 양(陽)이 서로 상하기 때문에 ‘그 피가 검고 누렇다[其血玄黃]’라고 했다.」

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “성이불기(盛而不已)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「"성대한데도 그치지 않고 양(陽)의 땅[位]을 굳게 차지하면[盛而不已固陽之地]"라는 것은, ‘고(固, 굳을 고)’는 점거(占據)하기를 굳게 함이며, 음(陰)이 떠나가면 양(陽)이 오는데 음(陰)이 이에 성대하면서도 떠나가지 않으며 이 양(陽)이 생기는 곳의 자리[地]를 굳게 점거하기 때문에 양기(陽氣)의 용(龍)과 더불어 맞붙어 싸운다.」

[孔穎達疏]「上六」至「其血玄黃」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {상육(上六)에서 기혈현황(其血玄黃)까지.}

○正義曰：以陽謂之龍，上六是陰之至極，陰盛似陽，故稱「龍」焉。

「盛而不已，固陽之地，陽所不堪」，故陽氣之龍與之交戰，即《說卦》云「戰乎乾」是也。

戰於卦外，故曰「於野」。陰陽相傷，故「其血玄黃」。

○注「盛而不已」。

○ 【왕필 주(王弼注)】의 “성이불기(盛而不已)까지”

○正義曰：「盛而不己，固陽之地」者，固為占固，陰去則陽來，陰乃盛而不去，占固此陽所生之地，故陽氣之龍與之交戰。

《象》曰：龍戰于野，其道窮也。

《상전(象傳)》에서 말하였다： “용(龍)이 들에서 싸움”은 그 도(道)가 다하였음이다.

用六，利永貞。

육(六)을 씀은 오래도록 곧아야 이롭다.

【王弼注】用六之利，利永貞也。

【왕필 주】 육(六)을 쓰는 이로움은 오래 곧아야 이로움이다.

[孔穎達疏]正義曰：「用六，利永貞」者，此坤之六爻裛辭也。言坤之所用，用此眾爻之六，六是柔順，不可純柔，故利在永貞。永，長也。貞，正也。言長能貞正也。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“육(六)을 쓰는 이로움은 오래 곧아야 이로움이다[用六利永貞]”라는 것은, 이 곤(坤)괘의 여섯 효(爻)를 얽어서한 말이다.

곤(坤)의 사용하는 바는, 이 여러 효(爻)의 육(六;陰)을 사용하였고, 육(六)은 바로 부드럽게 따름이지만 순수하게 부드러울 수는 없기 때문에 이로움이 오래 곧음에 있다고 말했다.

‘영(永)’은 긺이고, ‘정(貞)’은 바름이다. 길게 곧게 바름을 잘함을 말함이다.

《象》曰：用六永貞，以大終也。

《상전(象傳)》에서 말했다： “육(六)을 써서 오래 곧음”은 그로써 크게 마침이다.

【王弼注】能以永貞，大終者也。

【왕필 주】 오래 곧음을 잘함으로서 크게 마치는 것이다.

[孔穎達疏]正義曰：「以大終」者，釋「永貞」之義，既能用此柔順，長守貞正，所以廣大而終也。若不用永貞，則是柔而又圓，即前注云「求安難」矣。此「永貞」即坤卦之下「安貞吉」是也。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그로써 크게 마침이다[以大終]”라는 것은, ‘오래 곧음[永貞]’의 뜻을 해석하였다.

이미 이 유순(柔順)함을 잘 사용하여 길이 곧고 바름을 지킴은, 넓리 크게하여 끝마치는 까닭이다.

만약 오래 곧음[永貞]을 쓰지 않으면 이는 부드러우면서 또 둥긂인데, 바로 앞 주(注)에 이르기를 “편안함을 구하기 어렵다.[求安難]”라고 하였음이다.

이 오래 곧음[永貞]은 바로 곤괘(坤卦)의 아래 “곧아야 편안하여 길하다.[安貞吉]”고 함이 이것이다.

◎ ≪文言傳≫

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，

《문언전(文言傳)》에서 말했다： 곤(坤)괘가 부드러움에 이르러서 움직임은 강하고, 고요함에 이르러서 덕(德)이 반듯해 지고,

【王弼注】動之方正，不為邪也；柔而又圓，消之道也；其德至靜，德必方也。

【왕필 주】 움직여서 반듯하고 바름은 사악하게 되지 않고, 부드러우면서 또 둥긂은 도가 사라짐이며, 그 덕이 고요함에 이르름은 덕이 반드시 반듯해진다.

[孔穎達疏]正義曰：此一節是第一節，明坤之德也。自「積善之家」以下是第二節也，分釋六爻之義。「坤至柔而動也剛」者，六爻皆陰，是至柔也。體雖至柔而運動也剛，柔而積漸，乃至堅剛，則上云「履霜堅冰」是也。又地能生物，初雖柔弱，後至堅剛而成就。「至靜而德方」者，地體不動，是「至靜」。生物不邪，是德能方正。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 한 절(節)은 첫 번째 절(節)이며 곤(坤)의 덕(德)을 밝힌 것이다. ‘적선지가(積善之家)’ 이하는 두 번째 절(節)이니 여섯 효(爻)의 뜻을 나누어서 해석하였다.

“곤(坤)괘가 부드러움에 이르러서 움직임은 강하고[坤至柔而動也剛]”라는 것은, 여섯 효(爻)가 모두 음(陰)이며 이것이 ‘부드러움에 이르름이다[至柔]’이다.

몸체[體]가 비록 부드러움에 이르지만 옴겨져 움직임은 강하며, 부드러우면서 점점 쌓여서 이에 단단하고 굳셈에 이르는데, 즉 위에서 이르기를 “서리를 밟으면 단단한 얼음이 된다[履霜堅冰]”고 하였음이 이것이다.

또 땅은 사물을 잘 낳을 수 있으며, 처음은 비록 유약하지만 뒤에는 단단하고 굳셈에 이르러 성취한다.

“고요함에 이르러서 덕(德)이 반듯해 지고[至靜而德方]”라는 것은, 땅의 몸체[體]가 움직이지 않으며 이는 ‘고요함에 이르름[至靜]’이다. 사물이 생겨남은 간사하지 않으며 이는 덕(德)을 반듯하게 잘 바로잡음이다.」

[孔穎達疏]正義曰：此一節是第一節，明坤之德也。自「積善之家」以下是第二節也，分釋六爻之義。

「坤至柔而動也剛」者，六爻皆陰，是至柔也。

體雖至柔而運動也剛，柔而積漸，乃至堅剛，則上云「履霜堅冰」是也。

又地能生物，初雖柔弱，後至堅剛而成就。

또 땅은 사물을 잘 낳을 수 있으며, 처음은 비록 유약하지만 뒤에는 단단하고 굳셈에 이르러 성취한다.

「至靜而德方」者，地體不動，是「至靜」。生物不邪，是德能方正。

後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎, 承天而時行。

뒤에 주체를 얻어서 떳떳함이 있으며, 만물을 머금어서 [덕(德)이] 달라져 빛난다. 곤(坤)의 도(道)가 순하도다! 하늘을 받들어 때맞게 행한다.

[孔穎達疏]正義曰：「後得主而有常」者，陰主卑退，若在事之後，不為物先，即「得主」也。此陰之恒理，故云「有常」。「含萬物而化光」者，自明《彖》辭含弘光大，言含養萬物而德化光大也。「坤道其順乎，承天而時行」者，言「坤」道柔順，承奉於天，以量時而行，即不敢為物之先，恒相時而動。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“뒤에 주체를 얻어서 떳떳함이 있으며[後得主而有常]”라는 것은, 음(陰)은 주로 낮고 물러나는데, 일의 뒤에 있으면서 사물의 앞이 되지 않음과 같으며 바로 주관함을 얻음이니, 이는 음(陰)의 떳떳한 이치이기 때문에 이르기를 “떳떳함이 있다[有常]”고 하였다.

“만물을 머금어서 [덕(德)이] 달라져 빛난다[含萬物而化光]”라는 것은, 〈단전(彖傳)〉의 ‘넓리 머금고 크게 빛남[含弘光大]’을 스스로 밝힌 말이며, 만물을 품고 길러서 덕(德)이 달라져 크게 빛남을 말하였음이다.

“곤(坤)의 도(道)가 순하도다! 하늘을 받들어 때맞게 행한다[坤道其順乎承天而時行]”라는 것은, 곤(坤)의 도(道)가 유순하여 하늘을 이어 받들며 그로써 때를 헤아려서 행함을 말하는데, 즉 감히 사물의 앞이 되지 않으며 항상 서로 때맞게 움직임이다.」

[孔穎達疏]正義曰：「後得主而有常」者，陰主卑退，若在事之後，不為物先，即「得主」也。此陰之恒理，故云「有常」。

「含萬物而化光」者，自明《彖》辭含弘光大，言含養萬物而德化光大也。

「坤道其順乎，承天而時行」者，言「坤」道柔順，承奉於天，以量時而行，即不敢為物之先，恒相時而動。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰「履霜，堅冰至」，蓋言順也。

선(善)을 쌓은 집안은 반드시 경사가 남음이 있고, 불선(不善)을 쌓은 집안은 반드시 재앙이 남음이 있다. 신하가 군주를 시해하고 자식이 부모를 죽임은 하루 아침이나 하루 저녁의 연고(緣故)가 아니며, 그 말미암아 오는 바를 점차로 하는 것인데, 분별할 것을 일찍 분별하지 않은데에서 비롯되었다. 『주역(周易)』에서 말하기를 “서리를 밟으면 단단한 얼음이 이르른다”라고 했는데, 대개 순리를 말함이다.

[孔穎達疏]「積善之家」至「蓋言順也」。

○正義曰：此一節明初六爻辭也。「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃」者，欲明初六其惡有漸，故先明其所行善惡事，由久而積漸，故致後之吉凶。「其所由來者漸矣」者，言弑君弑父，非一朝一夕率然而起，其禍患所從來者積漸久遠矣。「由辯之不早辯」者，臣子所以久包禍心，由君父欲辯明之事，不早分辯故也。此戒君父防臣子之惡。「蓋言順」者，言此「履霜堅冰至」，蓋言順習陰惡之道，積微而不已，乃致此弑害。稱「蓋」者是疑之辭。凡萬事之起，皆從小至大，從微至著，故上文善惡並言，今獨言弑君弑父有漸者，以陰主柔順，積柔不已，乃終至禍亂，故特於坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又陰為弑害，故寄此以明義。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {적선지가(積善之家)에서 개언순야(蓋言順也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 한 절(節)은 초육(初六)의 효사(爻辭)를 밝혔다.

“선(善)을 쌓은 집안은 반드시 경사가 남음이 있고, 불선(不善)을 쌓은 집안은 반드시 재앙이 남음이 있다[積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃]”라는 것은, 초육(初六)의 그 악(惡)함이 점점 있게 됨을 밝히고자 하였기 때문에 먼저 그 선(善)하거나 악(惡)한 일을 행한 바가 오래 말미암아서 점점 쌓였음을 밝혔기 때문에 뒤의 길함과 흉함이 이르게 됨이다.

“그 말미암아 오는 바를 점차로 하는 것인데[其所由來者漸矣]”라는 것은, 군주를 시해하고 아버지를 시해함이 하루아침이나 하루저녁에 거느린다하여서 일어나는 것이 아니며, 그 재앙(災殃)과 환난(患難)이 따라오는 바의 것이 점점 쌓이고 멀리 오래됨을 말함이다.

“분별할 것을 일찍 분별하지 않은데에서 비롯되었다[由辯之不早辯]”라는 것은, 신하와 자식이 오랫동안 해(害)치려는 마음을 품은 까닭은 군주와 아버지가 변론(辯論)하여 밝히기를 바라는 일을 일찍 연고를 분변(分辯)하지 않아서 비롯되었는데, 이는 군주와 아버지가 신하와 자식의 악(惡)을 경계함이다.

“대개 순리를 말함이다[蓋言順]”라는 것은, 이 ‘서리를 밟으면 단단한 얼음이 이르름’은 아마도[蓋] 음(陰)이 악(惡)함의 도(道)를 따라 익혀서 미세하게 쌓으면서 그치지 않으니, 마침내 이 시해(弑害)가 이루어졌음을 말함으로 보인다. ‘개(蓋)’라고 칭한 것은 의문사이다.

무릇 모든 일의 일어남은 모두 작음으로 부터 큰 것에 이르고 은미(隱微)함으로 부터 드러남에 이르기 때문에 위 글월에서 선(善)과 악(惡)을 함께 말하였고, 지금은 홀로 군주를 시해하고 아버지를 시해함이 점차적으로 있는 것만을 말하였는데, 음(陰)으로서는 주로 유순함과 부드러움을 쌓기를 그치지 않으며 끝내 재앙과 혼란에 이르기 때문에 곤(坤)괘의 초육(初六)에서 특별히 이것을 말하였는데, 그 유약(柔弱)함의 처음을 막아서 경계하고자 하였으며, 또 음(陰)은 시해가 되기 때문에 여기에 붙여서 뜻을 밝혔음이다.」

[孔穎達疏]「積善之家」至「蓋言順也」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {적선지가(積善之家)에서 개언순야(蓋言順也)까지.}

○正義曰：此一節明初六爻辭也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 한 절(節)은 초육(初六)의 효사(爻辭)를 밝혔다.

「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃」者，欲明初六其惡有漸，故先明其所行善惡事，由久而積漸，故致後之吉凶。

「其所由來者漸矣」者，言弑君弑父，非一朝一夕率然而起，其禍患所從來者積漸久遠矣。

「由辯之不早辯」者，臣子所以久包禍心，由君父欲辯明之事，不早分辯故也。此戒君父防臣子之惡。

「蓋言順」者，言此「履霜堅冰至」，蓋言順習陰惡之道，積微而不已，乃致此弑害。稱「蓋」者是疑之辭。

凡萬事之起，皆從小至大，從微至著，故上文善惡並言，今獨言弑君弑父有漸者，以陰主柔順，積柔不已，乃終至禍亂，故特於坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又陰為弑害，故寄此以明義。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習无不利”，則不疑其所行也。

곧음[直]은 바름이고, 반듯함[方]은 옳음이다. 군자가 경건함으로써 안을 곧게 하고, 옳음[義]으로써 밖을 반듯하게 하여 경건함[敬]과 옳음[義]을 세우면 덕(德)이 외롭지 않다. “곧고 반듯하며 커서 익히지 않아도 이롭지 않음이 없음”은 곧 그 행하는 바를 의심하지 않음이다.

[孔穎達疏]「直其正也」至「所行也」。

○正義曰：此一節釋六二爻辭。「直其正」者，經稱直是其正也。「方其義」者，經稱方是其義也。義者，宜也，于事得宜，故曰義。「君子敬以直內」者，覆釋「直其正」也。言君子用敬以直內，內謂心也，用此恭敬以直內理。「義以方外」者，用此義事，以方正外物，言君子法地正直而生萬物，皆得所宜，各以方正，然即前云「直其正也，方其義也」。下云「義以方外」，即此應云「正以直內」。改云「敬以直內」者，欲見正則能敬，故變「正」為「敬」也。「敬義立而德不孤」者，身有敬義，以接於人，則人亦敬，義以應之，是德不孤也。直則不邪，正則謙恭，義則與物無競，方則凝重不躁，既「不習無不利」，則所行不須疑慮，故曰「不疑其所行」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {직기정야(直其正也)에서 소행야(所行也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 한 절(節)은 육2(六二)의 효사(爻辭)를 해석하였다.

“곧음은 바름이고[直其正]”라는 것은, 경문(經文)에서 칭한 ‘곧음[直]’은 바로 그 바름[正]이다. “반듯함은 옳음이다[方其義]”라는 것은, 경문(經文)에서 말한 ‘반듯함[方]’은 바로 그 옳음[義]이다. ‘옳음[義]’이라는 것은 마땅함[宜]이며, 일에 마땅함을 얻기 때문에 옳음[義]이라고 말함이다.

“군자가 경건함으로써 안을 곧게 하고[君子敬以直內]”라는 것은, ‘곧음은 그 바름[直其正]’을 반복하여 해석하였음인데, 군자가 공경을 사용함으로써 안을 곧게 하는데, 안은 마음을 말하며, 이 공경함을 사용하여 그로써 안의 이치를 곧게 함을 말한다.

“옳음[義]으로써 밖을 반듯하게 하여[義以方外]”라는 것은, 이 옳은 일을 사용하여 그로써 밖의 사물을 반듯하게 바로잡으며, 군자가 땅의 정직함을 본받고 만물을 낳아서 모두 마땅한 바를 얻어서 각각 반듯하게 바로잡음을 말함인데, 그러나 바로 앞에서 이르기를 “그 바로잡아 곧아지고 그 옳음으로 반듯해진다[直其正也, 方其義也]”라고 하였고,

아래에서 이르기를 “옳음으로써 밖이 반듯해진다[義以方外]”라고 하였으며, 즉 여기는 응당 이르기를 “바로잡아서 안이 곧아진다[正以直內]”라고 해야 하는데 고쳐서 이르기를 “경건함으로써 안이 곧아진다[敬以直內]”라고 한 것은, ‘바르면 경건해짐을 잘 나타내고자 하였기 때문에 ‘정(正)’을 바꾸어 ‘경(敬)’으로 하였음이다.

“경건함[敬]과 옳음[義]을 세우면 덕(德)이 외롭지 않다[敬義立而德不孤]”라는 것은, 자신이 경건함[敬]과 옳음[義]이 있고 그로써 남을 접한다면 남 또한 공경하고 옳음으로써 호응을 하며, 바로 덕이 외롭지 않음이다.

곧으[直]면 간사하지 않고, 바르[正]면 겸손하고 공손하며, 옳으[義]면 사물과 더블어 다툼이 없고, 반듯하[方]면 무겁게 뭉쳐서 조급하지 않는데, 이미 “익히지 않아도 이롭지 않음이 없다[不習無不利]라고 했으니, 즉 행하는 바를 결국은 의심할 생각을 안하기 때문에 말하기를 “그 행하는 바를 의심하지 않는다[不疑其所行]”라고 하였다.」

[孔穎達疏]「直其正也」至「所行也」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {직기정야(直其正也)에서 소행야(所行也)까지.}

○正義曰：此一節釋六二爻辭。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 한 절(節)은 육2(六二)의 효사(爻辭)를 해석하였다.

「直其正」者，經稱直是其正也。「方其義」者，經稱方是其義也。義者，宜也，于事得宜，故曰義。

「君子敬以直內」者，覆釋「直其正」也。言君子用敬以直內，內謂心也，用此恭敬以直內理。

「義以方外」者，用此義事，以方正外物，言君子法地正直而生萬物，皆得所宜，各以方正，然即前云「直其正也，方其義也」。

下云「義以方外」，即此應云「正以直內」。改云「敬以直內」者，欲見正則能敬，故變「正」為「敬」也。

「敬義立而德不孤」者，身有敬義，以接於人，則人亦敬，義以應之，是德不孤也。

直則不邪，正則謙恭，義則與物無競，方則凝重不躁，既「不習無不利」，則所行不須疑慮，故曰「不疑其所行」。

六三陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也, 地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有終也。

육삼(六三)은 음(陰)이 비록 아름다움이 있어서 그것을 머금고, 그로써 왕의 일을 따르면도 감히 이루지 않으니, 땅의 도(道)이고 아내의 도(道)이며 신하의 도(道)이다. 땅의 도(道)는 이룸은 없지만 대신 마침은 있다.

[孔穎達疏]「陰雖有美」至「有終也」。

○正義曰：此一節明六三爻辭，言「陰雖有美，含之以從王事」者，釋「含章可貞」之義也。言六三之陰，雖有美道包含之德，苟或從王事，不敢為主先成之也。「地道也，妻道也，臣道也」者，欲明「坤」道處卑，待唱乃和，故曆言此三事，皆卑應於尊，下順於上也。「地道無成，而代有終」者，其地道卑柔，無敢先唱成物，必待陽始先唱，而後代陽有終也。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {음수유미(陰雖有美)에서 유종야(有終也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 한 절(節)은 육3(六三)의 효사(爻辭)를 밝혔다.

“음(陰)이 비록 아름다움이 있어서 그것을 머금고, 그로써 왕의 일을 따르면서도[陰雖有美含之以從王事]”라고 말한 것은, ‘장(章)이 [아래 문채를] 머금어 곧을 수 있음[含章可貞]’의 뜻을 해석하였다.

육3(六三)의 음(陰)이, 비록 아름다운 도(道)를 포함한 덕(德)이 있지만 진실로 혹 왕의 일을 따르면 감히 먼저 주관하여 이루려고 하지는 않음을 말함이다.

“땅의 도(道)이고 아내의 도(道)이며 신하의 도(道)이다[地道也妻道也臣道也]”라는 것은, 곤(坤)의 도(道)는 낮은 데에 처하며 [양(陽)이] 부르기[唱]를 기다리다 이에 어울림을 밝히고자 하였기 때문에 이 세 가지 일을 차례로 말하였는데, 모두 낮은데도 높은 이에게 응하고 아래가 윗사람에게 따름이다.

“땅의 도(道)는 이룸은 없지만 대신 마침은 있다[地道無成而代有終]”라는 것은, 그 땅의 도(道)가 낮고 유순해서 감히 먼저 불러서[唱] 사물을 이룸이 없고, 반드시 양(陽)이 시작하여 먼저 부르기[唱]를 기다린 뒤에 양(陽)을 대신하여 마침이 있음이다.」

[孔穎達疏]「陰雖有美」至「有終也」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {음수유미(陰雖有美)에서 유종야(有終也)까지.}

○正義曰：此一節明六三爻辭，

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 한 절(節)은 육3(六三)의 효사(爻辭)를 밝혔다.

言「陰雖有美，含之以從王事」者，釋「含章可貞」之義也。

言六三之陰，雖有美道包含之德，苟或從王事，不敢為主先成之也。

「地道也，妻道也，臣道也」者，欲明「坤」道處卑，待唱乃和，故曆言此三事，皆卑應於尊，下順於上也。

「地道無成，而代有終」者，其地道卑柔，無敢先唱成物，必待陽始先唱，而後代陽有終也。

六四天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，无咎无譽。」蓋言謹也。

육사(六四)는 천지(天地)가 변하여 달라지면 풀과 나무가 번성하고, 하늘과 땅이 닫히면 현명한 사람이 숨는다. 『주역(周易)』에 말하기를 “자루를 묶어 놓으면 허물도 없고 명예도 없다”라고 하였는데, 대개 삼가함을 말했다.

[孔穎達疏]「天地變化」至「蓋言謹也」。

○正義曰：此一節明六四爻辭。「天地變化」，謂二氣交通，生養萬物，故草木蕃滋。「天地閉，賢人隱」者，謂二氣不相交通，天地否閉，賢人潛隱。天地通則草木蕃，明天地閉草木不蕃；「天地閉，賢人隱」，明天地通則賢人出，互而相通，此乃「括囊無咎」，故賢人隱屬天地閉也。「蓋言謹」者，謹謂謹慎，蓋言賢人君子於此之時須謹慎也。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {천지변화(天地變化)에서 개언근야(蓋言謹也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 한 절(節)은 육4(六四)의 효사(爻辭)를 밝혔음이다.

"천지(天地)가 변하여 달라지면[天地變化]"라고 함은, 두[陰‧陽] 기운이 사귀어 통하여 만물을 낳고 기르기 때문에 풀과 나무가 우거져 불어남을 말함이다.

“하늘과 땅이 닫히면 현명한 사람이 숨는다[天地閉賢人隱]”라는 것은, 두[陰‧陽] 기운이 서로 사귀어 통하지 못하여 하늘과 땅이 막히고 닫히면 현명한 사람이 잠기어 숨음을 말함이다. 천지가 통하면 초목이 번성함은 천지가 닫히면 초목이 번성하지 못함을 밝힘이고, 천지가 막히면 현인(賢人)이 숨음은, 천지가 통하면 현인(賢人)이 나옴을 밝힘이며, 번갈아 들어서 서로 통하는데, 여기에 ‘주머니 끈을 묶으면 허물이 없다[括囊无咎]’라고 했기 때문에 현명한 사람이 숨음은 천지가 막힘에 속함이다.

“대개 삼가함을 말했다[蓋言謹]”라는 것은, ‘근(謹, 삼갈 근)’은 삼가하여 신중함을 일컫는데, 아마도 현명한 사람[賢人]과 군자가 이러한 때에 모름지기 삼가하고 신중해야 함을 말함이다.」

[孔穎達疏]「天地變化」至「蓋言謹也」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {천지변화(天地變化)에서 개언근야(蓋言謹也)까지.}

○正義曰：此一節明六四爻辭。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 한 절(節)은 육4(六四)의 효사(爻辭)를 밝혔음이다.

「天地變化」，謂二氣交通，生養萬物，故草木蕃滋。

「天地閉，賢人隱」者，謂二氣不相交通，天地否閉，賢人潛隱。天地通則草木蕃，明天地閉草木不蕃；「天地閉，賢人隱」，明天地通則賢人出，互而相通，此乃「括囊無咎」，故賢人隱屬天地閉也。

「蓋言謹」者，謹謂謹慎，蓋言賢人君子於此之時須謹慎也。

六五君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

육오(六五)는 군자(君)가 가운데[中;六五] 황(黃)색으로 이치에 통하고, 자리가 바르고 몸체[體]에 거주하는데, 아름다움이 그 가운데 있어서 사방 가지에 환해지며 사업에 드러내서 아름다워짐이 지극함이다.

[孔穎達疏]「君子」至「美之至也」。

○正義曰：此一節明六五爻辭也。「黃中通理」者，以黃居中，兼四方之色，奉承臣職，是通曉物理也。「正位居體」者，居中得正，是正位也；處上體之中，是居體也。黃中通理，是「美在其中」。有美在於中，必通暢於外，故云「暢於四支」。四支猶人手足，比于四方物務也。外內俱善，能宣發於事業。所營謂之事，事成謂之業，美莫過之，故云「美之至」也。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {군자(君子)에서 미지지야(美之至也)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 한 절(節)은 육5(六五)의 효사(爻辭)를 밝혔다.

“가운데[中;六五] 황(黃)색으로 이치에 통하고[黃中通理]”라는 것은, 황(黃)색으로써 중[中;六五]에 거주하여 사방의 색(色)을 겸해서 신하의 직책을 받들어 행하는데, 이는 사물의 이치에 통하여 환하게 알게됨이다.

“자리가 바르고 몸체[體]에 거주하는데[正位居體]”라는 것은, 가운데[中;六五]에 거주하여 바름을 얻었으니 이는 ‘자리가 바름[正位]’이며, 윗 몸[上體]의 가운데에 처하였으니 이는 ‘몸체에 거주함[居體]’이다.

가운데[中;六五] 황(黃)색으로 이치에 통함은, 바로 ‘아름다움이 그 가운데에 있음[美在其中]’이며, 아름다움이 가운데에 있으면 반드시 밖에 통하여 환해지기 때문에 이르기를 “사방 가지에 환해진다[暢於四支]”라고 했다.

‘사방 가지[四支]’는 사람의 손발과 같으며, 사방의 사물의 업무에 비유함이다.

밖과 안이 모두 선(善)하면 마땅히 사업에 잘 펼쳐진다.

경영하는 바를 말하기를 ‘일[事]’이라 하고, 일[事]이 이루어짐을 말하기를 ‘업(業)’이라 하며, 아름다움이 이보다 더할 수 없기 때문에 이르기를 “아름다워짐이 지극하다.[美之至也]”고 말하였다.」

[孔穎達疏]「君子」至「美之至也」。

【공영달소(孔穎達疏)】 경(經)의 {군자(君子)에서 미지지야(美之至也)까지.}

○正義曰：此一節明六五爻辭也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 한 절(節)은 육5(六五)의 효사(爻辭)를 밝혔다.

「黃中通理」者，以黃居中，兼四方之色，奉承臣職，是通曉物理也。

「正位居體」者，居中得正，是正位也；處上體之中，是居體也。

黃中通理，是「美在其中」。有美在於中，必通暢於外，故云「暢於四支」。四支猶人手足，比于四方物務也。

‘사방 가지[四支]’는 사람의 손발과 같으며, 사방의 사물의 업무에 비유함이다.

外內俱善，能宣發於事業。所營謂之事，事成謂之業，美莫過之，故云「美之至」也。

밖과 안이 모두 선(善)하면 마땅히 사업에 잘 펼쳐진다.

上六陰疑於陽，必戰，

상육(上六)은 음(陰)이 양(陽)에게 의심받으니 반드시 싸운다.

【王弼注】辯之不早，疑盛乃動，故必戰。

【왕필 주】 분별을 조기에 하지 않아서 의심이 성대해지니 이에 움직이기 때문에 반드시 싸운다.

[孔穎達疏]正義曰：此一節明上六爻辭。「陰疑於陽，必戰」者，陰盛為陽所疑，陽乃發動，欲除去此陰，陰既強盛，不肯退避，故「必戰」也。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 한 절(節)은 상육(上六)의 효사(爻辭)를 밝혔다.

“음(陰)이 양(陽)에게 의심받으니 반드시 싸운다[陰疑於陽必戰]”라는 것은, 음(陰)이 성대하여 양(陽)이 의심하는 바가 되면 양(陽)이 마침내 발동하여 이 음(陰)을 제거하고자 하는데, 음(陰)이 이미 강성해져서 물러나 피함을 좋아하지 않기 때문에 반드시 싸우게 됨이다.」

[孔穎達疏]正義曰：此一節明上六爻辭。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이 한 절(節)은 상육(上六)의 효사(爻辭)를 밝혔다.

「陰疑於陽，必戰」者，陰盛為陽所疑，陽乃發動，欲除去此陰，陰既強盛，不肯退避，故「必戰」也。

為其嫌於无陽也，故稱龍焉。

양(陽)이 없다고 혐의(嫌疑)를 받게 되었다, 때문에 용(龍)이라 칭하였고,

【王弼注】為其嫌於非陽而戰。

【왕필 주】 양(陽)이 아니라는 혐의(嫌疑)를 하게 되어서 싸운다.

[孔穎達疏]正義曰：上六陰盛，似陽，為嫌純陰非陽，故稱「龍」以明之。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「상육(上六)은 음(陰)이 성대하여 양(陽)을 닮았지만, 순음(純陰)이어서 양(陽)이 아님을 싫어하였기 때문에 ‘용(龍)’이라 칭하여 그로써 밝힌 것이다.」

猶未離其類也，

오히려 아직 그 부류를 떠나지 않았는데,

【王弼注】猶未失其陰類，為陽所滅。

【왕필 주】 오히려 그 음(陰)의 부류[類]를 잃지 않고 양(陽)이 되어 감해지는 바이다.

故稱血焉。

때문에 피라고 칭하였다.

【王弼注】猶與陽戰而相傷，故稱血。

【왕필 주】 오히려 양(陽)과 더블어 싸워서 서로 상하기 때문에 피를 칭했다.

[孔穎達疏]正義曰：言上六雖陰盛似陽，然猶未能離其陽類，故為陽所傷而見成也。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「상육(上六)은 비록 음(陰)이 성대하여 양(陽)을 닮았지만 그러나 오히려 그 양(陽)의 부류[類]를 잘 떠나지 못하였기 때문에 양(陽)에게 상함을 당하는 바 되면서 [피를] 이루어 봄을 말함이다.」

夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

그 검고 누런 것은, 하늘과 땅의 섞임인데, 하늘이 검고 땅은 누렇다.

[孔穎達疏]正義曰：釋「其血玄黃」之義。莊氏云：「上六之爻，兼有天地雜氣，所以上六被傷，'其血玄黃'也。天色玄，地色黃，故血有天地之色。」今輔嗣注云「猶與陽戰而相傷」，是言陰陽俱傷也。恐莊氏之言，非王之本意，今所不取也。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘그 피가 검고 누렇다[其血玄黃]’의 뜻을 해석하였다.

장씨(莊氏)가 이르기를 “상육(上六)의 효(爻)는 하늘과 땅의 섞인 기운이 겸하여 있는데, 상육(上六)이 상함을 당하여 ‘그 피가 검고 누렇다[其血玄黃]’라고 하는 까닭이다. 하늘의 색은 검고 땅의 색은 누렇기 때문에 피에 하늘과 땅의 색이 있다.”라고 하였다.

지금 왕필[王輔嗣]의 주(注)에 이르기를 “오히려 양(陽)과 함께 싸워서 서로 상한다[猶與陽戰而相傷]”라고 하였는데, 이는 음(陰)과 양(陽)이 모두 상함을 말한 것이니, 아마도 장씨[莊氏]의 말은 왕필[王輔嗣]의 근본 뜻이 아닐 듯하므로 이제 취하지 않는 바이다.」

[孔穎達疏]正義曰：釋「其血玄黃」之義。

【공영달소(孔穎達疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘그 피가 검고 누렇다[其血玄黃]’의 뜻을 해석하였다.

莊氏云：「上六之爻，兼有天地雜氣，所以上六被傷，'其血玄黃'也。天色玄，地色黃，故血有天地之色。」

今輔嗣注云「猶與陽戰而相傷」，是言陰陽俱傷也。恐莊氏之言，非王之本意，今所不取也。

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