주역 34. 대장괘(大壯卦)[卦象:뇌천대장]/周易正義

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주역 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

 

34. 대장괘(大壯卦)[卦象:뇌천대장]

☳ 震上

☰ 乾下

건(乾)[天.하늘]이 아래에 있고, 진(震)[雷.우뢰]이 위에 있다.

 

大壯，利貞。 대장(大壯)은 곧아야 이롭다.

[孔穎達 疏]正義曰：大壯，卦名也。壯者，強盛之名。以陽稱大，陽長既多，是大者盛壯，故曰「大壯」。「利貞」者，卦德也。群陽盛大，小道將滅，大者獲正，故曰「利貞」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“대장(大壯)”은 괘(卦)의 이름이며, ‘장(壯, 장할 장)’은 강하고 성함의 이름이다. 양(陽)으로써 큼[大]이라 칭하고, 양(陽)이 자라서 이미 많아지면 이는 큰[大(陽)] 것이 건장(健壯)하여 성(盛)하기 때문에 ‘대장(大壯)’이라 말한 것이다. “곧아야 이롭다[利貞]”라는 것은, 괘(卦)의 덕(德)이며, 여러 양(陽)이 성(盛)하고 커져서 작음[小(陰)]의 도(道)가 장차 없어지고 큰[大(陽)] 것이 바름을 얻기 때문에 “곧아야 이롭다[利貞]”라고 말한 것이다.」

 

《彖》曰：大壯，大者壯也。 《단전(彖傳)》에서 말하였다. "대장(大壯)은 큰[陽] 것이 건장(健壯)함이니, 【王弼 注】 大者，謂陽爻。小道將滅，大者獲正，故利貞也。 【왕필 주】 대(大)라는 것은 양 효(陽爻)를 가리킨다. 적은[陰] 도(道)는 장차 없어지고 큰[陽] 것은 바름을 얻기 때문에 곧아야 이롭다.

[孔穎達 疏]「《彖》曰」至「壯也」。 ○正義曰：「大者壯也」者，就爻釋卦名。陽爻浸長，巳至於四，是大者盛壯，故曰「大者壯也」。 ○注「大者謂陽爻」至「利貞也」。 ○正義曰：釋名之下，剩解利貞，成「大者」之義也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈(彖曰)에서 장야(壯也)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“큰[陽] 것이 건장(健壯)함[大者 壯也]”라는 것은, 효(爻)를 취하여 괘(卦)의 이름을 해석한 것이다. 양효(陽爻)가 점점 자라서 이미 구4(九四)에 이르렀으니, 이는 커진 것이 성(盛)하고 건장기 때문에 “큰[陽] 것이 건장(健壯)한 것이다[大者壯也]”라고 말한 것이다.」 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “대자위양효(大者謂陽爻]에서 이정야(利貞也)까지” ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이름을 해석한 아래에 ‘이정(利貞)’을 덧붙여 해석하여 “큰 것[大者]”의 뜻을 이루었다.」

剛以動故壯，大壯利貞，大者正也，正大而天地之情可見矣。 굳셈으로써 움직이기 때문에 건장(健壯)하며 '대장(大壯)은 곧아야 이로움'은 큰 것이 바름이고, 바르고 크면 천지의 뜻[情]을 볼 수 있음이다." 【王弼 注】 天地之情，正大而已矣。弘正極大，則天地之情可見矣。 【왕필 주】 하늘과 땅의 정(情)은 커짐을 바로잡을 뿐이다. 넓리 바로잡고 끝까지 커지면 하늘과 땅의 실정(實情)을 볼 수 있다.

[孔穎達 疏]正義曰：「剛以動故壯」者，就二體釋卦名。乾剛而震動，柔弱而動，即有退弱；剛強以動，所以成壯。「大壯利貞大者正也」者，就爻釋卦德。大者獲正，故得「利貞」。「正大而天地之情可見矣」者，因大獲正，遂廣美正人之義。天地之道，弘正極大，故正大則見天地之情。不言萬物者，壯大之名，義歸天極，故不與咸、恒同也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“굳셈으로써 움직이기 때문에 건장(健壯)하며[剛以動 故壯]”라는 것은, 두 몸체[體]를 취하여 괘(卦)의 이름을 해석한 것이다. 건(乾)은 굳세고 진(震)은 움직이니, 부드럽고 약하면서 움직이면 곧 물러가 약함이 있지만 굳세고 강함으로써 움직이니, 건장(健壯)함을 이루는 까닭이다. “대장(大壯)은 곧아야 이로움은 큰 것이 바름이고[大壯利貞 大者正也]”라는 것은, 효(爻)를 취하여 괘(卦)의 덕(德)을 해석하였으며, 큰 것이 바름을 얻었기 때문에 ‘이정(利貞)’을 얻은 것이다. “바르고 크면 천지의 뜻[情]을 볼 수 있음이다[正大而天地之情 可見矣]”라는 것은, 큼을 인하고 바름을 얻어서 비로소 바르고 큼[正大]의 뜻을 넓리 찬미하였으며, 천지(天地)의 도(道)가 크게 바르고 지극히 크기 때문에 바르고 크면 천지의 정(情)을 보게 됨이다. 만물(萬物)을 말하지 않은 것은, 장(壯)과 대(大)의 이름은 뜻이 하늘 끝까지 돌아가기 때문에 함괘(咸卦), 항괘(恒卦)와는 같지 않은 것이다.」

 

 [孔穎達 疏] 正義曰：「剛以動故壯」者，就二體釋卦名。乾剛而震動，柔弱而動，即有退弱；剛強以動，所以成壯。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“굳셈으로써 움직이기 때문에 건장(健壯)하며[剛以動 故壯]”라는 것은, 두 몸체[體]를 취하여 괘(卦)의 이름을 해석한 것이다. 건(乾)은 굳세고 진(震)은 움직이니, 부드럽고 약하면서 움직이면 곧 물러가 약함이 있지만 굳세고 강함으로써 움직이니, 건장(健壯)함을 이루는 까닭이다.

「大壯利貞大者正也」者，就爻釋卦德。大者獲正，故得「利貞」。

“대장(大壯)은 곧아야 이로움은 큰 것이 바름이고[大壯利貞 大者正也]”라는 것은, 효(爻)를 취하여 괘(卦)의 덕(德)을 해석하였으며, 큰 것이 바름을 얻었기 때문에 ‘이정(利貞)’을 얻은 것이다.

「正大而天地之情可見矣」者，因大獲正，遂廣美正人之義。天地之道，弘正極大，故正大則見天地之情。

“바르고 크면 천지의 뜻[情]을 볼 수 있음이다[正大而天地之情 可見矣]”라는 것은, 큼을 인하고 바름을 얻어서 비로소 바르고 큼[正大]의 뜻을 넓리 찬미하였으며, 천지(天地)의 도(道)가 크게 바르고 지극히 크기 때문에 바르고 크면 천지의 정(情)을 보게 됨이다.

不言萬物者，壯大之名，義歸天極，故不與咸、恒同也。

만물(萬物)을 말하지 않은 것은, 장(壯)과 대(大)의 이름은 뜻이 하늘 끝까지 돌아가기 때문에 함괘(咸卦), 항괘(恒卦)와는 같지 않은 것이다.」

 

《象》曰：雷在天上，大壯。 《상전(象傳)》에서 말하였다. "우레가 하늘 위에 있음이 대장(大壯)이고, 【王弼 注】 剛以動也。 【왕필 주】 굳셈으로써 움직인다.

[孔穎達 疏]正義曰：震雷為威動，乾天主剛健，雷在天上，是「剛以動」，所以為「大壯」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「진(震)의 우레는 위엄이 움직임이 되고 건(乾)의 하늘은 강건(剛健)함을 주체이며, 우레가 하늘 위에 있으니, 이는 “굳셈으로써 움직임[剛以動]”이고 대장(大壯)이 되는 까닭이다.」

君子以非禮弗履。 군자가 그로써 예(禮)가 아니면 이행(밟지)하지 않는다." 【王弼 注】 壯而違禮則凶，凶則失壯也，故君子以大壯而順禮也。 【왕필 주】 왕성(旺盛)하면서 예(禮)를 어기면 흉하고, 흉하면 왕성함을 잃는다, 그러므로 군자가 그로써 크게 성(盛)하면서 예(禮)를 따른다.

[孔穎達 疏]正義曰：盛極之時，好生驕溢，故於「大壯」誠以非禮勿履也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「성(盛)함이 지극한 때에는 교만함과 방자함을 좋아하여 생겨나기 때문에 대장(大壯)에서 ‘예(禮)가 아니면 행하지 말라.’하고 경계하였다.」

 

初九，壯于趾，征凶，有孚。 초구(初九)는 발가락에 왕성(旺盛)하니, 가면 흉함을 품고 있다. 【王弼 注】 夫得大壯也，必能自然成也，未有陵犯於物而得終其壯者。在下而壯，故曰壯于趾也。居下而用剛壯，以斯而進，窮凶可必也，故曰征凶，有孚。 【왕필 주】 그 크게 성함을 얻음은, 반드시 스스로 그러해야 잘 얻는데, 남[사물]을 능멸하고 범함이 있으면서 그 왕성함을 마치는 자는 없다. 아래에 있으면서 왕성(旺盛)하기 때문에 "발에 왕성하다."라고 말했다. 아래에 거주하면서 굳센 왕성함을 사용하고, 이렇게 하면서 나아가면 궁하여 반드시 흉 할 수 있다, 그러므로 "가면 흉함을 품고있다."라고 말했다.

[孔穎達 疏]正義曰：「壯於趾征凶有孚」者，趾，足也。初在體下，有如趾足之象，故曰「壯於趾」也。施之於人，即是在下而用壯也。在下用壯，陵犯於物，以斯而行，凶其信矣。故曰「征凶有孚」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“발가락에 건장(健壯)하니, 가면 흉함을 품고 있다[壯于趾 征 凶有孚]”라는 것은, ‘지(趾, 발지)’는 발이며, 초구(初九)가 몸체[體]의 아래에 있어서 발[足]의 모습[象]이 발가락[趾]과 같음이 있기 때문에 “발가락에 건장(健壯)하다[壯於趾]”라고 말한 것이다. 이것을 사람에게 베풀면, 바로 아래에 있으면서 건장(健壯)함을 사용함이며, 아래에 있으면서 건장(健壯)함을 사용하여 남[사물]을 능멸하고 침범하니, 이런 식으로써 행하면 흉함이 확실하다. 그러므로 “가면 흉함을 품고 있다[征凶有孚]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：壯于趾，其孚窮也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “발가락에 왕성(旺盛)함은, 그 곤궁함을 품었음이다.” 【王弼 注】 言其信窮。 【왕필 주】 그 곤궁함이 확실하다는 말이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「其孚窮」者，釋「壯於趾」者，其人信其窮凶也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“그 곤궁함이 확실하다[其孚窮]”라는 것은, ‘발가락에 건장(健壯)하다[壯於趾]는 것을 해석함이며, 그 사람이 진실로 곤궁해져 흉함이다.」

 

九二，貞吉。 구이(九二)는 곧아야 길하다.  【王弼 注】 居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以貞吉。 【왕필 주】 가운데 자리를 얻어 거주하고, 양(陽)으로써 음(陰)에 거주하며, 겸손을 이행하고 높이지 않으니 이로써 곧아야 길함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「그 가운데[中]에 거주하고 겸손함을 이행함으로써 행실이 예(禮)를 어기지 않기 때문에 바르게 하여 길함을 얻는 것이다.」

《象》曰：九二貞吉，以中也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “구2(九二)는 곧아야 길함은, 가운데 이기 때문이다."

 

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。 구삼(九三)은 소인(小人)은 건장함을 쓰고 군자(君子)는 그물을 사용하는데 곧으면 위태로우며, 숫양이 울타리를 들이받으니 그 뿔이 고달파[파리해] 진다. 【王弼 注】 處健之極，以陽處陽，用其壯者也。故小人用之以為壯，君子用之以為羅己者也。貞厲以壯，雖復羝羊，以之觸藩，能无羸乎？ 【왕필 주】 굳셈의 꼭대기에 처하고 양(陽)으로써 양(陽)에 처하며 그 건장함을 사용하는 자이다. 그러므로 소인(小人)이 사용을 하면 건장함으로 여기고, 군자(君子)가 사용을 하면 자기를 그물질하는 것으로 여긴다. 곧아서 위태로운데 그로써 건장하니 비록 다시 숫양이더라도 그로써 나아가 울타리를 들이받으면 고달품[파리함]이 잘 없어지겠는가?

[孔穎達 疏]「九三小人用」至「羸其角」。 ○正義曰：罔，羅罔也。羝羊，羖羊也。藩，藩籬也。羸，拘累纏繞也。九三處《乾》之上，是「健之極」也。又「以陽居陽」，是健而不謙也。健而不謙，必用其壯也。小人當此，不知恐懼，即用以為壯盛，故曰「小人用壯」。君子當此即慮危難，用之以為羅罔於巳，故曰「君子用罔」。以壯為正，其正必危，故云「貞厲」也。以此為正，狀似「羝羊觸藩」也。必拘羸其角矣。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구삼소인용(九三小人用)에서 리기각(羸其角)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「망(罔, 그물 망)은 그물을 침이다. 저양(羝羊)은 거세(去勢)한 숫양이다. 번(藩, 울타리 번)은 울타리이다. 이(羸, 파리할 리)는 잡혀서 얽어 매임이다. 구3(九三)이 건(乾)의 위에 처하였으니, 이는 굳셈의 꼭대기이며, 또 양(陽)으로써 양(陽)의 자리에 거주하니, 이는 굳세면서도 겸손하지 않은 것이다. 굳세면서도 겸손하지 않으면 반드시 건장(健壯)함을 사용하며, 소인(小人)이 여기에 당하면 두려움에 두려워할 줄 모르고 곧바로 건장(健壯)함이 성함으로 여기고 사용하기 때문에 “소인은 건장함을 사용한다[小人用壯]”라고 말한 것이다. 군자(君子)가 여기에 당하면 곧 위태로움과 어려움을 염려하여 사용을 함이 자기에게 그물질한다고 여기기 때문에 “군자는 그물을 사용한다[君子用罔]”라고 말한 것이다. 건장함을 가지고 바름으로 삼으면 그 바름이 반드시 위태롭기 때문에 이르기를 “곧으면 위태롭다[貞厲]”라고 한 것이다. 이것으로써 바름을 삼으면 모습이 “숫양이 울타리를 들이받음[羝羊觸藩]”을 닮았으니, 반드시 그 뿔을 잡혀서 고달파[파리해] 진다.」

《象》曰：小人用壯，君子罔也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. "소인(小人)은 건장함을 사용하지만 군자는 그물[사용함]이다."

[孔穎達 疏]正義曰：言小人用以為壯者，即是君子所以為羅罔也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「소인(小人)이 사용하여 건장함으로 여기는 것은, 바로 군자(君子)가 그물을 치는 곳으로 여김을 말한 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「九三小人用」至「羸其角」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구삼소인용(九三小人用)에서 리기각(羸其角)까지.}

○正義曰：罔，羅罔也。羝羊，羖羊也。藩，藩籬也。羸，拘累纏繞也。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「망(罔, 그물 망)은 그물을 침이다. 저양(羝羊)은 거세(去勢)한 숫양이다. 번(藩, 울타리 번)은 울타리이다. 이(羸, 파리할 리)는 잡혀서 얽어 매임이다.

九三處《乾》之上，是「健之極」也。又「以陽居陽」，是健而不謙也。

구3(九三)이 건(乾)의 위에 처하였으니, 이는 굳셈의 꼭대기이며, 또 양(陽)으로써 양(陽)의 자리에 거주하니, 이는 굳세면서도 겸손하지 않은 것이다.

健而不謙，必用其壯也。小人當此，不知恐懼，即用以為壯盛，故曰「小人用壯」。

굳세면서도 겸손하지 않으면 반드시 건장(健壯)함을 사용하며, 소인(小人)이 여기에 당하면 두려움에 두려워할 줄 모르고 곧바로 건장(健壯)함이 성함으로 여기고 사용하기 때문에 “소인은 건장함을 사용한다[小人用壯]”라고 말한 것이다.

君子當此 即慮危難，用之以為羅罔於巳，故曰「君子用罔」。

군자(君子)가 여기에 당하면 곧 위태로움과 어려움을 염려하여 사용을 함이 자기에게 그물질한다고 여기기 때문에 “군자는 그물을 사용한다[君子用罔]”라고 말한 것이다.

以壯為正，其正必危，故云「貞厲」也。以此為正，狀似「羝羊觸藩」也。必拘羸其角矣。

건장함을 가지고 바름으로 삼으면 그 바름이 반드시 위태롭기 때문에 이르기를 “곧으면 위태롭다[貞厲]”라고 한 것이다. 이것으로써 바름을 삼으면 모습이 “숫양이 울타리를 들이받음[羝羊觸藩]”을 닮았으니, 반드시 그 뿔을 잡혀서 고달파[파리해] 진다.」

 

九四，貞吉，悔亡。藩決不羸。壯于大輿之輹。 구사(九四)는 곧아야 길하고 후회가 없어지며, 울타리가 터져서 고달프지[파리함] 않고 큰 수레의 바퀴살이 건장하다. 【王弼 注】 下剛而進，將有憂虞，而以陽處陰，行不違謙，不失其壯，故得貞吉而悔亡也。己得其壯，而上陰不罔己路，故藩決不羸也。壯于大輿之輹，无有能說其輹者，可以往也。 【왕필 주】 굳셈이 아래이면서 나아가, 장차 근심과 우려가 있는데도 양(陽)으로써 음(陰)에 처하고 행함이 겸손을 어기지 않으니 그 건장함을 잃지 않기 때문에 곧아야 길하면서 후회가 없어짐을 얻는다. 자기가 그 건장함을 얻어서 위쪽의 음(陰)이 자기 길을 그물질 하지 않기 때문에 '울타리가 터져서 파리하지 않음'이다. '큰 수레의 바퀴살이 건장함'은, 그 바퀴살을 잘 벗길 자가 없어서 갈 수 있는 것이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「大輿」者，大車也。「下剛而進，將有憂虞」。而九四「以陽處陰，行不違謙」，居謙即「「不失其壯 故得正吉而悔亡也」。故云「貞吉悔亡」。九三以壯健不謙，即被「羸其角」。九四以謙而進，謂之上行。陰爻「不罔巳路，故藩決不羸也」。「壯於大輿之輹」者，言四乘車而進，其輹壯大無有能脫之者，故曰「藩決不羸，壯於大輿之輹」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“큰 수레[大輿]”라는 것은, 큰 수레이다. 굳셈이 아래이면서 나아가, 장차 근심과 우려가 있음[下剛而進，將有憂虞]인데도 구4(九四)가 “양(陽)으로써 음(陰)에 처하고 행함이 겸손을 어기지 않음[以陽處陰，行不違謙]”이니 겸손함에 거주하여 즉 “그 건장함을 잃지 않기 때문에 곧아야 길하면서 후회가 없어짐을 얻는다[不失其壯 故得正吉而悔亡也]. 그러므로 이르기를 “곧아야 길하고 후회가 없어진다[貞吉悔亡]”라고 한 것이다. 구3(九三)은 건장하고 굳셈을 가지고 겸손하지 않으므로 나아가 “그 뿔이 고달파 짐[羸其角]”을 당하였으며, 구4(九四)는 겸손함으로써 나아가므로 일컫기를 ‘위쪽으로 행한다고 하였다. 음효(陰爻)가 자기 길을 그물질 하지 않기 때문에 '울타리가 터져서 고달프지 않음[不罔巳路，故藩決不羸也]'이다. “큰 수레의 바퀴살이 건장하다[壯于大輿之輹]”라는 것은, 구4(九四)가 수레를 타고서 나아감을 말함이며, 그 바퀴살이 장대하여 잘 벗길 자가 없기 때문에 “울타리가 터져서 고달프지 않고 큰 수레의 바퀴살이 건장하다[藩決不羸，壯於大輿之輹」也]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：藩決不羸，尚往也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “울타리가 터져서 파리하지 않음은, 오히려 나아감이다."

[孔穎達 疏] 正義曰：「尚往」者，尚，庶幾也。言已不失其壯，庶幾可以往也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“오히려 나아감이다[尙往]”라는 것은, ‘상(尙, 오히려 상)’은 거의(庶幾)이다. 자기가 그 건장함을 잃지 않아서 거의 갈 수 있음을 말한 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 正義曰：「大輿」者，大車也。「下剛而進，將有憂虞」。而九四「以陽處陰，行不違謙」，居謙即「不失其壯 故得正吉而悔亡也」。故云「貞吉悔亡」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“큰 수레[大輿]”라는 것은, 큰 수레이다. 굳셈이 아래이면서 나아가, 장차 근심과 우려가 있음[下剛而進，將有憂虞]인데도 구4(九四)가 “양(陽)으로써 음(陰)에 처하고 행함이 겸손을 어기지 않음[以陽處陰，行不違謙]”이니 겸손함에 거주하여 즉 “그 건장함을 잃지 않기 때문에 곧아야 길하면서 후회가 없어짐을 얻는다[不失其壯 故得正吉而悔亡也]. 그러므로 이르기를 “곧아야 길하고 후회가 없어진다[貞吉悔亡]”라고 한 것이다.

九三以壯健不謙，即被「羸其角」。九四以謙而進，謂之上行。陰爻「不罔巳路，故藩決不羸也」。

구3(九三)은 건장하고 굳셈을 가지고 겸손하지 않으므로 나아가 “그 뿔이 고달파 짐[羸其角]”을 당하였으며, 구4(九四)는 겸손함으로써 나아가므로 일컫기를 ‘위쪽으로 행한다고 하였다. 음효(陰爻)가 자기 길을 그물질 하지 않기 때문에 '울타리가 터져서 고달프지 않음[不罔巳路，故藩決不羸也]'이다.

「壯於大輿之輹」者，言四乘車而進，其輹壯大無有能脫之者，故曰「藩決不羸，壯於大輿之輹」也。

“큰 수레의 바퀴살이 건장하다[壯于大輿之輹]”라는 것은, 구4(九四)가 수레를 타고서 나아감을 말함이며, 그 바퀴살이 장대하여 잘 벗길 자가 없기 때문에 “울타리가 터져서 고달프지 않고 큰 수레의 바퀴살이 건장하다[藩決不羸，壯於大輿之輹」也]”라고 말한 것이다.」

  

六五，喪羊于易，无悔。 육오(六五)는 쉬움[易]에서 양을 잃지만, 후회는 없다.  【王弼 注】 居於大壯，以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎？羊，壯也。必喪其羊，失其所居也。能喪壯于易，不于險難，故得无悔。二履貞吉，能幹其任，而己委焉，則得无悔。委之則難不至，居之則敵寇來，故曰喪羊于易。 【왕필 주】 크게 왕성함[大壯]에 거주하고 양(陽)으로써 양(陽)에 처하니 오히려 허물을 면하지 못하는데 하물며 음(陰)으로써 양(陽)에 처하고 부드러움으로써 굳센 것을 올라 타겠는가? 양(羊)은 건장함이고, 반드시 그 양을 잃으면 그 거주하는 곳을 잃는다. 쉬움[易]에서 건장함을 잘 잃지만, 험난함에서는 아니기 때문에 후회가 없음을 얻는다. 구2(九二)가 곧음의 길함을 이행하고 그 책임을 잘 주관하는데 자기가 그곳[九二]에 의탁한다면 후회가 없음을 얻음이다. 의탁을 하면 어려움이 이르지 않고 거주를 하면 원수와 도적이 오기 때문에 “쉬움[易]에서 양을 잃는다.”라고 말을 했다.

[孔穎達 疏]「六五，喪羊于易，無悔」。 ○正義曰：「喪羊于易無悔」者，羊，壯也。居大壯之時，「以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎」？違謙越禮，必喪其壯。群陽方進，勢不可止。若於平易之時，逆舍其壯，委身任二，不為違拒，亦剛所不害，不害即無悔矣，故曰「喪羊于易無悔」也。 ○注「居於大壯」至「喪羊于易」。 ○正義曰：羊，剛狠之物，故以譬壯。云「必喪其羊失其所居」者，言違謙越禮，理勢必然。云「能喪壯于易不於險難」者，二雖應已，剛長則侵，陰為已寇難，必喪其壯，當在於平易寇難未來之時，勿於險難敵寇既來之日。良由居之有必喪之理，故戒其預防。而莊氏云：「《經》止一言喪羊，而《注》為兩處分用。初云'必喪其羊，失其所居'，是自然應失。後云'能喪壯於易，不於險難'，故得無咎。自能喪其羊，二理自為矛盾。」竊謂莊氏此言，全不識《注》意。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육오상양우역무회(六五喪羊于易无悔)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“쉬움[易]에서 양을 잃지만, 후회는 없다[喪羊于易 无悔]”라는 것은, ‘양(陽)으로써 양(陽)에 처하니 오히려 허물을 면하지 못하는데 하물며 음(陰)으로써 양(陽)에 처하고 부드러움으로써 굳센 것을 올라 타겠는가?[以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎]’라고 함은, 겸손함을 어기고 예(禮)를 넘으니, 반드시 그 건장함을 잃는다. 여러 양(陽)이 바야흐로 나아감에 형세가 그칠 수가 없으는데, 만약 평이(平易)한 때에 그 건장함을 거슬러 버리고 몸을 의탁하여 구2(九二)에 맡겨서 어기고 거역하지 않으니 또한 굳셈이 해치지 않을 바이며, 해치지 않으면 후회가 없다, 그러므로 “쉬움[易]에서 양을 잃지만, 후회는 없다[喪羊于易無悔]”라고 말한 것이다.」 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “거어대장(居於大壯)에서 상양우역(喪羊于易)까지” ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「양(羊)은 굳세고 사나운 동물이기 때문에 건장함을 비유하였다. 이르기를 “반드시 그 양을 잃으면 그 거주하는 곳을 잃는다[必喪其羊 失其所居]”라는 것은, 겸손함을 떠나고 예(禮)를 넘으면 이치와 형세가 반드시 그러함을 말한 것이다. 이르기를 “쉬움[易]에서 건장함을 잘 잃지만, 험난함에서는 아니다[能喪壯于易 不於險難]”라는 것은, 구2(九二)가 비록 자기에게 응(應)하나 굳셈이 자라면 침범하고, 음(陰)이 자기의 도적질하는 어려움이 되어서 반드시 그 건장함을 잃을 것이며, 마땅히 평이(平易)함에 있어서는 구난(寇難)이 아직 오는 때가 아니므로, 험난함에 도적이 이미 온 날에 대적하지 말아야 함이다. 진실로 거주함이 있음을 말미암으면 반드시 잃음의 이치이기 때문에 미리 방비하여 경계한 것인데, 장씨(莊氏)가 이르기를 “경문(經文)에는 ‘양을 잃음’을 한 번만 말하고 그쳤는데, 주(注)에는 두 가지로 나누어 사용을 하였다. 처음에 이르기를 ‘반드시 그 양을 잃으면 그 거주하는 곳을 잃는다[必喪其羊，失其所居]’고 했는데, 이는 자연히 응(應)을 잃음 이고, 뒤에 이르기를 ‘쉬움[易]에서 건장함을 잘 잃지만, 험난함에서는 아니다[能喪壯於易，不於險難]’고 했기 때문에 허물이 없음을 얻었다. 스스로 그 양을 잃었으니, 두 이치가 스스로 모순이 된다.”라고 하였다. 생각건대, 장씨(莊氏)의 이 말은 주(注)의 뜻을 전혀 알지 못하고 말한 것이다.」

《象》曰：喪羊于易，位不當也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “쉬움[易]에서 양을 잃음은, 지위[六五]가 합당하지 않음이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「位不當」者，正由處不當位，故須舍其壯也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「[位不當] 바로 처한 것이 자리에 마땅하지 않기 때문에 모름지기 그 건장함을 버려야 하는 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「六五，喪羊于易，無悔」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육오상양우역무회(六五喪羊于易无悔)까지.}

○正義曰：「喪羊于易無悔」者，羊，壯也。居大壯之時，「以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎」？違謙越禮，必喪其壯。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“쉬움[易]에서 양을 잃지만, 후회는 없다[喪羊于易 无悔]”라는 것은, ‘양(陽)으로써 양(陽)에 처하니 오히려 허물을 면하지 못하는데 하물며 음(陰)으로써 양(陽)에 처하고 부드러움으로써 굳센 것을 올라 타겠는가?[以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎]’라고 함은, 겸손함을 어기고 예(禮)를 넘으니, 반드시 그 건장함을 잃는다.

群陽方進，勢不可止。若於平易之時，逆舍其壯，委身任二，不為違拒，亦剛所不害，不害即無悔矣，故曰「喪羊于易無悔」也。

여러 양(陽)이 바야흐로 나아감에 형세가 그칠 수가 없으는데, 만약 평이(平易)한 때에 그 건장함을 거슬러 버리고 몸을 의탁하여 구2(九二)에 맡겨서 어기고 거역하지 않으니 또한 굳셈이 해치지 않을 바이며, 해치지 않으면 후회가 없다, 그러므로 “쉬움[易]에서 양을 잃지만, 후회는 없다[喪羊于易無悔]”라고 말한 것이다.」

○注「居於大壯」至「喪羊于易」。

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “거어대장(居於大壯)에서 상양우역(喪羊于易)까지”

○正義曰：羊，剛狠之物，故以譬壯。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「양(羊)은 굳세고 사나운 동물이기 때문에 건장함을 비유하였다.

云「必喪其羊失其所居」者，言違謙越禮，理勢必然。

이르기를 “반드시 그 양을 잃으면 그 거주하는 곳을 잃는다[必喪其羊 失其所居]”라는 것은, 겸손함을 떠나고 예(禮)를 넘으면 이치와 형세가 반드시 그러함을 말한 것이다.

云「能喪壯于易不於險難」者，二雖應已，剛長則侵，陰為已寇難，必喪其壯，當在於平易寇難未來之時，勿於險難敵寇既來之日。

이르기를 “쉬움[易]에서 건장함을 잘 잃지만, 험난함에서는 아니다[能喪壯于易 不於險難]”라는 것은, 구2(九二)가 비록 자기에게 응(應)하나 굳셈이 자라면 침범하고, 음(陰)이 자기의 도적질하는 어려움이 되어서 반드시 그 건장함을 잃을 것이며, 마땅히 평이(平易)함에 있어서는 구난(寇難)이 아직 오는 때가 아니므로, 험난함에 도적이 이미 온 날에 대적하지 말아야 함이다.

良由居之有必喪之理，故戒其預防。而莊氏云：「《經》止一言喪羊，而《注》為兩處分用。

진실로 거주함이 있음을 말미암으면 반드시 잃음의 이치이기 때문에 미리 방비하여 경계한 것인데, 장씨(莊氏)가 이르기를 “경문(經文)에는 ‘양을 잃음’을 한 번만 말하고 그쳤는데, 주(注)에는 두 가지로 나누어 사용을 하였다.

初云'必喪其羊，失其所居'，是自然應失。後云'能喪壯於易，不於險難'，故得無咎。

처음에 이르기를 ‘반드시 그 양을 잃으면 그 거주하는 곳을 잃는다[必喪其羊，失其所居]’고 했는데, 이는 자연히 응(應)을 잃음 이고, 뒤에 이르기를 ‘역(易)에서 건장함을 잘 잃지만, 험난함에서는 아니다[能喪壯於易，不於險難]’고 했기 때문에 허물이 없음을 얻었다.

自能喪其羊，二理自為矛盾。」竊謂莊氏此言，全不識《注》意。

스스로 그 양을 잃었으니, 두 이치가 스스로 모순이 된다.”라고 하였다. 생각건대, 장씨(莊氏)의 이 말은 주(注)의 뜻을 전혀 알지 못하고 말한 것이다.」

 

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利。艱則吉。 상육(上六)은 숫양이 울타리를 들이받아 잘 물러나지 못하고 잘 따르지도 못하니 펼침[敒]이 없어야 이롭고, 어려우면 길하다.  【王弼 注】 有應於三，故不能退。懼於剛長，故不能遂。持疑猶豫，志无所定，以斯決事，未見所利。雖處剛長，剛不害正。苟定其分，固志在三，以斯自處，則憂患消亡，故曰艱則吉也。 【왕필 주】구3(九三)에 응(應)이 있기 때문에 잘 물러나지 않으며, 굳셈이 자람을 두려워하기 때문에 잘 따르지 않는다. 의심을 품고 오히려 예비하며 뜻이 정해진 곳이 없는데 이러함으로써 일을 결단하면 이로운 바를 보지 못한다. 비록 굳셈이 자람에 처하더라도 굳셈이 바름을 해치지는 않는다. 진실로 그 분수를 정하고 굳은 뜻이 구3(九三)에 있으니, 이렇게 함으로써 스스로 처하면 우려와 근심이 사라져 없어지기 때문에 “어려우면 길하게 된다.”라고 말을 했다.

[孔穎達 疏]「上六羝羊觸藩」至「艱則吉」。 ○正義曰：「退」謂退避。「遂」謂進往。有應於三，疑之不巳，故不能退避。然懼於剛長，故不能遂往，故云「羝羊觸藩不能退不能遂」也。「無攸利」者，持疑猶豫，不能自決，以此處事，未見其利，故曰「無攸利」也。「艱則吉」者，雖處剛長，剛不害正。但艱固其志，不舍於三，即得吉，故曰「艱則吉」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상육저양촉번(上六羝羊觸藩)에서 간즉길(艱則吉)까지.} ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「퇴(退)는 물러가 피함을 말한다. 수(遂, 따를 수)는 나아가 감을 말한다. 구3(九三)에 응(應)이 있어서 의심을 하기를 그치지 않기 때문에 물러가 피하기를 잘 못한다. 그러나 굳셈이 자람을 두려워하기 때문에 그대로 나아가 가지도 잘 못하기 때문에 이르기를 “숫양이 울타리를 들이받아 잘 물러나지 못하고 잘 따르지도 못한다[羝羊觸藩不能退不能遂]”라고 한 것이다. “펼침[敒]이 없어야 이롭고[无攸利]”라는 것은, 의심하는 마음을 품고 오히려 예비하며 스스로 결단을 잘하지 못하는데, 이러함으로써 일을 처리하면 이로움을 보지 못하기 때문에 “펼침[敒]이 없어야 이롭다[无攸利]”라고 말한 것이다. “어려우면 길하게 된다[艱則吉]”라는 것은, 비록 굳셈이 자람에 처하였으나 굳셈이 바름을 해치지 못한다. 다만 그 뜻을 어렵고 견고히 하여 구3(九三)을 버리지 않으면 길함을 얻기 때문에 “어려우면 길하게 된다[艱則吉]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “잘 물러나지 않지만 잘 따르지도 않음은, 상서롭지 않음이다. 어려우면 길하게 됨은, 허물이 자라지 않음이다."

[孔穎達 疏]正義曰：「不詳也」者，祥者善也。進退不定，非為善也，故云「不祥也」。「咎不長也」者，能艱固其志，即憂患消亡，其咎不長，釋所以得吉也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“상서롭지 않음이다[不詳也]”라는 것은, ‘상(祥, 상서 상)’이라는 것은 좋음이다. 나아가고 물러감을 결정하지 못하면 선함을 실천하지 못하기 때문에 이르기를 “상서롭지 않음이다[不詳也]”라고 한 것이다. “허물이 자라지 않음이다[咎不長也]”라는 것은, 그 뜻을 어렵게 여기고 굳게 잘하면 즉 우환(憂患)이 사라지고 없어져서 그 허물이 자라지 않으니, 길함을 얻게 된 까닭을 해석한 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「上六羝羊觸藩」至「艱則吉」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상육저양촉번(上六羝羊觸藩)에서 간즉길(艱則吉)까지.}

○正義曰：「退」謂退避。「遂」謂進往。

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「퇴(退)는 물러가 피함을 말한다. 수(遂, 따를 수)는 나아가 감을 말한다.

有應於三，疑之不巳，故不能退避。然懼於剛長，故不能遂往，故云「羝羊觸藩不能退不能遂」也。

구3(九三)에 응(應)이 있어서 의심을 하기를 그치지 않기 때문에 물러가 피하기를 잘 못한다. 그러나 굳셈이 자람을 두려워하기 때문에 그대로 나아가 가지도 잘 못하기 때문에 이르기를 “숫양이 울타리를 들이받아 잘 물러나지 못하고 잘 따르지도 못한다[羝羊觸藩不能退不能遂]”라고 한 것이다.

「無攸利」者，持疑猶豫，不能自決，以此處事，未見其利，故曰「無攸利」也。

“펼침[敒]이 없어야 이롭고[无攸利]”라는 것은, 의심하는 마음을 품고 오히려 예비하며 스스로 결단을 잘하지 못하는데, 이러함으로써 일을 처리하면 이로움을 보지 못하기 때문에 “펼침[敒]이 없어야 이롭다[无攸利]”라고 말한 것이다.

「艱則吉」者，雖處剛長，剛不害正。但艱固其志，不舍於三，即得吉，故曰「艱則吉」也。

“어려우면 길하게 된다[艱則吉]”라는 것은, 비록 굳셈이 자람에 처하였으나 굳셈이 바름을 해치지 못한다. 다만 그 뜻을 어렵고 견고히 하여 구3(九三)을 버리지 않으면 길함을 얻기 때문에 “어려우면 길하게 된다[艱則吉]”라고 말한 것이다.」