주역 17. 수괘(隨卦)[卦象:택뢰수]/周易正義

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주(注)와 한강백(韓康伯)의 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

 

17. 수괘(隨卦)[卦象:택뢰수]

☱ 兌上

☳ 震下

진[雷.우뢰]가 아래에 있고, 태[澤.연못]이 위에 있다.

 

隨，元亨利貞，无咎。 수(隨)는 커짐에 형통하고 이로움에 곧아야 허물이 없다.

[孔穎達 疏]「隨元亨利貞無咎」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {수원형이정무구(隨元亨利貞无咎)까지.} ○正義曰：「元亨」者，于相隨之世，必大得亨通。若其不大亨通，則無以相隨，逆于時也。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“커짐에 형통하고[元亨]”라는 것은, 서로를 따르는 세상은 반드시 크게 형통하여 통함을 얻는데, 만약 그 크게 형통함에 통하지 못하면 그로써 서로 따르는 이가 없어서 때에 거스르게 된다. 「利貞」者，相隨之體，須利在得正。隨而不正，則邪僻之道，必須利貞也。 “이로움에 곧아야[利貞]”라는 것은, 서로 따라 가는 몸[體]은 모름지기 이로움이 바름을 얻음에 있으며, 따르면서 바르지 못하면 사벽함의 도(道)이니, 반드시 결국 이로움에 바른 것이다. 「無咎」者，有此四德、乃無咎。以茍相從，涉于朋黨，故必須四德乃無咎也。 “허물이 없다[无咎]”라는 것은, 이 [元‧亨‧利‧貞] 네 가지 덕(德)이 있어야 비로소 허물이 없으며, 그로써 구차하게 서로 따르면 붕당(朋黨)에 빠지기 때문에 반드시 모름지기 네 가지 덕(德0이 있어야 비로소 허물이 없는 것이다. 凡卦有四德者，或其卦當時之義，即有四德，如乾、坤、屯、臨、無妄，此五卦之時，即能四德備具。 무릇 괘(卦)에 네 가지 덕(德)이 있는 것은, 혹 그 괘(卦)가 당시의 뜻에는 바로 네 가지 덕(德)이 있었으며, 건괘(乾卦)‧곤괘(坤卦)‧준괘(屯卦)‧임괘(臨卦)‧무망괘(无妄卦)와 같은, 이 다섯 괘(卦)의 때에는 곧 네 가지 덕(德)을 모두 갖추었다. 其隨卦以惡相隨，則不可也。有此四德乃無咎，無此四德則有咎也。與前五卦其義稍別。 그 수괘(隨卦)는 미워함을 가지고 서로 따르면 할 수 없으며, 이 네 가지 덕(德)이 있어야 비로소 허물이 없고 이 네 가지 덕(德)이 없으면 허물이 있으며, 앞의 다섯 괘(卦)와는 그 뜻이 조금은 다르다. 其《革卦》「巳日乃孚有四德」，若不「巳日乃孚」，則無四德，與乾、坤、屯、臨、無妄、隨其義又別。 그 혁괘(革卦)의 “하루가 지나야 이에 믿으며 네 가지 덕(德)이 있다[巳日乃孚有四德]”에서 만약 하루가 지났는데 이에 믿지 않으면 네 가지 덕(德)이 없으니, 건괘(乾卦)‧곤괘(坤卦)‧준괘(屯卦)‧임괘(臨卦)‧무망괘(无妄卦)와 그 뜻이 또 다른 것이다. 若當卦之時，其卦雖美，未有四德。若行此美，方得在后始致四德者，于卦則不言其德也。 만약 괘(卦)의 때가 마당하고 그 괘(卦)가 비록 아름다워도 네 가지 덕(德)이 아직 있지 않으며, 이 아름다움을 행하여 바야흐로 뒤에 있으며 처음 네 가지 덕(德)을 이룸을 얻는 것과 같이 괘(卦)에는 곧 그 덕(德)을 말하지 않았다. 若謙、泰及復之等，德義既美，行之不巳，久必致此四德。但當初之時，其德未具，故卦不顯四德也。其諸卦之三德巳下，其義大略亦然也。 예컨대 겸괘(謙卦)와 태괘(泰卦)와 복괘(復卦)의 등은 덕(德)의 뜻이 이미 아름답고 행하기를 그치지 않아서 오래되면 반드시 이 네 가지 덕(德)을 이루게 되는데, 다만 처음의 때는 마땅하지만 그 덕(德)이 아직 갖추어지지 않았기 때문에 괘(卦)에 네 가지 덕(德)을 드러내지 않은 것이다. 여러 괘(卦)의 세 가지 덕(德)과 이하도 그 뜻이 대략 또한 그러하다.」

 

[孔穎達 疏] 「隨元亨利貞無咎」。

○正義曰：「元亨」者，于相隨之世，必大得亨通。若其不大亨通，則無以相隨，逆于時也。「利貞」者，相隨之體，須利在得正。隨而不正，則邪僻之道，必須利貞也。「無咎」者，有此四德、乃無咎。以茍相從，涉于朋黨，故必須四德乃無咎也。凡卦有四德者，或其卦當時之義，即有四德，如乾、坤、屯、臨、無妄，此五卦之時，即能四德備具。其隨卦以惡相隨，則不可也。有此四德乃無咎，無此四德則有咎也。與前五卦其義稍別。其《革卦》「巳日乃孚有四德」，若不「巳日乃孚」，則無四德，與乾、坤、屯、臨、無妄、隨其義又別。若當卦之時，其卦雖美，未有四德。若行此美，方得在后始致四德者，于卦則不言其德也。若謙、泰及復之等，德義既美，行之不巳，久必致此四德。但當初之時，其德未具，故卦不顯四德也。其諸卦之三德巳下，其義大略亦然也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {수원형이정무구(隨元亨利貞无咎)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“커짐에 형통하고[元亨]”라는 것은, 서로를 따르는 세상은 반드시 크게 형통하여 통함을 얻는데, 만약 그 크게 형통함에 통하지 못하면 그로써 서로 따르는 이가 없어서 때에 거스르게 된다.

“이로움에 곧아야[利貞]”라는 것은, 서로 따라 가는 몸[體]은 모름지기 이로움이 바름을 얻음에 있으며, 따르면서 바르지 못하면 사벽함의 도(道)이니, 반드시 결국 이로움에 바른 것이다.

“허물이 없다[无咎]”라는 것은, 이 [元‧亨‧利‧貞] 네 가지 덕(德)이 있어야 비로소 허물이 없으며, 그로써 구차하게 서로 따르면 붕당(朋黨)에 빠지기 때문에 반드시 모름지기 네 가지 덕(德0이 있어야 비로소 허물이 없는 것이다.

무릇 괘(卦)에 네 가지 덕(德)이 있는 것은, 혹 그 괘(卦)가 당시의 뜻에는 바로 네 가지 덕(德)이 있었으며, 건괘(乾卦)‧곤괘(坤卦)‧준괘(屯卦)‧임괘(臨卦)‧무망괘(无妄卦)와 같은, 이 다섯 괘(卦)의 때에는 곧 네 가지 덕(德)을 모두 갖추었다.

그 수괘(隨卦)는 미워함을 가지고 서로 따르면 할 수 없으며, 이 네 가지 덕(德)이 있어야 비로소 허물이 없고 이 네 가지 덕(德)이 없으면 허물이 있으며, 앞의 다섯 괘(卦)와는 그 뜻이 조금은 다르다.

그 혁괘(革卦)의 “하루가 지나야 이에 믿으며 네 가지 덕(德)이 있다[巳日乃孚有四德]”에서 만약 하루가 지났는데 이에 믿지 않으면 네 가지 덕(德)이 없으니, 건괘(乾卦)‧곤괘(坤卦)‧준괘(屯卦)‧임괘(臨卦)‧무망괘(无妄卦)와 그 뜻이 또 다른 것이다.

만약 괘(卦)의 때가 마당하고 그 괘(卦)가 비록 아름다워도 네 가지 덕(德)이 아직 있지 않으며, 이 아름다움을 행하여 바야흐로 뒤에 있으며 처음 네 가지 덕(德)을 이룸을 얻는 것과 같이 괘(卦)에는 곧 그 덕(德)을 말하지 않았다.

예컨대 겸괘(謙卦)와 태괘(泰卦)와 복괘(復卦)의 등은 덕(德)의 뜻이 이미 아름답고 행하기를 그치지 않아서 오래되면 반드시 이 네 가지 덕(德)을 이루게 되는데, 다만 처음의 때는 마땅하지만 그 덕(德)이 아직 갖추어지지 않았기 때문에 괘(卦)에 네 가지 덕(德)을 드러내지 않은 것이다. 여러 괘(卦)의 세 가지 덕(德)과 이하도 그 뜻이 대략 또한 그러하다.」

 

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。 大亨貞无咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！ 《단전(彖傳)》에서 말하였다. "수(隨)는 강함이 와서 부드러움에 아래하고, 움직여서 설득됨이 수(隨)이다. 커짐에 형통하고 곧아야 허물이 없으면서 천하가 때를 따르니,  때를 따름의 뜻[義]이 크도다 !" 【王弼 注】 震剛而兌柔也。以剛下柔，動而之說，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時也；相隨而不為利, 正災之道也。故大通利貞，乃得无咎也。 為隨而令大通利貞，得於時也，得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時也。時異而不隨，否之道也，故隨時之義大矣哉。 【왕필 주】 진(震)은 강함이고 태(兌)는 부드러움이다. 강함으로써 부드러움에 아래하고 움직여 나가서 설득하니 이에 따름을 얻는다. 따르게 하면서 커짐에 통하지 않으면 때를 거스름이며, 서로 따르면서 이롭게 하지 못하면 바로 재앙의 도(道)이다. 그러므로 커짐에 통하고 곧아야 이로우며 이에 허물 없음을 얻는다. 따르게 하여서 커짐에 통하고 이로움에 곧음으로 하여금 때를 얻었으며, 때를 얻으면 천하가 따른다. 따르면서 베푸는 바는 오직 때에 있으며, 때가 달라서 따르지 않으면 막힘의 도(道)이다, 그러므로 때를 따르는 뜻[義]이 크도다.

[孔穎達 疏]「彖曰」至「大矣哉」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈(彖曰)에서 대의재(大矣哉)까지.} ○正義曰：「隨剛來而下柔，動而說，隨」者，此釋隨卦之義。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“수(隨)는 강함이 와서 부드러움에 아래하고, 움직여서 설득됨이 수(隨)이다[隨 剛來而下柔 動而說 隨]”라는 것은, 이는 수괘(隨卦)의 뜻을 해석한 것이다. 所以致此隨者，由剛來而下柔。「剛」謂震也，柔謂兌也。震處兌下，是剛來下柔。震動而兌說，既能下人，動則喜說，所以物皆隨從也。 이 수(隨)를 이루는 것은, 강(剛)이 와서 부드러움에게 낮추기 때문이며, ‘강(剛)’은 진(震)을 말하고 ‘유(柔)’는 태(兌)를 말하는데, 진(震)이 태(兌)의 아래에 처하니 바로 강(剛)이 와서 유(柔)에게 낮추는 것이다. 진(震)은 움직임이고 태(兌)는 설득함이며, 나아가 남에게 잘 낮추고 움직이면 기쁘게 설득되므로 사물[사람]은 모두 좇아서 따르는 까닭이다. 「大亨貞無咎而天下隨時」者，以有大亨貞正，無有咎害，而天下隨之，以正道相隨，故隨之者廣。 “커짐에 형통하고 곧아야 허물이 없으면서 천하가 때를 따르니[大亨貞 无咎 而天下隨時]”라는 것은, 크게 형통하고 곧고 바름이 있으면 허물과 해(害)가 없어서 천하가 따라 가며, 바른 도(道)로써 서로 따르기 때문에 따라 가는 자가 많은 것이다. 若不以「大亨貞無咎」，而以邪僻相隨，則天下不從也。 만약 ‘커짐에 형통하고 곧아야 허물이 없음[大亨貞無咎]’으로써 하지 않으면서 사벽함을 가지고 서로 따르면 천하가 따르지 않는다. 「隨時之義大矣哉」，若以「元亨利貞」，則天下隨從，即隨之義意廣大矣哉，謂隨之初始，其道未弘，終久義意而美大者。 “때를 따름의 뜻[義]이 크도다[隨時之義 大矣哉]”라는 것은, 만약 원형이정(元亨利貞)을 가지고 하면 천하가 좇아 따르며, 곧 수(隨)의 뜻하는 의미가 광대(廣大)한 것인바, 수(隨)의 처음 시작에는 그 도(道)가 넓지 않다가 [수(隨)의] 뜻하는 의미를 끝까지 오래하면 아름다고 커지는 것을 말함이다. 特云「隨時」者，謂隨其時節之義，謂此時宜行「元亨利貞」，故云「隨時」也。 특별히 이르기를 “때를 따른다[隨時]”라고 한 것은, 그 시절의 뜻을 따름을 말하며, 이 때에는 마땅히 원형이정(元亨利貞)을 행하기 때문에 이르기를 “때를 따른다[隨時]”라고 말한 것이다.」 ○注「震剛而兌」至「大矣哉」！ ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “진강이태(震剛而兌)에서 대의재(大矣哉)까지” ○正義曰：「為隨而不大通，逆于時也」。物既相隨之時，若王者不以廣大開通，使物閉塞，是違逆于隨從之時也。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“따르게 하면서 커짐에 통하지 않으면 때를 거스름이며[爲隨而不大通 逆於時也]”라고 함은, 사물이 이미 서로 따르는 때이며, 만약 왕자(王者)가 넓고 큼으로써 통하여 열지 않고 사물로 하여금 닫혀서 막히게 하면 이는 따라서 좇아가는 때를 거슬러 어기는 것이다. 「相隨而不為利，正災之道」者，凡物之相隨，多曲相朋附，不能利益于物，守其正直，此則小人之道長，災禍及之，故云「災之道」也。 “서로 따르면서 이롭게 하지 못하면 바로 재앙의 도(道)이다[相隨而不爲利 正災之道]”라는 것은, 무릇 사물의 서로 따름은, 굽혀서 서로 벗하여 붙는 경우가 많으며, 사물에게 이익을 잘 더해주어 그 정직함을 지키지 않는데 이러하면 소인(小人)의 도(道)가 자라나서 재앙이 미치게 되기 때문에 이르기를 “재앙의 도(道)[災之道]”라고 한 것이다. 「隨之所施，唯在于時」者，釋「隨時」之義，言隨時施設，唯在于得時。若能大通利貞，是得時也。若不能大通利貞，是失時也。 “따르면서 베푸는 바는 오직 때에 있다[隨之所施 唯在於時]”라는 것은, ‘수시(隨時)’의 뜻을 해석하였으며, 때를 따라 베풂어 줌은 오직 때를 얻음에 있음을 말한 것이다. 만약 크게 통하고 이로움을 곧게 잘하면 이는 때를 얻었음이며, 만약 크게 통하고 이로움을 곧게 잘하지 못하면 이는 때를 잃는 것이다. 「時異而不隨，否之道」者，凡所遇之時，體無恒定，或值不動之時，或值相隨之時，舊來恒往，今須隨從。 “때가 달라서 따르지 않으면 막힘의 도(道)이다[時異而不隨 否之道]”라는 것은, 무릇 만나는 바의 때에는 몸체[體]가 항상 정해짐이 없어서 혹 움직이지 않는 때에 걸맞고 혹 서로 따르는 때에 걸맞기도 하며, 예전에는 왔다가 항상 갔으나 지금은 결국 붙좇아 따라간다. 時既殊異于前，而不使物相隨，則是否塞之道，當須可隨則隨，逐時而用，所利則大，故云「隨時之義大矣哉」！ 때가 이미 이전과 다른데 사물[사람]이 서로 따르게 하지 않으면 이는 꽉 막힘[否塞]의 도(道)이며, 마땅히 결국 따를 수 있으면 따르고 때에 쫓으면서 사용하면 이로운 바가 곧 크기 때문에 이르기를 “때를 따르는 뜻[義]이 크도다[隨時之義大矣哉]”라고 한 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「彖曰」至「大矣哉」。

○正義曰：「隨剛來而下柔，動而說，隨」者，此釋隨卦之義。所以致此隨者，由剛來而下柔。「剛」謂震也，柔謂兌也。震處兌下，是剛來下柔。震動而兌說，既能下人，動則喜說，所以物皆隨從也。「大亨貞無咎而天下隨時」者，以有大亨貞正，無有咎害，而天下隨之，以正道相隨，故隨之者廣。若不以「大亨貞無咎」，而以邪僻相隨，則天下不從也。「隨時之義大矣哉」，若以「元亨利貞」，則天下隨從，即隨之義意廣大矣哉，謂隨之初始，其道未弘，終久義意而美大者。特云「隨時」者，謂隨其時節之義，謂此時宜行「元亨利貞」，故云「隨時」也。

○注「震剛而兌」至「大矣哉」！

○正義曰：為隨而不大通，逆于時也。物既相隨之時，若王者不以廣大開通，使物閉塞，是違逆于隨從之時也。「相隨而不為利，正災之道」者，凡物之相隨，多曲相朋附，不能利益于物，守其正直，此則小人之道長，災禍及之，故云「災之道」也。「隨之所施，唯在于時」者，釋「隨時」之義，言隨時施設，唯在于得時。若能大通利貞，是得時也。若不能大通利貞，是失時也。「時異而不隨，否之道」者，凡所遇之時，體無恒定，或值不動之時，或值相隨之時，舊來恒往，今須隨從。時既殊異于前，而不使物相隨，則是否塞之道，當須可隨則隨，逐時而用，所利則大，故云「隨時之義大矣哉」！

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {단왈(彖曰)에서 대의재(大矣哉)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“수(隨)는 강함이 와서 부드러움에 아래하고, 움직여서 설득됨이 수(隨)이다[隨 剛來而下柔 動而說 隨]”라는 것은, 이는 수괘(隨卦)의 뜻을 해석한 것이다.

이 수(隨)를 이루는 것은, 강(剛)이 와서 부드러움에게 낮추기 때문이며, ‘강(剛)’은 진(震)을 말하고 ‘유(柔)’는 태(兌)를 말하는데, 진(震)이 태(兌)의 아래에 처하니 바로 강(剛)이 와서 유(柔)에게 낮추는 것이다. 진(震)은 움직임이고 태(兌)는 설득함이며, 나아가 남에게 잘 낮추고 움직이면 기쁘게 설득되므로 사물[사람]은 모두 좇아서 따르는 까닭이다.

“커짐에 형통하고 곧아야 허물이 없으면서 천하가 때를 따르니[大亨貞 无咎 而天下隨時]”라는 것은, 크게 형통하고 곧고 바름이 있으면 허물과 해(害)가 없어서 천하가 따라 가며, 바른 도(道)로써 서로 따르기 때문에 따라 가는 자가 많은 것이다.

만약 ‘커짐에 형통하고 곧아야 허물이 없음[大亨貞無咎]’으로써 하지 않으면서 사벽함을 가지고 서로 따르면 천하가 따르지 않는다.

“때를 따름의 뜻[義]이 크도다[隨時之義 大矣哉]”라는 것은, 만약 원형이정(元亨利貞)을 가지고 하면 천하가 좇아 따르며, 곧 수(隨)의 뜻하는 의미가 광대(廣大)한 것인바, 수(隨)의 처음 시작에는 그 도(道)가 넓지 않다가 [수(隨)의] 뜻하는 의미를 끝까지 오래하면 아름다고 커지는 것을 말함이다.

특별히 이르기를 “때를 따른다[隨時]”라고 한 것은, 그 시절의 뜻을 따름을 말하며, 이 때에는 마땅히 원형이정(元亨利貞)을 행하기 때문에 이르기를 “때를 따른다[隨時]”라고 말한 것이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “진강이태(震剛而兌)에서 대의재(大矣哉)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“따르게 하면서 커짐에 통하지 않으면 때를 거스름이며[爲隨而不大通 逆於時也]”라고 함은, 사물이 이미 서로 따르는 때이며, 만약 왕자(王者)가 넓고 큼으로써 통하여 열지 않고 사물로 하여금 닫혀서 막히게 하면 이는 따라서 좇아가는 때를 거슬러 어기는 것이다.

“서로 따르면서 이롭게 하지 못하면 바로 재앙의 도(道)이다[相隨而不爲利 正災之道]”라는 것은, 무릇 사물의 서로 따름은, 굽혀서 서로 벗하여 붙는 경우가 많으며, 사물에게 이익을 잘 더해주어 그 정직함을 지키지 않는데 이러하면 소인(小人)의 도(道)가 자라나서 재앙이 미치게 되기 때문에 이르기를 “재앙의 도(道)[災之道]”라고 한 것이다.

“따르면서 베푸는 바는 오직 때에 있다[隨之所施 唯在於時]”라는 것은, ‘수시(隨時)’의 뜻을 해석하였으며, 때를 따라 베풂어 줌은 오직 때를 얻음에 있음을 말한 것이다.

만약 크게 통하고 이로움을 곧게 잘하면 이는 때를 얻었음이며, 만약 크게 통하고 이로움을 곧게 잘하지 못하면 이는 때를 잃는 것이다.

“때가 달라서 따르지 않으면 막힘의 도(道)이다[時異而不隨 否之道]”라는 것은, 무릇 만나는 바의 때에는 몸체[體]가 항상 정해짐이 없어서 혹 움직이지 않는 때에 걸맞고 혹 서로 따르는 때에 걸맞기도 하며, 예전에는 왔다가 항상 갔으나 지금은 결국 붙좇아 따라간다.

때가 이미 이전과 다른데 사물[사람]이 서로 따르게 하지 않으면 이는 꽉 막힘[否塞]의 도(道)이며, 마땅히 결국 따를 수 있으면 따르고 때에 쫓으면서 사용하면 이로운 바가 곧 크기 때문에 이르기를 “때를 따르는 뜻[義]이 크도다[隨時之義大矣哉]”라고 한 것이다.」

 

《象》曰：澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。 《상전(象傳)》에서 말하였다. "못[澤] 가운데에 우레가 있음이 수(隨)이며, 군자가 그로서 어둠이 내리면 들어가 편안하게 쉰다." 【王弼 注】 澤中有雷，動說之象也。物皆說隨，可以无為，不勞明鑒，故君子嚮晦入宴息也。 【왕필 주】 못[澤] 가운데 우뢰[雷]가 있으니 움직여 설득을 하는 모습[象]이다. 사물은 모두 설득되어 따르고 함이 없음으로서 할 수 있으며 수고하지 않아도 거울처럼 밝기 때문에 군자는 어둠이 내리면 들어가 편안하게 쉰다.

[孔穎達 疏]「象曰」至「宴息」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 연식(宴息)까지.} ○正義曰：《說卦》云：「動萬物者莫疾乎雷，……說萬物者莫說乎澤。故《注》云：「澤中有雷，動說之象也」。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「〈설괘전(說卦傳)〉에 이르기를 “만물을 움직이는 것은 우레보다 빠른 것이 없고, ......만물을 설득하는 것은 못보다 설득함이 없다[動萬物者莫疾乎雷，……說萬物者莫說乎澤]”라고 하였다. 그러므로 주(注)에 이르기를 “못 가운데에 우레가 있음은, 움직여 설듯함의 모습이다[澤中有雷，動說之象也]”라고 한 것이다. 「君子以鄉晦入宴息」者，明物皆說豫相隨，不勞明鑒，故君子象之。 “군자가 그로서 어둠이 내리면 들어가 편안하게 쉰다[君子以嚮晦入宴息]”라는 것은, 사물[사람]이 모두 안락함에 설득되어 서로 따르는데, 거울을 밝게 비출 필요가 없기 때문에 군자(君子)가 모습[象]을 삼은 것이다. 鄭玄云：「晦，宴也。猶人君既夕之后，入于宴寢而止息。」 정현(鄭玄)이 이르기를 “회(晦, 그믐 회)는 침실[宴寢]이며, 군주된 사람[人君]은 이미 저녁이 된 뒤에는 연침(宴寢)에 들어가 편안히 쉬는 것과 같다.”고 하였다.」

 

[孔穎達 疏] 「象曰」至「宴息」。

○正義曰：《說卦》云：「動萬物者莫疾乎雷，……說萬物者莫說乎澤。故《注》云：「澤中有雷，動說之象也」。「君子以鄉晦入宴息」者，明物皆說豫相隨，不勞明鑒，故君子象之。鄭玄云：「晦，宴也。猶人君既夕之后，入于宴寢而止息。」

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 연식(宴息)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「〈설괘전(說卦傳)〉에 이르기를 “만물을 움직이는 것은 우레보다 빠른 것이 없고, ......만물을 설득하는 것은 못보다 설득함이 없다[動萬物者莫疾乎雷，……說萬物者莫說乎澤]”라고 하였다. 그러므로 주(注)에 이르기를 “못 가운데에 우레가 있음은, 움직여 설듯함의 모습이다[澤中有雷，動說之象也]”라고 한 것이다.

“군자가 그로서 어둠이 내리면 들어가 편안하게 쉰다[君子以嚮晦入宴息]”라는 것은, 사물[사람]이 모두 안락함에 설득되어 서로 따르는데, 거울을 밝게 비출 필요가 없기 때문에 군자(君子)가 모습[象]을 삼은 것이다.

정현(鄭玄)이 이르기를 “회(晦, 그믐 회)는 침실[宴寢]이며, 군주된 사람[人君]은 이미 저녁이 된 뒤에는 연침(宴寢)에 들어가 편안히 쉬는 것과 같다.”고 하였다.」

 

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。 초구(初九)는 관직에 변함이 있으니 곧아야 길하고, 문을 나가 사귀면 공(功)이 있다.  【王弼 注】 居隨之始，上无其應，无所偏係，動能隨時，意无所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門无違，何所失哉！ 【왕필 주】 수(隨)의 시작에 거주하고 위쪽에 응(應)이 없으며 치우쳐 묶인 곳이 없고 때를 잘 따라 움직이니 뜻을 주장(主)하는 바가 없는 자이다. 따름을 욕심으로 하지 않고 그로써 마땅함을 따르고자 하는 자이다. 그러므로 관직이 바뀌어 변함이 있어도 따름에 그 바름을 잃지 않는다. 문을 나가 어김이 없으니 어찌 잃을 곳 이겠는가?

[孔穎達 疏]「初九」至「有功」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초구(初九)에서 유공(有功)까지.} ○正義曰：「官有渝」者，官謂執掌之職。人心執掌，與官同稱，故人心所主，謂之「官渝變」也。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“관직에 변함이 있으니[官有渝]”라는 것은, ‘관(官)’은 맡아 다스리는 직책을 말하며, 사람의 마음에 맡아 다스림이 관직과 같이 칭하기 때문에 사람 마음을 주관하는 바를 일컫기를 ‘관직이 바뀌어 변함[官渝變]’이라 하였다. 此初九既無其應，無所偏系，可隨則隨，是所執之志有能渝變也。唯正是從，故「貞吉」也。 이 초구(初九)가 이미 그 응(應)이 없고 치우쳐 매이는 바가 없으며 따를 수 있으면 따르니, 이는 다스리는 바의 뜻이 잘 잘 바뀌어 변함이 있는 것이다. 오직 바름을 따르기 때문에 ‘곧아야 길함[貞吉]인 것이다. 「出門交有功」者，所隨不以私欲，故見善則往隨之，以此出門，交獲其功。 “문을 나가 사귀면 공(功)이 있다[出門交有功]”라는 것은, 따르는 바가 사사로운 욕심이 아니기 때문에 선(善)을 보면 가서 따르게 되며, 이로써 문을 나가 사귀면 그 공(功)을 얻는 것이다.」 ○注「居隨之始」至「何所失哉」。 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “거수지시(居隨之始)에서 하소실재(何所失哉)까지 ○正義曰：言「隨不以欲，以欲隨宜」者，若有其應，則有私欲，以無偏應，是所隨之事不以私欲，有正則從，是以欲隨其所宜也。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“따름을 욕심으로 하지 않고 그로써 마땅함을 따르고자 한다[隨不以欲 以欲隨宜]”라는 것은, 만약 그 응(應)이 있으면 사사로운 욕심이 있는데 그로써 치우친 응(應)이 없으며 이는 따르는 바의 일을 사사로운 욕심으로 하지 않음이고, 바름이 있으면 따르며 이로써 그 마땅한 바를 따르고자 하는 것이다.」

《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “관직에 바뀜이 있음은, 바름을 따라야 길함이다. 문을 나가 사귀면 공(功)이 있음은, [바름을] 잃지 않음이다.” [孔穎達 疏]正義曰：「官有渝從正吉」者，釋「官有渝」之義。所執官守正，能隨時渝變，以見貞正則往隨從，故云「從正吉」。「出門交有功不失」者，釋「交有功」之義。以所隨之處，不失正道，故出門即有功也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“관직에 바뀜이 있음은, 바름을 따라야 길함이다[官有渝 從正 吉]”라는 것은, ‘관직에 바뀜이 있음[官有渝]’의 뜻을 해석한 것이며, 다스리는 바 관직을 바르게 지키고 때로 바뀌어 변함에 잘 따르며 그로써 곧고 바름을 보면 가서 붙좇아 따르기 때문에 이르기를 “바름을 따르면 길하다[從正吉]”라고 한 것이다. “문을 나가 사귀면 공(功)이 있음은, 잃지 않음이다[出門交有功 不失]”라는 것은, ‘사귀면 공(功)이 있음[交有功]’의 뜻을 해석한 것이며, 그로써 따르는 곳의 처함이 바른 도(道)를 잃지 않기 때문에 문을 나가면 곧 공(功)이 있는 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「初九」至「有功」。

○正義曰：「官有渝」者，官謂執掌之職。人心執掌，與官同稱，故人心所主，謂之「官渝變」也。此初九既無其應，無所偏系，可隨則隨，是所執之志有能渝變也。唯正是從，故「貞吉」也。「出門交有功」者，所隨不以私欲，故見善則往隨之，以此出門，交獲其功。

○注「居隨之始」至「何所失哉」。

○正義曰：言「隨不以欲，以欲隨宜」者，若有其應，則有私欲，以無偏應，是所隨之事不以私欲，有正則從，是以欲隨其所宜也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {초구(初九)에서 유공(有功)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“관직에 변함이 있으니[官有渝]”라는 것은, ‘관(官)’은 맡아 다스리는 직책을 말하며, 사람의 마음에 맡아 다스림이 관직과 같이 칭하기 때문에 사람 마음을 주관하는 바를 일컫기를 ‘관직이 바뀌어 변함[官渝變]’이라 하였다.

이 초구(初九)가 이미 그 응(應)이 없고 치우쳐 매이는 바가 없으며 따를 수 있으면 따르니, 이는 다스리는 바의 뜻이 잘 잘 바뀌어 변함이 있는 것이다. 오직 바름을 따르기 때문에 ‘곧아야 길함[貞吉]인 것이다.

“문을 나가 사귀면 공(功)이 있다[出門交有功]”라는 것은, 따르는 바가 사사로운 욕심이 아니기 때문에 선(善)을 보면 가서 따르게 되며, 이로써 문을 나가 사귀면 그 공(功)을 얻는 것이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “거수지시(居隨之始)에서 하소실재(何所失哉)까지

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“따름을 욕심으로 하지 않고 그로써 마땅함을 따르고자 한다[隨不以欲 以欲隨宜]”라는 것은, 만약 그 응(應)이 있으면 사사로운 욕심이 있는데 그로써 치우친 응(應)이 없으며 이는 따르는 바의 일을 사사로운 욕심으로 하지 않음이고, 바름이 있으면 따르며 이로써 그 마땅한 바를 따르고자 하는 것이다.」

 

六二，係小子，失丈夫。 육이(六二)는 어린이[初九]에게 묶이면 장부[九五]를 잃는다.  【王弼 注】 陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有係也。居隨之時，體分柔弱，而以乘失剛動，豈能秉志，違於所近，隨此失彼，弗能兼與。五處己上，初處己下，故曰係小子，失丈夫也。 【왕필 주】 음(陰)의 사물이 되고 그로써 수(隨)의 세상에 처하며 홀로 잘 서지 못하니 반드시 매임이 있다. 수(隨)의 때에 거주하고 몸은 부드러움과 약함으로 나누어져서 그로써 강함을 잃고 움직이는데 어찌 뜻을 잘 잡아서 가까운 곳에 어기고 이쪽을 따르면 저쪽을 잃어버리니 겸하여 함께 잘하지는 못한다. 구오(九五)가 자기의 위에 처하고 초구(初九)가 자기 아래에 처하기 때문에 "어린이[上]에게 매이면 장부[下]를 잃는다."라고 했다.

[孔穎達 疏]「六二」至「失丈夫」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육이(六二)에서 실장부(失丈夫)까지.} ○正義曰：「小子」謂初九也。「丈夫」謂九五也。初九處卑，故稱「小子」。五居尊位，故稱「丈夫」。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘소자(小子)’는 초구(初九)를 말하고, ‘장부(丈夫)’는 구5(九五)를 말하며, 추구(初九)가 낮은데에 처하였기 때문에 소자(小子)라 칭한 것이고, 구5(九五)가 높은 지위에 거주하였기 때문에 장부(丈夫)라 칭한 것이다. 六二既是陰柔，不能獨立所處，必近系屬初九，故云「系小子」。既屬初九，則不得往應于五，故云「失丈夫」也。 육2(六二)가 이미 음(陰)의 부드러움이며 처한 곳에 홀로 잘 서지 못하니 반드시 가까이 초구(初九)에게 매이기 때문에 이르기를 “소자(小子)에게 매인다.”라고 한 것이며, 이미 초구(初九)에게 소속하면 구5(九五)에게 가서 응(應)할 수 없기 때문에 “장부(丈夫)를 잃는다.”라고 한 것이다.」

《象》曰：係小子，弗兼與也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “어린이[初九]에게 묶임은, 겸하여 함께하지 못함이다." [孔穎達 疏]正義曰：釋「系小子」之意。既隨此初九，則失彼九五丈夫，是不能兩處兼有，故云「弗兼與」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘소자(小子)에게 매임[系小子]’의 뜻을 해석한 것이다. 이미 이 초구(初九)를 따랐으면 저 구5(九五)의 장부(丈夫)를 잃으며, 이는 둘을 겸하여 소유하여 발 처하지 못하기 때문에 이르기를 “겸하여 함께하지 못한다[弗兼與]”라고 하였다.」

 

[孔穎達 疏] 「六二」至「失丈夫」。

○正義曰：「小子」謂初九也。「丈夫」謂九五也。初九處卑，故稱「小子」。五居尊位，故稱「丈夫」。六二既是陰柔，不能獨立所處，必近系屬初九，故云「系小子」。既屬初九，則不得往應于五，故云「失丈夫」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육이(六二)에서 실장부(失丈夫)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘소자(小子)’는 초구(初九)를 말하고, ‘장부(丈夫)’는 구5(九五)를 말하며, 추구(初九)가 낮은데에 처하였기 때문에 소자(小子)라 칭한 것이고, 구5(九五)가 높은 지위에 거주하였기 때문에 장부(丈夫)라 칭한 것이다.

육2(六二)가 이미 음(陰)의 부드러움이며 처한 곳에 홀로 잘 서지 못하니 반드시 가까이 초구(初九)에게 매이기 때문에 이르기를 “소자(小子)에게 매인다.”라고 한 것이며, 이미 초구(初九)에게 소속하면 구5(九五)에게 가서 응(應)할 수 없기 때문에 “장부(丈夫)를 잃는다.”라고 한 것이다.」

 

六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。 육삼(六三)은 장부[九五]에 매이면 어린이[初九]를 잃으니, 따라야 구함을 얻음이 있고 곧아야 거주함이 이롭다.  【王弼 注】 陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有係也。隨體下卦，二已據初，將何所附？故舍初係四，志在丈夫。四俱无應，亦欲於己隨之，則得其所求矣，故曰隨有求得也。應非其正，以係於人，何可以妄，故利居貞也。初處己下，四處己上，故曰係丈夫，失小子也。 【왕필 주】 음(陰)이 사물이 되고 그로써 수(隨)의 세상에 처하며 홀로 서기를 잘하지 못하니 반드시 매임이 있다. 수(隨)의 몸[體] 아래괘이고 육이(六二)가 이미 초구(初九)에 근거하였는데 장차 어느 곳에 붙겠는가? 그러므로 초구(初九)를 버리고 구4(九四)에 매이지만 뜻은 장부[下]에게 있다. 구4(九四)는 갖추었으나 응함이 없고 또한 자기에게 따르기를 바라니 곧 그 구하는 바를 얻는다, 그러므로 "따라가면 구함을 얻음이 있다.“라고 말하였다. 응함이 바르지 않는데 그로써 남에게 매이면 어찌 망령되게 할 수 있는가, 그러므로 "곧게 거주해야 이롭다."라고 하였다. 초구(初九)가 자기의 아래에 처하고 구4(九四)가 자기의 위에 처하기 때문에 말하기를 ”장부[下]에 매이면 어린이[上]를 잃는다."라고 말하였다.

[孔穎達 疏]「六三系丈夫」至「利居貞」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육삼계장부(六三係丈夫)에서 이거정(利居貞)까지.} ○正義曰：六三陰柔，近于九四，是系于「丈夫」也。初九既被六二之所據，六三不可復往從之，是「失小子」也。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「육3(六三)은 음(陰)의 부드러움이며 구4(九四)에 가까우니 이는 장부(丈夫)에게 묶임이고, 초구(初九)는 이미 육2(六二)의 근거한 바를 당하여 육3(六三)으로 다시 가서 따라 갈 수 없으니 바로 소자(小子)를 잃은 것이다. 「隨有求得」者，三從往隨于四，四亦更無他應。己往隨于四，四不能逆己，是三之所隨，有求而皆得也。 “따라야 구함을 얻음이 있고[隨有求得]”라는 것은, 육3(六三)이 구4(九四)에게 따라 가면 구4(九四)도 또한 다시 다른 응(應)이 없으며, 자기가 구4(九四)에게 따라 가면 구4(九四)가 자기를 잘 거스르지 못하니, 이는 육3(六三)의 따르는 바가 구함이 있으면서 모두 얻는 것이다. 「利居貞」者，己非其正，以系于人，不可妄動，唯利在俱處守正，故云「利居貞也」。 “곧아야 거주함이 이롭다[利居貞]”라는 것은, 자기가 그 정응(正應)이 아니면서 남에게 묶임으로써 함부로 움직일 수 없고 오직 함께 정응(正應)을 지킴에 처함이 이롭기 때문에 이르기를 “곧음에 거주함이 이롭다[利居貞]”라고 하였다.」 ○注「四俱無應」至「小子也」。 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “사구무응(四俱无應)에서 소자야(小子也)까지” ○正義曰：「四俱無應」者，三既無應，四亦無應，是四與三俱無應也。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“구4(九四)는 갖추었으나 응함이 없고[四俱无應]”라는 것은, 육3(六三)이 이미 응(應)이 없고 구4(九四) 또한 응(應)이 없으며, 이는 구4(九四)와 육3(六三)이 모두 응(應)이 없는 것이다. 此六二、六三因陰陽之象，假丈夫、小子以明人事，餘無義也。 이 육2(六二)와 육3(六三)은 음(陰)이 양(陽)을 따름의 모습[象]이고, 장부(丈夫)와 소자(小子)를 빌려서 그로써 사람의 일을 밝혔으며 나머지 뜻은 없다.」

《象》曰：係丈夫，志舍下也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “장부[九五]에 묶임은, 뜻이 아래를 버림이다." 【王弼 注】 下，謂初也。 【왕필 주】 아래[下]는 초구(初九)를 가리킨다.

[孔穎達 疏] 正義曰：釋「系丈夫」之義。六三既系九四之「丈夫」，志意則舍下之初九也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘장부(丈夫)에게 매임[系丈夫]’의 뜻을 해석하였으며, 육3(六三)이 이미 구4(九四)의 장부(丈夫)에게 묶이면 뜻하는 마음이 곧 아래의 초구(初九)를 버린 것이다.」

 

[孔穎達 疏] 「六三系丈夫」至「利居貞」。

○正義曰：六三陰柔，近于九四，是系于「丈夫」也。初九既被六二之所據，六三不可復往從之，是「失小子」也。「隨有求得」者，三從往隨于四，四亦更無他應。己往隨于四，四不能逆己，是三之所隨，有求而皆得也。「利居貞」者，己非其正，以系于人，不可妄動，唯利在俱處守正，故云「利居貞也」。

○注「四俱無應」至「小子也」。

○正義曰：「四俱無應」者，三既無應，四亦無應，是四與三俱無應也。此六二、六三因陰陽之象，假丈夫、小子以明人事，餘無義也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {육삼계장부(六三係丈夫)에서 이거정(利居貞)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「육3(六三)은 음(陰)의 부드러움이며 구4(九四)에 가까우니 이는 장부(丈夫)에게 묶임이고, 초구(初九)는 이미 육2(六二)의 근거한 바를 당하여 육3(六三)으로 다시 가서 따라 갈 수 없으니 바로 소자(小子)를 잃은 것이다.

“따라야 구함을 얻음이 있고[隨有求得]”라는 것은, 육3(六三)이 구4(九四)에게 따라 가면 구4(九四)도 또한 다시 다른 응(應)이 없으며, 자기가 구4(九四)에게 따라 가면 구4(九四)가 자기를 잘 거스르지 못하니, 이는 육3(六三)의 따르는 바가 구함이 있으면서 모두 얻는 것이다.

“곧아야 거주함이 이롭다[利居貞]”라는 것은, 자기가 그 정응(正應)이 아니면서 남에게 묶임으로써 함부로 움직일 수 없고 오직 함께 정응(正應)을 지킴에 처함이 이롭기 때문에 이르기를 “곧음에 거주함이 이롭다[利居貞]”라고 하였다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “사구무응(四俱无應)에서 소자야(小子也)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“구4(九四)는 갖추었으나 응함이 없고[四俱无應]”라는 것은, 육3(六三)이 이미 응(應)이 없고 구4(九四) 또한 응(應)이 없으며, 이는 구4(九四)와 육3(六三)이 모두 응(應)이 없는 것이다.

이 육2(六二)와 육3(六三)은 음(陰)이 양(陽)을 따름의 모습[象]이고, 장부(丈夫)와 소자(小子)를 빌려서 그로써 사람의 일을 밝혔으며 나머지 뜻은 없다.」

 

九四，隨, 有獲貞凶，有孚在道, 以明何咎。 구사(九四)는 따르는데 붙잡고 있으면 곧아도 흉하지만, 믿음이 있고 도(道)에 있으며 그로써 밝은데 어찌 허물이 있겠는가?  【王弼 注】 處說之初，下據二陰，三求係己，不距則獲，故曰隨有獲也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰貞凶。體剛居說，而得民心，能幹其事，而成其功者也。雖違常義，志在濟物，心存公誠，著信在道，以明其功，何咎之有！ 【왕필 주】 설득함의 처음에 처하고 아래 두 음(陰)에 근거하며 육3(六三)이 자기에게 묶이려고 하니 거리두지 않으면 얻기 때문에 "따름은 얻음이 있다."라고 말했다. 신하의 땅에 거주하고 그 지위가 아닌데를 밟으며 그로써 백성을 멋데로 하고 신하의 도(道)를 잃었으니 바름을 어긴 자이다, 그러므로 "곧으면 흉하다."라고 말했다. 몸[體]은 강하지만 설득하고 거주하여 백성의 마음을 얻으며, 그 일을 잘 주관하여서 그 공을 이루는 자이다. 비록 떳떳한 뜻을 어기지만 뜻이 사물[사람]을 구제하는데 있고 마음은 공정함을 이루고자 함에 있으며 믿음이 드러나고 도에 있으니 그로써 그 공을 밝히는데 어찌 허물 됨이 있겠는가?

[孔穎達 疏]「九四」至「餌咎」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구삼무평불파(九四)에서 우식유복(何咎)까지.} ○正義曰：「隨有獲」者，處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰「隨有獲」也。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“따르는데 붙잡고 있으면[隨有獲]”라는 것은, 설득함의 처음에 처하고 아래의 두 음(陰)에 근거하며, 육3(六三)이 자기에게 묶이려고 하니, 거리두지 않으면 얻기 때문에 “따르는데 붙잡고 있다[隨有獲]”라고 말한 것이다. 「貞兇」者，居于臣地，履非其位，以擅其民，失其臣道，違其正理，故「貞兇」也。 “곧아도 흉하지만[貞凶]”라는 것은, 신하의 땅에 거주하며 그 지위가 아닌데를 밟고 그로써 백성을 멋데로 하고 신하의 도(道)를 잃었으니 그 바른 이치를 어겼기 때문에 ‘곧으면 흉하다[貞兇]’라고 한 것이다. 「有孚在道以明，何咎」者，體剛居說而得民心，雖違常義，志在濟物，心存公誠，著信在于正道，有功以明，更有何咎？故云「有孚在道以明，何咎」也。 “믿음이 있고 도(道)에 있으며 그로써 밝은데 어찌 허물이 있겠는가?[有孚在道以明 何咎]”라는 것은, 몸[體]은 강하지만 설득하고 거주하여서 백성의 마음을 얻으니, 비록 떳떳한 뜻을 어기지만 뜻이 사물[사람]을 구제하는데 있고 마음은 공정함을 이루고자 함에 있으며 믿음이 드러나고 바른 도(道)에 있으니 공이 있음으로써 밝히는데 다시 허물 됨이 있겠는가? 그러므로 이르기를 ‘믿음이 있고 도(道)에 있으며 그로써 밝은데 어찌 허물이 있겠는가?[有孚在道以明 何咎]’라고 한 것이다.」

《象》曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道, 明功也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “따르는데 붙잡고 있음은 그 뜻이 흉하고, 믿음이 있고 도(道)에 있음은 공(功)이 밝음이다.” [孔穎達 疏]正義曰：「隨有獲其義兇」者，釋「隨有獲貞兇」之意。九四既有六三、六二，獲得九五之民，為臣而擅君之民，失于臣義，是以宜其兇也。「有孚在道明功」者，釋「以明何咎」之義。既能著信在于正道，是明立其功，故無咎也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“따르는데 붙잡고 있음은 그 뜻이 흉하고[隨有獲 其義凶]”라는 것은, ‘따르는데 붙잡고 있으면 곧아도 흉함[隨有獲貞兇]’의 뜻을 해석한 것이다. 구4(九四)가 이미 육3(六三)과 육2(六二)를 소유하여 구5(九五)의 백성을 획득하고 신하가 되어서 군주의 백성을 멋데로 하니 신하의 의리를 잃었으며, 이로써 그 흉함이 마땅한 것이다. “믿음이 있고 도(道)에 있음은 공(功)이 밝음이다[有孚在道 明功]”라는 것은, ‘그로써 밝은데 어찌 허물이 있겠는가?[以明何咎]’의 뜻을 해석한 것이다. 이미 믿음을 잘 드러내고 바른 도(道)에 있으면 이는 그 공(功)을 밝게 세우는 것이기 때문에 허물이 없음[無咎]이다.」

 

[孔穎達 疏] 「九四」至「餌咎」。

○正義曰：「隨有獲」者，處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰「隨有獲」也。「貞兇」者，居于臣地，履非其位，以擅其民，失其臣道，違其正理，故「貞兇」也。「有孚在道以明，何咎」者，體剛居說而得民心，雖違常義，志在濟物，心存公誠，著信在于正道，有功以明，更有何咎？故云「有孚在道以明，何咎」也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구삼무평불파(九四)에서 우식유복(何咎)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“따르는데 붙잡고 있으면[隨有獲]”라는 것은, 설득함의 처음에 처하고 아래의 두 음(陰)에 근거하며, 육3(六三)이 자기에게 묶이려고 하니, 거리두지 않으면 얻기 때문에 “따르는데 붙잡고 있다[隨有獲]”라고 말한 것이다.

“곧아도 흉하지만[貞凶]”라는 것은, 신하의 땅에 거주하며 그 지위가 아닌데를 밟고 그로써 백성을 멋데로 하고 신하의 도(道)를 잃었으니 그 바른 이치를 어겼기 때문에 ‘곧으면 흉하다[貞兇]’라고 한 것이다.

“믿음이 있고 도(道)에 있으며 그로써 밝은데 어찌 허물이 있겠는가?[有孚在道以明 何咎]”라는 것은, 몸[體]은 강하지만 설득하고 거주하여서 백성의 마음을 얻으니, 비록 떳떳한 뜻을 어기지만 뜻이 사물[사람]을 구제하는데 있고 마음은 공정함을 이루고자 함에 있으며 믿음이 드러나고 바른 도(道)에 있으니 공이 있음으로써 밝히는데 다시 허물 됨이 있겠는가? 그러므로 이르기를 ‘믿음이 있고 도(道)에 있으며 그로써 밝은데 어찌 허물이 있겠는가?[有孚在道以明 何咎]’라고 한 것이다.」

 

九五，孚于嘉，吉。 구오(九五)는 아름다움을 믿으니, 길하다. 【王弼 注】 履正居中，而處隨世，盡隨時之宜，得物之誠，故嘉吉也。 【왕필 주】 바름을 밟고서 가운데[中]에 거주하면서 따르는 세상에 처하고 때를 따름의 마땅함을 다하여 사물의 정성(精誠)을 얻었기 때문에 아름다움이 길함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：嘉，善也。履中居正，而處隨世，盡隨時之義，得物之誠信，故獲美善之吉也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「가(嘉, 아름다울 가)는, 선(善)함이다. 가운데[中]를 밟고 바름[正位]에 거주하면서 따르는 세상에 처하여 때를 따르는 뜻[義]을 다해서 남[사물]의 진실한 믿음을 얻었기 때문에 아름답고 착한 길함을 얻는 것이다.」

《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “아름다움을 믿으니 길함은, 지위가 바르고 가운데 있음이다."

 

上六，拘係之乃從, 維之，王用亨于西山。 상육(上六)은 붙잡아 묶어 놓고 이에 따르면 밧줄로 묶어서, 왕이 서산에 형통함으로 사용한다.  【王弼 注】 隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道已成，而特不從，故拘繫之乃從也。率土之濱，莫非王臣，而為不從，王之所討也，故維之，王用亨于西山也，兌為西方，山者，途之險隔也。處西方而為不從，故王用通于西山。 【왕필 주】 수(隨)의 몸체[體]을 삼으니 음(陰)이 양(陽)에 순응하는 것이다. 가장 위쪽 꼭대기에 처하여 따르지 않는 자이다. 수(隨)의 도(道)가 이미 이루어졌는데 특별히 따르지 않기 때문에 붙잡아 묶어 놓아야 비로소 따른다. 거느린 땅의 물가가 왕의 신하 아닌데가 없으며 따르지 않으려고 하면 왕이 토벌하는 바이다. 그러므로 붙잡아 묶어 매려면 왕이 서산(西山)에 형통해야 사용하는 것이다. 태(兌)는 서쪽 방향이 되며, 산(山)은 길 중에 험하게 막힌것이다. 서방에 처하면서 따르지 않으려고 하기 때문에 왕이 서산을 통하여 사용하는 것이다.

[孔穎達 疏]「《象》曰」至「于西山」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 우서산(于西山)까지.} ○正義曰：最處上極，是不隨從者也。隨道巳成而特不從，故須拘系之，乃始從也。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「가장 윗쪽의 꼭대기[極]에 처하였으니 이는 따르고 붙좇지 않는 자이며, 따름[隨]의 도(道)가 이미 이루어졌는데 특히 따르지 않기 때문에 모름지기 붙잡아 묶어 놓고 이에 비로소 따르는 것이다. 「維之王用亨于西山」者，若欲維系此上六，王者必須用兵，通于西山險難之處，乃得拘系也。山謂險阻，兌處西方，故謂「西山」。 “밧줄로 묶어서, 왕이 서산에 형통함으로 사용한다[維之 王用亨于西山]”라는 것은, 만약 이 상육(上六)을 밧줄로 매어놓고자 한다면 왕자(王者)가 반드시 결국 군대를 사용하여 서산(西山)의 험난한 곳을 통하여 비로소 붙잡아 맬 수 있는 것이다. ‘산(山)’은 험하여 막힘을 말하며 태(兌)는 서쪽 방향에 처하기 때문에 “서산(西山)”이라 말한 것이다. 令有不從，必須維系，此乃王者必須用兵通于險阻之道，非是意在好刑，故曰：「王用亨于西山。」 가령 따르지 않음이 있으면 반드시 결국 밧줄로 매야 하는데, 이는 마침내 왕자(王者)가 반드시 군대를 사용하여 험하여 막힘의 길을 통함이며, 이 뜻이 형벌을 좋아함에 있지는 않기 때문에 “왕이 서산에 형통함으로 사용한다[王用亨于西山]”라고 말한 것이다.」

《象》曰：拘係之，上窮也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “붙잡아 묶음은 올라감을 다함이다." 【王弼 注】 處于上極，故窮也。 【왕필 주】 위쪽 꼭대기에 처하기 때문에 다 하였음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：釋「拘系」之義。所以須拘系者，以其在上而窮極，不肯隨從故也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘붙잡아 묶음[拘系]’의 뜻을 해석한 것이며, 모름지기 붙잡아 묶는 것의 까닭은 그로써 위에 있으면서 꼭대기에 다하여 따라서 붙좇음을 즐겨 하지 않는 연고(緣故)이다.」

 

[孔穎達 疏] 「《象》曰」至「于西山」。

○正義曰：最處上極，是不隨從者也。隨道巳成而特不從，故須拘系之，乃始從也。「維之王用亨于西山」者，若欲維系此上六，王者必須用兵，通于西山險難之處，乃得拘系也。山謂險阻，兌處西方，故謂「西山」。令有不從，必須維系，此乃王者必須用兵通于險阻之道，非是意在好刑，故曰：「王用亨于西山。」

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {상왈(象曰)에서 우서산(于西山)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「가장 윗쪽의 꼭대기[極]에 처하였으니 이는 따르고 붙좇지 않는 자이며, 따름[隨]의 도(道)가 이미 이루어졌는데 특히 따르지 않기 때문에 모름지기 붙잡아 묶어 놓고 이에 비로소 따르는 것이다.

“밧줄로 묶어서, 왕이 서산에 형통함으로 사용한다[維之 王用亨于西山]”라는 것은, 만약 이 상육(上六)을 밧줄로 매어놓고자 한다면 왕자(王者)가 반드시 결국 군대를 사용하여 서산(西山)의 험난한 곳을 통하여 비로소 붙잡아 맬 수 있는 것이다. ‘산(山)’은 험하여 막힘을 말하며 태(兌)는 서쪽 방향에 처하기 때문에 “서산(西山)”이라 말한 것이다.

가령 따르지 않음이 있으면 반드시 결국 밧줄로 매야 하는데, 이는 마침내 왕자(王者)가 반드시 군대를 사용하여 험하여 막힘의 길을 통함이며, 이 뜻이 형벌을 좋아함에 있지는 않기 때문에 “왕이 서산에 형통함으로 사용한다[王用亨于西山]”라고 말한 것이다.」