주역 12. 비괘(否卦)[卦象:천지비]/周易正義

『주역정의(周易正義)』

《주역정의(周易正義)》는 왕필(王弼, 226~249)의 주(注)와 한강백(韓康伯)의 주(注)를 채용하여 공영달(孔穎達, 574~648)이 주석(注釋)을 하여 지었다.

 

12. 비괘(否卦)[卦象:천지비]

☰ 乾上

☷ 坤下

곤[地.땅]이 아래에 있고, 건[天.하늘]이 위에 있다.

否, 之匪人。不利君子貞，大往小來。 비(否)는 사람이 가지 못한다. 큼[君子]이 가고 작음[小人]이 오니 군자가 곧으면 이롭지 않다. [孔穎達 疏]正義曰：「否之匪人」者，言否閉之世，非是人道交通之時，故云「匪人」。「不利君子貞」者，由小人道長，君子道消，故不利君子為正也。陽氣往而陰氣來，故云「大往小來」。陽主生息，故稱「大」；陰主消耗，故稱「小」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“막혀[否]서 사람이 가지 못한다[否之匪人]”라는 것은, 막힘[否]은 닫혀있는 세상이며, 이는 사람의 도(道)가 사귀어 통하는 때가 아니기 때문에 이르기를 “사람이 못한다[匪人]”라고 말한 것이다. “군자가 곧으면 이롭지 않다[不利君子貞]”라는 것은, 소인(小人)의 도(道)가 자람을 말미암아 군자의 도(道)가 줄어들기 때문에 군자가 바름을 실천함이 이롭지 않다. 양(陽)의 기운이 가고서 음(陰)의 기운이 오기 때문에 이르기를 “대(大)는 가고 소(小)는 온다[大往小來]”라고 하였다. 양(陽)은 살아 숨쉼을 주로 하기 때문에 ‘대(大)’라 칭하고, 음(陰)은 소모하여 줄어듦을 주로 하기 때문에 ‘소(小)’라 칭한 것이다.」

《彖》曰 ：否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。 《단전(彖傳)》에서 말하였다：“막혀[否]서 사람이 가지 못함은, 군자가 곧으면 이롭지 않음이다. 대(大)는 가고 소(小)가 옴은, 즉 바로 하늘과 땅이 사귀지 않아서 만물이 통하지 않고, 위와 아래가 사귀지 않아서 천하에 연방이 없다. 음(陰)이 안에 있고 양(陽)이 밖이며, 부드러움[柔]이 안에 있고 굳셈[剛]이 밖이며, 소인(小人)이 안에 있고 군자(君子)가 밖에 있으니, 소인의 도(道)가 자라고 군자의 도(道)는 사라진다. [孔穎達 疏]正義曰：「上下不交而天下無邦」者，與泰卦反也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“위와 아래가 사귀지 않아서 천하에 연방이 없다[上下不交而天下无邦]”라는 것은, 태괘(泰卦)와 반대이다. 《泰卦》云「上下交而其志同」，此應云「上下不交則其志不同」也。非但其志不同，上下乖隔，則邦國滅亡，故變云「天下無邦」也。 태괘(泰卦)에 이르기를 “상하가 사귀어 그 뜻이 같다[上下交而其志同]”고 하였는데, 여기에 응하여 이르기를 “상하가 사귀지 못하면 그 뜻이 같지 않다[上下不交則其志不同]”고 했는데, 다만 그 뜻이 같지 않을 뿐만이 아니라 상하가 어그러지고 막히면 나라의 연방이 멸망하기 때문에 다르게 이르기를 “천하에 연방이 없다[天下无邦]”라고 한 것이다. 「內柔而外剛」者，欲取否塞之義，故內至柔弱，外禦剛彊，所以否閉。 “부드러움[柔]이 안에 있고 굳셈[剛]이 밖이며[內柔而外剛]”라는 것은, 비(否)에 막힘의 뜻을 취하고자 하였기 때문에 안으로는 유약함에 이르고 밖으로는 강한 굳셈에 막히니, 비(否)가 막히는 까닭이다. 若欲取「通泰」之義，則云「內健」「外順」。各隨義為文，故此云「剛柔」，不云：「健順」。 만약 태(泰)가 통함의 뜻을 취하고자 한다면 이르기를 “굳셈이 안에 있고 순함이 밖에 있다.[內健外順]”라고 해야 하는데, 각각 뜻을 따라 글을 만들었기 때문에 여기에서 이르기를 “굳셈[剛]과 부드러움[柔]”을 말하고 “굳셈[健]과 순종[順]”은 일러주지 않았다.」

《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “하늘과 땅이 사귀지 않음이 비(否)이니, 군자가 검소한 덕(德)으로써 어려움은 피하지만 록(祿)이 영화로울 수는 없다.”  [孔穎達 疏]正義曰：「君子以儉德辟難」者，言君子於此否塞之時，以節儉為德，辟其危難，不可榮華其身，以居祿位。此若據諸侯公卿言之，辟其群小之難，不可重受官賞；若據王者言之，謂節儉為德，辟其陰陽已運之難，不可重自榮華而驕逸也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“군자가 검소한 덕(德)으로써 어려움은 피하지만[君子以儉德辟難]”라는 것은, 군자는 이 비(否)가 막힘의 때에 절약하여 검소함으로써 덕(德)을 삼아서 위태로움과 어려움을 피해야 하고, 그 자신을 영화로움으로써 녹(祿)과 지위에 거주해서는 안됨을 말한 것이다. 이를 만약 제후(諸侯)와 공경(公卿)을 근거로 하여 말을 하면 여러 그 여러 작은 어려움을 피하고 거듭 관직과 상(賞)을 받아서는 안 되는 것이며, 만약 왕자(王者)를 근거로 하여 말을 하면 절약하여 검소함으로써 덕(德)을 삼아서 그 음양(陰陽)이 액운(厄運)의 어려움을 피하고 거듭 스스로 영화로우면서 교만하고 안일해서는 안 된다고 말한 것이다.」

 

[孔穎達 疏]正義曰：「上下不交而天下無邦」者，與泰卦反也。《泰卦》云「上下交而其志同」，此應云「上下不交則其志不同」也。非但其志不同，上下乖隔，則邦國滅亡，故變云「天下無邦」也。「內柔而外剛」者，欲取否塞之義，故內至柔弱，外禦剛彊，所以否閉。若欲取「通泰」之義，則云「內健」「外順」。各隨義為文，故此云「剛柔」，不云：「健順」。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“위와 아래가 사귀지 않아서 천하에 연방이 없다[上下不交而天下无邦]”라는 것은, 태괘(泰卦)와 반대이다. 태괘(泰卦)에 이르기를 “상하가 사귀어 그 뜻이 같다[上下交而其志同]”고 하였는데, 여기에 응하여 이르기를 “상하가 사귀지 못하면 그 뜻이 같지 않다[上下不交則其志不同]”고 했는데, 다만 그 뜻이 같지 않을 뿐만이 아니라 상하가 어그러지고 막히면 나라의 연방이 멸망하기 때문에 다르게 이르기를 “천하에 연방이 없다[天下无邦]”라고 한 것이다.

“부드러움[柔]이 안에 있고 굳셈[剛]이 밖이며[內柔而外剛]”라는 것은, 비(否)에 막힘의 뜻을 취하고자 하였기 때문에 안으로는 유약함에 이르고 밖으로는 강한 굳셈에 막히니, 비(否)가 막히는 까닭이다. 만약 태(泰)가 통함의 뜻을 취하고자 한다면 이르기를 “굳셈이 안에 있고 순함이 밖에 있다.[內健外順]”라고 해야 하는데, 각각 뜻을 따라 글을 만들었기 때문에 여기에서 이르기를 “굳셈[剛]과 부드러움[柔]”을 말하고 “굳셈[健]과 순종[順]”은 일러주지 않았다.」

 

 

初六，拔茅茹，以其彙，貞吉亨。 초육(初六)은 띠 풀이 엉키어 뽑히니, 그 무리로써 곧아야 길하고 형통하다.  【王弼 注】 居否之初，處順之始，為類之首者也。順非健也，何可以征？居否之時，動則入邪，三陰同道，皆不可進，故茅茹以類。貞而不諂，則吉亨。 【왕필 주】 비(否)의 처음에 거주하고, 순함의 시작에 처하며, 부류의 머리가 되는 자이다. 순함은 굳셈이 아닌데, 어찌 나설 수 있겠는가? 막힘의 때에 거주하여 움직이면 간사함에 들어가고 세 음(陰)이 도(道)를 함께하여 모두 나아갈 수 없기 때문에 띠풀이 부류로서 엉킨다. 곧으면서 아첨하지 않으면 길하고 형동함이다.

[孔穎達 疏]正義曰：「拔茅茹」者，以居否之初，處順之始，未可以動，動則入邪，不敢前進。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“띠 풀이 엉키어 뽑히니[拔茅茹]”라는 것은, 그로써 비(否)의 처음에 거주하고 순(順)함의 시작에 처하여 움직일 수가 없으며, 움직이면 간사함으로 들어가므로 감히 앞으로 나아가지 못한다. 三陰皆然，猶若拔茅牽連其根相茹也。己若不進，餘皆從之，故云「拔茅茹」也。 세 음(陰)이 모두 그러하니, 마치 띠풀을 뽑을 적에 그 뿌리가 이어져 끌어서 서로 썩인 것과 같다. 자기가 만약 나아가지 않으면 나머지가 모두 따르기 때문에 이르기를 “띠 풀이 엉키어 뽑힌다[拔茅茹]”라고 한 것이다. 「以其彙」者，以其同類，共皆如此。「貞吉亨」者，守正而居志在於君，乃得吉而亨通。 “그 무리로써[以其彙]”라는 것은, 그 같은 무리[類]로써 모두 함께 이와 같이 하는 것이다. “곧아야 길하고 형통하다[貞吉亨]”라는 것은, 바름을 지키면서 거주하여 뜻이 군주에게 있으면 마침내 길함을 얻어서 형통한 것이다.」

《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “띠 풀을 뽑는데 곧으면 길함은, 뜻이 군주에게 있기 때문이다." 【王弼 注】 志在於君，故不苟進。 【왕필 주】 뜻이 군주에 있기 때문에 구차하게 나아가지 않는다.

[孔穎達 疏]正義曰：「志在君」者，釋「拔茅貞吉」之義。所以居而守正者，以其志意在君，不敢懷諂苟進，故得「吉亨」也。此假外物以明人事。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“뜻이 군주에 있다[志在君]”라는 것은, ‘띠 풀을 뽑는데 곧으면 길함[拔茅貞吉]’의 뜻을 해석한 것이다. 거주하여 바름을 지키는 것은, 뜻이 그로써 그 뜻하는 마음이 군주에게 있어서 감히 아첨하여 구차하게 나아가지 않기 때문에 길함을 얻어 형통한 것이다. 이는 밖의 사물을 빌려서 그로써 사람의 일을 밝힌 것이다.」

 

[孔穎達 疏]正義曰：「拔茅茹」者，以居否之初，處順之始，未可以動，動則入邪，不敢前進。三陰皆然，猶若拔茅牽連其根相茹也。己若不進，餘皆從之，故云「拔茅茹」也。「以其彙」者，以其同類，共皆如此。「貞吉亨」者，守正而居志在於君，乃得吉而亨通。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“띠 풀이 엉키어 뽑히니[拔茅茹]”라는 것은, 그로써 비(否)의 처음에 거주하고 순(順)함의 시작에 처하여 움직일 수가 없으며, 움직이면 간사함으로 들어가므로 감히 앞으로 나아가지 못한다.

세 음(陰)이 모두 그러하니, 마치 띠풀을 뽑을 적에 그 뿌리가 이어져 끌어서 서로 썩인 것과 같다. 자기가 만약 나아가지 않으면 나머지가 모두 따르기 때문에 이르기를 “띠 풀이 엉키어 뽑힌다[拔茅茹]”라고 한 것이다.

“그 무리로써[以其彙]”라는 것은, 그 같은 무리[類]로써 모두 함께 이와 같이 하는 것이다. “곧아야 길하고 형통하다[貞吉亨]”라는 것은, 바름을 지키면서 거주하여 뜻이 군주에게 있으면 마침내 길함을 얻어서 형통한 것이다.」

 

六二，包承，小人吉，大人否，亨。 육이(六二)는 받들어 품으니, 소인은 길하고 대인은 막아야 형통하다.  【王弼 注】 居否之世，而得其位；用其至順，包承於上。小人路通，內柔外剛；大人否之，其道乃亨。 【왕필 주】 막힘[否]의 세상에 거주하면서 그 지위를 얻고, 그 지극히 순함을 쓰며 위쪽을 받들어 품는다. 소인의 길이 통함은 안은 부드럽고 밖은 강함이며, 대인은 막아 나가야 그 도(道)가 이에 형통하다.

[孔穎達 疏]正義曰：「包承」者，居「否」之世而得其位，用其志順，包承於上。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“받들어 품으니[包承]”라는 것은, 막힘[否]의 세상에 거주하면서 그 지위를 얻고 그 뜻을 순하게 써서 윗쪽을 받들어 품는 것이다. 「小人吉」者，否閉之時，小人路通，故於小人為吉也。 “소인은 길하고[小人吉]”라는 것은, 닫혀서 막힘의 때에 소인(小人)의 길이 통하기 때문에 소인에게는 길함이 되는 것이다. 「大人否亨」者，若大人用此「包承」之德，能否閉小人之「吉」，其道乃亨。 “대인은 막아야 형통하다[大人否 亨]”라는 것은, 만약 대인(大人)이 이 받들어 품는 덕(德)을 사용하여 소인(小人)의 길함을 잘 닫아 막으면 그 도(道)가 비로소 형통한 것이다.」

《象》曰：大人否亨，不亂群也。 《상전(象傳)》에서 말하였다：“대인은 막아야 형통함은, [소인이] 무리를 어지럽히지 못하기 때문이다.” [孔穎達 疏]正義曰：此釋所以大人「否亨」之意，良由否閉小人，防之以得其道，小人雖盛，不敢亂群，故言「不亂群」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「이는 대인(大人)은 [小人을] ‘막아야 형통함[否亨]’의 뜻이 되는 까닭을 해석한 것이다. 잘 말미암아서 소인(小人)을 닫아 막아서, 방어를 하는 그 도(道)를 얻었으니, 소인이 비록 성대하더라도 감히 무리를 어지럽히지 못하기 때문에 “무리를 어지럽히지 못한다[不亂群也]”라고 말한 것이다.」

 

[孔穎達 疏]正義曰：「包承」者，居「否」之世而得其位，用其志順，包承於上。「小人吉」者，否閉之時，小人路通，故於小人為吉也。「大人否亨」者，若大人用此「包承」之德，能否閉小人之「吉」，其道乃亨。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“받들어 품으니[包承]”라는 것은, 막힘[否]의 세상에 거주하면서 그 지위를 얻고 그 뜻을 순하게 써서 윗쪽을 받들어 품는 것이다. “소인은 길하고[小人吉]”라는 것은, 닫혀서 막힘의 때에 소인(小人)의 길이 통하기 때문에 소인에게는 길함이 되는 것이다. “대인은 막아야 형통하다[大人否 亨]”라는 것은, 만약 대인(大人)이 이 받들어 품는 덕(德)을 사용하여 소인(小人)의 길함을 잘 닫아 막으면 그 도(道)가 비로소 형통한 것이다.」

 

六三，包羞。 육삼(六三)은 부끄러움을 품는다.  【王弼 注】 俱用小道以承其上，而位不當，所以包羞也。 【왕필 주】 함께 소인의 도를 씀으로써 그 윗쪽을 받드는데도 자리가 마땅하지 않으니, 부끄러움을 품은 까닭이다.

《象》曰：包羞，位不當也。 《상전(象傳)》에서 말하였다：“부끄러움을 품음은 자리가 마땅하지 않음이다.” [孔穎達 疏]正義曰：「包羞」者，言群陰俱用小人之道包承於上，以失位不當，所包承之事，唯羞辱己。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“부끄러움을 품음[包羞]라는 것은, 여러 음(陰)이 함께 소인(小人)의 도(道)를 써서 윗사람을 받들어 품고 자리를 잃어 마땅하지 않음으로써 받들어 품는 바의 일이 오직 부끄럽고 육됨에 그침을 말한 것이다.」

 

九四，有命无咎，疇離祉。 구사(九四)는 명(命)이 있어서 허물이 없으며 짝[初六]에게 복이 붙는다.  【王弼 注】 夫處否而不可以有命者，以所應者小人也；有命於小人，則消君子之道者也。今初志在君，處乎窮下，故可以有命无咎而疇麗福也。疇，謂初也。 【왕필 주】 대저 막힘[否]에 처하면서 명(命)이 있어서 안 되는 것은, 그로써 응(應)하는 자가 소인인 바이며; 소인에게 명(命)이 있으면 군자의 도(道)를 사라지게 하는 것이다. 지금 초육(初六)의 뜻이 군주에 있고, 아래 궁함에 처하기 때문에 명(命)이 있음으로써 허물 없음을 할 수 있어서 짝[初六]에게 복이 붙는다.  주(疇, 이랑 주)는 초육(初六)을 가리킨다.

[孔穎達 疏]正義曰：「有命無咎」者，九四處否之時，其陰爻皆是小人。若有命於小人，則君子道消也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“명(命)이 있어서 허물이 없으며[有命 无咎]”라는 것은, 구4(九四)가 막힘[否]의 때에 처하여 그 음효(陰爻)가 모두 바로 소인(小人)인데, 만약 소인에게 명(命)이 있으면 군자의 도(道)가 사라지는 것이다. 今初六志在於君，守正不進，處於窮下。今九四有命命之，故「無咎」。 지금 초육(初六)의 뜻이 군주에게 있어 바름[正]을 지키고 나아가지 않아 곤궁한 아래에 처하였는데, 지금 구4(九四)가 명(命)을 소유하고 [初六에게] 명(命)을 내리기 때문에 ‘허물이 없음[無咎]’이다. 「疇離祉」者，疇謂疇匹，謂初六也。離，麗也。麗謂附著也。 “짝[初六]에게 복이 붙는다[疇離位]”라는 것의, 주(疇, 이랑 주)는 이랑의 짝[疇匹]을 말하고 초육(初六)을 가리킨다. ‘리(離, 붙을 려)’는 려(麗, 고울 려)이고 ‘려(麗)’는 나타나 붙음을 말한다. 言九四命初，身既無咎，初既被命，附依祉福，言初六得福也。 구4(九四)가 초육(初六)에게 명(命)하여 자신은 이미 허물이 없고 초육(初六)이 이미 명(命)을 받아서 복에 의지하여 복에 붙음을 말하며, 초육(初六)이 복을 얻었음을 말한 것이다.」

《象》曰：有命无咎，志行也。 《상전(象傳)》에서 말하였다：“명이 있어서 허물이 없음은, 뜻이 행하여 짐이다.” [孔穎達 疏]正義曰：釋「有命無咎」之義，所以九四有命，得無咎者，由初六志意得行，守正而應於上，故九四之命得無咎。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“명이 있어서 허물이 없음[有命無咎]”의 뜻을 해석한 것이며, 구4(九四)가 명(命)을 소유하여 허물 없음을 얻은 것의 까닭은, 초육(初六)이 뜻을 말미암아 뜻이 행함을 얻어서 바름[正]을 지켜서 위쪽에 응하기 때문에 구4(九四)의 명(命)이 허물 없음을 얻는 것이다.」

[孔穎達 疏]正義曰：「有命無咎」者，九四處否之時，其陰爻皆是小人。若有命於小人，則君子道消也。今初六志在於君，守正不進，處於窮下。今九四有命命之，故「無咎」。「疇離祉」者，疇謂疇匹，謂初六也。離，麗也。麗謂附著也。言九四命初，身既無咎，初既被命，附依祉福，言初六得福也。

【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“명(命)이 있어서 허물이 없으며[有命 无咎]”라는 것은, 구4(九四)가 막힘[否]의 때에 처하여 그 음효(陰爻)가 모두 바로 소인(小人)인데, 만약 소인에게 명(命)이 있으면 군자의 도(道)가 사라지는 것이다. 지금 초육(初六)의 뜻이 군주에게 있어 바름[正]을 지키고 나아가지 않아 곤궁한 아래에 처하였는데, 지금 구4(九四)가 명(命)을 소유하고 [初六에게] 명(命)을 내리기 때문에 ‘허물이 없음[無咎]’이다. “짝[初六]에게 복이 붙는다[疇離位]”라는 것의, 주(疇, 이랑 주)는 이랑의 짝[疇匹]을 말하고 초육(初六)을 가리킨다. ‘리(離, 붙을 려)’는 려(麗, 고울 려)이고 ‘려(麗)’는 나타나 붙음을 말한다. 구4(九四)가 초육(初六)에게 명(命)하여 자신은 이미 허물이 없고 초육(初六)이 이미 명(命)을 받아서 복에 의지하여 복에 붙음을 말하며, 초육(初六)이 복을 얻었음을 말한 것이다.」

 

九五，休否，大人吉；其亡其亡，繫于苞桑。 구오(九五)는 막힘에 그치니 대인이 길하며, 없어질까 없어질까 하여 [튼튼한] 뽕나무 밑둥에 매단다.  【王弼 注】 居尊當位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而後能然，故曰大人吉也。處君子道消之時，己居尊位，何可以安？故心存將危，乃得固也。 【왕필 주】 높은데 거주하여 지위가 마땅하고 막히는 도(道)를 잘 그치게 하는 자이다. 소인(小人)에게 막힘을 베풀면 막혀져서 그치는데, 오직 대인(大人)이 된 이후에 그렇게 잘 하기 때문에 "대인이 길하다."라고 말하였다. 군자(君子)의 도(道)가 사라지는 때에 처하여 자기가 높은 지위에 거주하는데 어찌 편안하게 할 수 있겠는가? 그러므로 마음이 장차 위태함에 있으며 이에 견고함을 얻음이다.

[孔穎達 疏]「九五休否」至「系于苞桑」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구오휴비(九五休否)에서 계우포상(繫于苞桑)까지.} ○正義曰：「休否」者，休，美也。謂能行休美之事於否塞之時，能施此否閉之道，遏絕小人，則是「否」之休美者也，故云「休否」。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“막힘에 그치니[休否]”라는 것은, 휴식을 즐김이며 휴식을 잘 행하여 꽉 막히는 때에 즐겁게 일을 함을 말하는데, 이 닫혀서 막힘의 도(道)를 잘 베플고 소인(小人)을 막고 끊으면 이는 막힘[否]의 휴식을 즐기는 것이며, 그러므로 이르기를 “막힘에 그친다[休否]”라고 한 것이다. 「大人吉」者，唯大人乃能如此而得吉也，若其凡人，則不能。 “대인이 길하며[大人吉]”라는 것은, 오직 대인(大人)이라야 비로소 이와 같이 잘하여서 길함을 얻는데, 만약 그 보통 사람이라면 잘 하지 못한다. 「其亡其亡，系于苞桑」者，在道消之世，居於尊位而遏小人，必近危難，須恒自戒慎其意，常懼其危亡，言丁寧戒慎如此也。 “없어질까 없어질까 하여 [튼튼한] 뽕나무 밑둥에 매단다[其亡其亡 繫于苞桑]”라는 것은, 도(道)가 사라지는 세상에 있으며 높은 지위에 거주하면서 소인(小人)을 막으면 반드시 위태로운 어려움에 가깝게 되고, 모름지기 항상 스스로 그 마음을 경계하고 삼가하여 항상 위태로움과 망함을 두려워함인데, 당연히[丁寧] 경계하여 삼가함이 이와 같음을 말한 것이다. 「系于苞桑」者，苞，本也。凡物系于桑之苞本則牢固也。若能「其亡其亡」，以自戒慎，則有「系于苞桑」之固，無傾危也。 “뽕나무 밑둥에 매단다[繫于苞桑]”라는 것은, ‘포(苞, 쌀 포)’는 근본이며, 모든 사물이 뽕나무의 근본에 싸서 묶어매면 우레처럼 견고한 것이다. 만약 없어질까 없어질까 하여, 그로써 스스로 경계하여 삼가함을 잘하면 뽕나무 밑둥에 매어놓은 견고함이 있어서 기울거나 위태로움이 없는 것이다.」 ○注「心存將危」。 ○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “심존장위(心存將危)까지” ○正義曰：「心存將危」，解「其亡其亡」之義。身雖安靜，心意常存將有危難，但念「其亡其亡」，乃得固者，即「系于苞桑」也。 ○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“마음이 장차 위태함에 있으며[心存將危]”는, ‘없어질까 없어질까 하여[其亡其亡]’의 뜻을 해석한 것이다. 자신은 비록 편안하고 고요하나 마음의 뜻은 장차 위태로운 어려움이 있음을 항상 보존하여 다만 없어질까 없어질까 염려하여 이에 견고함을 얻은 것이니 곧 ‘뽕나무 밑둥에 매단[繫于苞桑]’것이다. 必云「苞桑」者；取會韻之義。又桑之為物，其根眾也。眾，則牢固之義。 반드시 이르기를 “뽕나무 밑둥[苞桑]”이라고 한 것은 음운[韻]에 맞추는 뜻을 취하였으며, 또 뽕나무의 사물이 됨은 그 뿌리가 여럿이고, [뿌리가] 여럿이면 견고함의 뜻이 된다.」

《象》曰：大人之吉，位正當也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “대인(大人)의 길함은, 지위가 바르고 마땅함이다.” [孔穎達 疏]正義曰：釋「大人吉」之義，言九五居尊得位正, 所以當遏絕小人得其吉。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘대인(大人)이 길함[大人吉]’의 뜻을 해석한 것이며, 구5(九五)가 높고 지위가 바름을 얻에 거주하니, 소인(小人)을 막고 끊어서 그 길함을 얻었음의 마땅한 까닭을 말한 것이다.」

[孔穎達 疏]「九五休否」至「系于苞桑」。

○正義曰：「休否」者，休，美也。謂能行休美之事於否塞之時，能施此否閉之道，遏絕小人，則是「否」之休美者也，故云「休否」。「大人吉」者，唯大人乃能如此而得吉也，若其凡人，則不能。「其亡其亡，系于苞桑」者，在道消之世，居於尊位而遏小人，必近危難，須恒自戒慎其意，常懼其危亡，言丁寧戒慎如此也。「系于苞桑」者，苞，本也。凡物系于桑之苞本則牢固也。若能「其亡其亡」，以自戒慎，則有「系于苞桑」之固，無傾危也。

○注「心存將危」。

○正義曰：「心存將危」，解「其亡其亡」之義。身雖安靜，心意常存將有危難，但念「其亡其亡」，乃得固者，即「系于苞桑」也。必云「苞桑」者；取會韻之義。又桑之為物，其根眾也。眾，則牢固之義。

【공영달소(孔穎達 疏)】 경(經)의 {구오휴비(九五休否)에서 계우포상(繫于苞桑)까지.}

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“막힘에 그치니[休否]”라는 것은, 휴식을 즐김이며 휴식을 잘 행하여 꽉 막히는 때에 즐겁게 일을 함을 말하는데, 이 닫혀서 막힘의 도(道)를 잘 베플고 소인(小人)을 막고 끊으면 이는 막힘[否]의 휴식을 즐기는 것이며, 그러므로 이르기를 “막힘에 그친다[休否]”라고 한 것이다.

“대인이 길하며[大人吉]”라는 것은, 오직 대인(大人)이라야 비로소 이와 같이 잘하여서 길함을 얻는데, 만약 그 보통 사람이라면 잘 하지 못한다.

“없어질까 없어질까 하여 [튼튼한] 뽕나무 밑둥에 매단다[其亡其亡 繫于苞桑]”라는 것은, 도(道)가 사라지는 세상에 있으며 높은 지위에 거주하면서 소인(小人)을 막으면 반드시 위태로운 어려움에 가깝게 되고, 모름지기 항상 스스로 그 마음을 경계하고 삼가하여 항상 위태로움과 망함을 두려워함인데, 당연히[丁寧] 경계하여 삼가함이 이와 같음을 말한 것이다.

“뽕나무 밑둥에 매단다[繫于苞桑]”라는 것은, ‘포(苞, 쌀 포)’는 근본이며, 모든 사물이 뽕나무의 근본에 싸서 묶어매면 우레처럼 견고한 것이다. 만약 없어질까 없어질까 하여, 그로써 스스로 경계하여 삼가함을 잘하면 뽕나무 밑둥에 매어놓은 견고함이 있어서 기울거나 위태로움이 없는 것이다.」

○ 【왕필 주(王弼 注)】의 “심존장위(心存將危)까지”

○ 바른 뜻[正義]을 말한다. 「“마음이 장차 위태함에 있으며[心存將危]”는, ‘없어질까 없어질까 하여[其亡其亡]’의 뜻을 해석한 것이다. 자신은 비록 편안하고 고요하나 마음의 뜻은 장차 위태로운 어려움이 있음을 항상 보존하여 다만 없어질까 없어질까 염려하여 이에 견고함을 얻은 것이니 곧 ‘뽕나무 밑둥에 매단[繫于苞桑]’것이다.

반드시 이르기를 “뽕나무 밑둥[苞桑]”이라고 한 것은 음운[韻]에 맞추는 뜻을 취하였으며, 또 뽕나무의 사물이 됨은 그 뿌리가 여럿이고, [뿌리가] 여럿이면 견고함의 뜻이 된다.」

 

上九，傾否，先否後喜。 상구(上九)는 막혀서 기울어지는데, 먼저 막히지만 뒤에는 기쁘다.  【王弼 注】 先傾後通，故後喜也。始以傾為否，後得通乃喜。 【왕필 주】 먼저 기울고 뒤에는 통하기 때문에 뒤에 기쁘다. 시작이 기울어서 막히게 되고, 뒤에는 통하여 이에 기쁨을 얻음이다.

[孔穎達 疏]正義曰：處否之極，否道已終，此上九能傾毀其否，故曰「傾否」也。「先否後喜」者，否道未傾之時，是「先否」之道；否道巳傾之後，其事得通，故曰「後有喜」也。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「비(否)의 꼭대기에 처하여 막힘[否]의 도(道)가 이미 끝나는데, 이는 상구(上九)가 능히 그 막힘을 잘 기울게 하여 훼손(毁損)하기 때문에 “막혀서 기울어진다[傾否]”라고 말한 것이다. “먼저 막히지만 뒤에는 기쁘다[先否後喜]”라는 것은, 막힘[否]의 도(道)가 기울어지지 않음의 때에는 이것이 ‘먼저는 막힘’의 도(道)이고, 막히는 도(道)가 이미 기울어진 뒤에는 그 일이 통함을 얻기 때문에 “뒤에 기쁨이 있다[後有喜]”고 말한 것이다.」

《象》曰：否終則傾，何可長也。 《상전(象傳)》에서 말하였다. “막힘이 마치면 기울어지니, 어찌 길게 할 수 있겠는가?” [孔穎達 疏]正義曰：釋「傾否」之義。否道巳終，通道將至。故「否」之終極，則傾損其否，何得長久？故云「何可長也」。 【공영달소(孔穎達 疏)】 바른 뜻[正義]을 말한다. 「‘막혀서 기울어짐[傾否]’의 뜻을 해석한 것이다. 막힘[否]의 도(道)가 이미 끝남은, 통하는 도(道)가 장차 이른다. 그러므로 막힘[否]의 마치는 꼭대기라면 그 막힘[否]이 기울고 줄어드는데, 어찌 장구하겠는가? 그러므로 이르기를 “어찌 길게 할 수 있겠는가[何可長也]”라고 한 것이다.」